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淨土大經解演義節要—佛是一念覺。眾生是一念迷。　　（第四三Ｏ集）　　檔名：29-519-0430

　　西方極樂世界，為什麼那麼好？我們在《無量壽經》上讀到的，沒有別的，那個地方人的心都是清淨平等覺，覺了，真的覺悟了，大徹大悟。可是我們曉得，大徹大悟是四十一位法身大士的境界，實報莊嚴土，無始無明的習氣沒斷。無始無明習氣斷了，這個境界就不現，現出來是什麼？常寂光。很不容易，我們這麼多年在大乘教裡面把這個事實真相搞清楚，然後我們回過頭來就肯定了，念力決定了一切。今天的世界動亂是什麼？居住在地球上這些人念頭不善、念頭不清淨，染污，惡念多、善念少。所以今天的世界，我們細心去觀察，無論是男女老少，哪個行業，諸位想想看，我們平常講的十六個字統統具足，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這個念頭不好。從前人也有，比我們現在輕，現在太嚴重，自私的程度連父母都不顧，這還得了嗎？起心動念都是損人利己，造作五逆十惡。以前造五逆十惡的人少，造五逆十惡輕，沒這麼嚴重，現在造五逆十惡的人太多，非常嚴重，所以這個地球就出現許許多多的災難。災難不是自然的，災難是我們意念感召的。這個災難能不能救？答案是肯定的，決定能救。怎麼救法？念頭轉過來，問題就解決。

　　佛教我們斷惡修善，教我們轉迷為悟，問題解決了，最後又教我們轉凡成聖，這三句要做到，我們這個地球也會變成像西方極樂世界一樣，到轉凡成聖這個地球就是極樂世界。阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛就在此地，沒離開我們，叫一時頓現。要知道整個宇宙裡頭沒有時間、也沒有空間，我們前面一門念過，這個十玄前面「十世隔法異成門」，跟我們講時間跟空間的現象不是真的。沒有空間是沒有距離，沒有時間是沒有先後，實際上這是法身菩薩都知道。我們活在哪裡？活在當下，永遠都是活在當下。因為每個念頭，這講彌勒菩薩講的念頭，每個念頭都是獨立的，不是上下相連的。量子力學家也發現，他說每一個意念就像電影一樣，一張幻燈片，張張都是獨立的，每一張與前後都沒有關係，張張是獨立的，這個講的跟佛法講的一樣。是一種，我們在學《華嚴》常說，相似相續相，因為它不是真的，要是真的一樣那就是相續，它總有一點不相同，每一張都不會相同，是一種相似相續相。科學用這個名詞，我覺得它用得比我們想的更好，它用的是「意念累積的連續相」。所以它不是真的，不是真的就應該放下，不放下錯了。放下什麼？放下分別執著，別執著了，執著錯了，用不著分別！這就是諸佛菩薩應化在世間的一種心態，永遠是隨緣妙用。真放下，你性德裡面的智慧現前、德能現前、相好現前。不是放下什麼都不知道，那你並沒有放下，你放下之後無明現前，無明還是煩惱，你什麼都不知道，還是煩惱現前，你不是真的放下。真的放下的時候智慧現前。所以我們自己以為放下，實在沒有放下。這種誤會很多，也很平常。所以真放下的時候那個感覺不一樣，佛法裡面講的輕安自在，這是你第一個得到的。你放下之後感覺得是非常舒服、舒適，心地非常清淨、非常的安全，是在這個境界。遇到事情的時候，智慧馬上就現前，不要操心。

　　像釋迦牟尼佛當年在世，為我們大眾講經說法，這教學，他有沒有起心動念？沒有。別人有問請教，自性裡頭流露出來，絕對沒有想一想我要怎麼樣答覆你。想一想落在意識裡頭，你所能答覆的完全憑你的常識，是知識，不是智慧。智慧是沒有妄想分別執著，是智慧，有妄想分別執著在裡面是知識，不一樣。智慧不要用心的，不要用心是用真心，就是不要用妄心，起心動念、分別執著是妄心，不用妄心，用真心。《楞嚴經》裡面講「捨識用根」，識就是阿賴耶識，你把它捨掉。捨識是什麼意思？就是不起心、不動念、不分別、不執著，這就捨識。捨識之後你所用的是什麼？是六根根性，六根根性是真性、是智慧、是德相。這種轉變，在大乘教裡面說頓根，上上根人，一念轉過來就成佛，凡夫就成佛。釋迦牟尼佛給我們示現的是這個樣子，六祖惠能大師給我們示現的也是這個樣子，那叫上上根人，頓捨、頓悟、頓證，就是一念之間他就完成。所以佛說「一切眾生本來是佛」，這句話是真話，一點都不假，眾生為什麼變成這樣？眾生是一念迷。佛是什麼？佛是一念覺。什麼一念？當下一念。

　　節錄自：02-039-0065淨土大經解演義

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