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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—寂然淡泊，諸欲皆盡　　悟道法師主講　　（第九十三集）　　2023/1/4　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0093

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十六頁第五行，我們從「二者」這裡看起，我先將這段經文念一遍，對一對地方：

　　【二者。觀人寂泊絕欲止。謂五蘊無主名曰寂泊。空寂無求名為絕欲。故云觀人寂泊絕欲止也。】

　　這個是講五止的第二個，第二個是『觀人寂泊絕欲止』。「觀人寂泊絕欲止」，是觀五蘊之身本空，寂然淡泊，諸欲皆盡，就是《心經》講的「照見五蘊皆空」，觀照功夫深了。五蘊本來它就是空的，空自然就是寂然淡泊，諸欲皆盡，這個欲望也就沒有了。我們有欲望，總是把五蘊看作真有，這是我們凡夫的迷情。

　　這是第二個，觀人寂泊。「寂」就是清淨寂滅的意思，「泊」這個字是恬靜、淡泊，比如說我們俗話常講的淡泊名利。在《大正藏》「泊」，是害怕的「怕」字，古字常常一個字有兩種意思，就是同一個字但是發音不一樣，意思也不一樣。所以那個「怕」，也如同「泊」的意思。所以這裡給我們標出《大正藏》，我們淨老和尚舉出來，主要也是怕我們如果去翻《大正藏》來看，看到《修華嚴奧旨妄盡還源觀》那個古字用害怕那個「怕」，以為是打錯字了。實際上，古字「怕」，跟三點水的「泊」是同一個意思，就是一個字有不同的發音跟不同的意思。就如同我們現在講看見的「見」，現在又加了一個王字叫現，現在的「現」。古時候見跟現是同一個字，就是現在我們念「見」這個字，古時候也念見、也念現。這個在中峰國師開示裡面我們就看到，看到那個字是「見」，實際上在那個地方要念「現」。這裡舉出來，我們明白這個道理，就不會有疑問。

　　「觀人寂泊絕欲止」，「絕欲」兩個字，就是把欲望放下了，不再貪求這些五欲六塵。為什麼能夠放下？因為知道事實真相，五蘊它本空，你也得不到，欲望就沒有了。事實真相是「一切法無所有，畢竟空，不可得」，如果真正明瞭事實真相，五蘊是本空，無所有就是說它本來就沒有，它是一個幻相；畢竟空，這個空就是它是幻有，相有體無，畢竟空；不可得，你得不到，你也控制不了，你也不能佔有。這個給我們說明一切法的事實真相就是這樣，無所有，本空就是無所有，畢竟空，不可得。決定不能縱欲，我們凡夫還不能都完全沒有欲望，基本的我們一般講財色名食睡，凡夫無非要求這個五欲六塵的享受，但是不能太過分。縱欲就是放縱，放縱就是太過，沒有節制。在《太上感應篇》講「淫欲過度」，那個淫是三點水的淫，不是女字旁那個婬。如果女字邊那個婬，是專指男女婬欲。三點水這個淫，它是廣義的，當然男女的婬欲也包括在裡面，但是五欲六塵它統統包括了。這個三點水的淫，就是過分、過度了，好像雨下得太多叫淫雨，為什麼叫淫雨？因為三點水，就是下太多變成水災了。如果下得剛好，那個是最好，剛好夠用，不缺乏，這個是最好的；如果過多，就造成災害。所以用「淫雨」，這樣來讓我們去了解，在各方面，如果我們在財色名食睡這方面過度的縱欲，放縱欲望，這個是不可以，因為縱欲付出的代價太大。

　　我們現在看到全世界的人，都是在縱欲，放縱欲望，追求物質的享受。我們要知道人的貪心是無止境的，人心不足蛇吞象，人心，這個貪心永遠沒有滿足的時候。得到了，想要再更多；得到更多，還要再多。得到一百億，想要一千億；一千億得到，想要一萬億；一萬億得到，還不足，希望能夠得一兆，貪心沒有止境。所以縱欲這個問題就很嚴重，我們現在全球的人類都放縱欲望，發展科技。發展科技為了賺錢，為了經濟；賺錢幹什麼？享受，享受就是放縱欲望。所以現在整個地球都過度的開發，把幾百年後子孫的資源都提前拿來用掉，後代的子孫也就沒有了。所以現代人眼光非常的短淺，沒有為後代子孫著想，可以說自私自利到極處，連自己的子孫他都不管他了，只顧自己眼前的享受，所以這個代價就太大了。

　　這裡舉出宋朝名宰相范仲淹，范仲淹也是我們淨宗十三祖印光祖師他讚歎的，他讚歎宋朝的范仲淹，讚歎清朝的一個狀元。范仲淹他是貧窮出身，做到宰相。做到宰相，國家給他的俸祿就很豐厚，但是他自己沒有享受，他過的日子還是跟以前窮秀才，還沒有考中進士的時候一樣，差不多。他多餘的這些俸祿、這些薪水，他拿來幫助三百多家貧寒的人，也就是說他供養三百多家貧寒的人，包括自己的親族，還在鄉里辦義學。這個義學就是義務教學，不收學費，有一些清寒子弟，家裡經濟窮苦，他沒有錢供養老師。像現在在學校讀書那費用很高，在古時候家庭如果沒有一點經濟，他去讀書，就是微薄供養老師的錢恐怕他都拿不出來。所以范仲淹他辦義學，他請老師，老師的供養他來付，讓這些清寒子弟有機會來學習，所以他辦義學。就像我們民國初年武訓一樣，武訓興學。我們淨老和尚在台南也辦一個弘仁一條龍的學校；在台北，我去年也申請一個台北市華藏實驗學校，也是一條龍的。這些錢都是我們民間要自己付的，這個國家不給我們負責，我們給這些學生，可以說是純屬義務來教學，這個也是學習范仲淹、學習武訓，我們淨老和尚提倡這個。范仲淹他辦義學，自己一生過著窮秀才的生活，自己還是過以前的生活，他的生活沒有改善。盡量節省，幫助社會，幫助這個社會需要的人。

　　我們對於欲望要降低，對於犧牲奉獻要提升，要培養自己大願大行，大智大德，你這一生沒有白過，這是你能帶得走的。這個就是我們俗話常講，「萬般將不去，唯有業隨身」，我們身外之物，包括我們自己身體都帶不走。我們的身體都帶不走了，那何況身外之物？當然都帶不走。唯有能帶得走的是我們一生造作的善惡業，這個跟著我們走。我們人這一生生命結束，隨著這一生造的善惡業力，牽引到六道去往生，去投胎。善業多，善業比較重，往生到三善道；惡業比較重，往生到三惡道，只有這個業隨身，其他什麼都帶不走。如果我們自己有大願大行，大智大德，這個來學佛，學佛菩薩、學聖、學賢，這個是能帶得走的，這個是善業，道業，我們修淨土叫淨業，念阿彌陀佛是淨業，念《彌陀經》、念《無量壽經》、念往生咒，這些屬於淨業，這些可以帶得走，其他什麼都帶不走。我們這個身體，身外之物，五欲六塵的享受，你再有錢，這個地球統統是你的，你也帶不走。一口氣不來，都不屬於自己的了。實在講，我們一口氣還在，也不是屬於我們的，只是暫時讓我們使用。包括這個身體也是一樣，暫時給我們使用，它有時間性的，不是永恆的。所以這一切都帶不走。我們淨老和尚過去在世的時候，在講席當中也常常提醒我們，他老人家講得更貼切，他說衣服穿在我的身上，這個衣服是我的；脫下來，沒有穿在身上，那就不屬於我的了。這個錢放在口袋，那個錢是我的，我現在可以使用；錢如果存在銀行，或者有人去買股票、去投資、置產，那個錢也不是我們的。這個房子，我今天住在這裡，這個房子是我的；明天離開，這個房子就不屬於我的了。所以他常常提醒我們念佛人，學佛的人要有這個概念。

　　我們從這個地方，去體會到這裡講的「觀人寂泊絕欲止」，我們才有個入處。不然我們聽一聽，不曉得從哪裡入？從哪裡下手？我們看到一切都覺得很真實，不知道它是本空，得不到，我們總以為我可以得到，我可以擁有，它是真的有，我們迷在這個幻相裡面，我們就不得自在。所以老和尚這個開示，我們要常常記在心裡，天天作如是觀。實在講，晚上我們睡覺就要作如是觀。晚上睡覺一睡著，我們去作夢了，白天我們在這個世間的一切，我的錢、我的房子、我的動產、我的不動產、我的家親眷屬，包括我的身體，當我們睡著，人家給我們扛走了也不知道，睡得很熟，不知道了。所以當我們睡著的時候，我們又到一個法界去了，白天這個法界跟我們就不相干了，睡了就跟死了一樣，每天小死死一次，為什麼說小死？因為還在呼吸，第二天又醒過來，醒過來，昨天晚上作一個夢。

　　夢是什麼？《金剛經》給我們講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這一切有為法，有生、有滅的，精神、物質的，這些有變化生滅的都叫有為法。這個有為法，事實真相是什麼？就如同我們晚上作夢一樣的。也就是告訴我們，我們眼前這個世界，我們看得是很真實，但是《金剛經》佛給我們講，你眼前看到的這個世界，我們以為很真實，佛給我們講，你眼前看到這個世界的一切，有自己，有他人，有山河大地，日月星辰等等的，就如同我們晚上睡覺作夢是一樣的，如夢幻泡影，如夢，如同晚上睡覺作夢。也就告訴我們，我們白天看到這一切，跟晚上睡覺作夢是一樣的，所以一切有為法如夢，就如同晚上作夢。作夢大家應該都有經驗，人正在作夢的時候，不知道它是夢境，把它以為是真的。一醒過來，夢境沒有了，一場空，你痕跡也找不到。要找都找不到，到哪裡找？所以如夢。我們現在看到這個世界，就像夢境一樣。如幻，幻是幻化的，好像我們看電視、幻燈片，那也不是真的。我們總以為是滿真實的，實際上它只是個幻相。如泡，好像水泡一樣，這個水泡，我們到大海，或者下雨，那個水起泡，這個水泡存在的時間很短暫，一下就沒有了。就好像以前我們小時候玩肥皂泡，用個管子吹肥皂泡沫，一吹那個泡，滿空都飛了，很多，一下子它就破掉，就沒有了，是個水泡、肥皂泡。如夢，如幻，如泡，如影。這個影是個影像，我們看電影，影像。我們人站在燈光、日光下面，有個人影，那個影不是真的，那只是個影子。如露亦如電，露是露水，晚上的露水，早上太陽起來也就化掉了。電是閃電，我們人看到，特別夏天下西北雨，還沒有下雨就先閃電，那個閃電很快速，一閃也就不見了。佛給我們講，我們看到的現實世界，事實真相就是這樣，這是《般若經》講的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是事實真相。

　　所以五欲六塵享受帶不走，帶不走的全是假的。假的，佛勸我們要放下，不要放在心上。你帶不走的，你放在心上幹什麼？沒有必要。所以這些五欲六塵我們是可以受用、可以享受，但是不要去執著，不要放在心上，不要執著，隨緣就好了，隨緣。儒家也有這個功夫，「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難」。素就是說你安分，你現在的因緣，你生在富貴人家，那你就去享受你的富貴，你也不用特別去逃避，你就安在這個富貴裡面。素貧賤，貧賤就是比較貧窮，心裡安貧樂道，也安這個上面，沒有非分之求，因為「一飲一啄，莫非前定」，都是有命運的。你非分去求，你沒有去修行、沒有修因得果，命中有的，你求得到；命中沒有，你怎麼求也求不到，這個是我們要明白的。「素患難，行乎患難」，患難就是遇到災患、困難，也要耐心去面對。「素夷狄，行乎夷狄」，夷狄是外國，古時候被貶官，被流放到邊疆去到沒有開化的地方，我們現在講到外國去了，到偏遠地區去了，那也安心就去適應那個環境。儒家這個修養，也幫助我們提升到佛的這個放下，因為全是假的。如果明瞭佛法，那不管遭遇到什麼，統統是如夢如幻、如泡如影，順境也好、逆境也好，都不會放在心上了。為什麼？知道它是假的。我們為什麼會放在心上？不知道它是假的，把它當作是真的，不知道如同作夢一樣。

　　五蘊是色受想行識，「色」是物質。我們常常念《心經》，我們做三時繫念都必須念《心經》、念《彌陀經》，《心經》講空，《彌陀經》講有，空有不二。色是物質，物質就用個色來代表。所有一切物質，無論什麼樣的物質，就是說我們看得見的、能夠接觸得到的，無論是什麼樣的物質，統統包括在色這個字裡頭，所以色是代表物質，一切的物質。受、想、行、識，是精神方面的，我們心理，精神方面的，心理的作用。「受」是領受、感受，心有憂喜，身有苦樂。因為這個心有時候憂慮，有些煩惱的事情，人事環境、物質環境種種的，心有這些憂慮。喜，有時候會歡喜，遇到順自己意思的，我們就很喜歡；違背自己意思，心裡就憂愁了。身有苦樂，這個身體有受苦、有受樂的時候，樂是享樂。這個身體的苦，基本上就是生老病死苦，這個是基本的。我們有這個身體，就是必須受生老病死苦，受這些苦。當這個苦還沒有現前，我們感覺滿快樂的，身體感覺滿舒適的。所以我們身體在這個世間，有時候感到受苦、受到壓迫，有時候覺得很輕安、很快樂。所以身有苦樂，心有憂喜，這個統統屬於受，感受。身體感受到苦，或者感受到快樂，好像夏天很熱，熱得都受不了了，感覺就很苦；吹吹冷氣，感覺滿舒服，很快樂。心也是一樣，有憂悲苦惱、有歡喜。這個都屬於受，感受，心的感受、身的感受，所以身心的感受就是苦樂憂喜。

　　「想」是思想，分別、想像。我們人都會想，想東想西，想天想地，想很多事情，這個是想。「行」是念念不住，造作不停，就前念滅了，後念接著就生，停不住。我們這個念頭，剎那在生滅，都在動。所以這個念頭不停的，這個身體造作有停止，晚上睡覺停下來，但是我們那個心還是不停，晚上還會作夢，這個念頭還是不停。這個念頭是怎麼一回事？念念生滅，前念滅，後念生。在唯識上講的，叫相似相續相，前面念頭跟後面念頭很像，但是不一樣的。像我們看幻燈片、看卡通影片，看起來一張一張好像都差不多，實際上不一樣，不同一張，很快速的過去，看起來就在動。前念滅了，後念接著又生，念念不停。《金剛經》講三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。你過去心，過去了；說現在，現在馬上過去，這個就說明它的速度之快，念念不停。未來，未來還沒到。因為它不停，快速，所以這個就說是「行」，行是這個意思。《金剛經》講叫壽者相，壽者相就是行，它念念不停，好像很長壽，沒有停下來的。所以前念滅，後念接著生，這是行，停不住。停住就是入定，入定是暫停，出了定又開始了。只有明心見性，大徹大悟，回歸到自性本定，那個念頭，妄念也就沒有了，前後際斷。所以這個我們要知道。

　　「識」是阿賴耶識，阿賴耶像個資料庫一樣，這是講八個識，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。阿賴耶識是印度話，翻成中文叫藏識，藏就是寶藏的藏，好像倉庫一樣，倉庫你藏很多東西。我們現在電腦叫資料檔案，這是資料庫、檔案庫，所以識就像資料庫一樣，你生生世世，起心動念、言語造作都有完整的資料在裡面，落這個印象，這個識叫阿賴耶識。實在講，五蘊如果展開來講就是八個識，前面這四個蘊，後面一個識，這裡舉出阿賴耶。當然你有阿賴耶識，就有眼、耳、鼻、舌、身、意、末那，一共八個識。

　　『五蘊無主』、『空寂無求』，五蘊裡面它沒有一個主宰的，「空寂無求」，它是空寂，你求不到，你也得不到。這是佛的話，這個跟我們中國老祖宗講的話有一句是很接近的，就是「於人無爭，於事無求」，空寂無求，就不會跟人家爭了。現在全世界都在提倡競爭，競爭提升就鬥爭，鬥爭再提升就戰爭。佛跟我們老祖宗都是教人不爭，這個世界才會和平，於事無求，世界就和平了。今天世界為什麼這麼亂，災難那麼多？就是爭，從爭來的。不爭，災難就沒有了；你一爭，就肯定製造災難了。所以「空寂無求」與「於人無爭，於事無求」，這個兩句話意思也很接近。我們老祖宗是從事上講，佛法是從理上講。怎麼樣能夠把欲望克服？首先道理要搞清楚，首先要明理，要求解，這屬於解門。道理真正搞明白、搞清楚了，他自然放下，放不下總是不明理，對這個道理沒有真正搞清楚。所以夏蓮居老居士他講「理明信深」，就是我們修學，學佛第一個，道理要明白。所以我們研究經教，學習經教，就是為了明理；講經說法，聽經聞法，為了明理。理明，這個信心才深入。道理不明白，這個信心很淺，縱然信佛，恐怕都是迷信。道理不明白就信，這個是屬於迷信。道理明白，就正信了；你信心深入，就深信了。你道理解得愈深入，信心當然也更深入了。所以道理搞清楚，理明信深，願切行專，業淨真顯」，這個是夏老提出修學的一個順序，第一個是明理。所以佛一生講經說法，就是教我們要首先明白道理，道理明白了，放下就是去落實，去做。道理明白，就很容易做到。所謂知難行易，要搞明白不容易。真的搞明白了，當然他做到就很容易。凡是做不到，就是還沒有真正搞清楚、搞明白。

　　佛法給我們說明一個道理，首先說五蘊，五蘊它是一種緣生法，凡是緣生之法都是事有實無，就是事有理無，事相上有，實際上沒有，好像是有，其實是空寂的，就是《金剛經》講的「如夢幻泡影」。自性永恆存在，它是宇宙萬有的本體，它能生、能現、能變，宇宙這個萬有從哪裡出現的？從哪裡來的？從哪裡生出來的？就從自性。六祖開悟的時候講，「何期自性，能生萬法」，從它生的。所以自性是永恆存在，它不生不滅，它是宇宙萬有的本體。宇宙從哪裡來？從自性來的，從自己自性變現出來，它能夠生，能夠現，能夠變。宇宙包括空間、時間、萬物，是所生、所現、所變，自性是能生、能現、能變，能所是不二的。

　　自性裡面不但所現、所變的這些東西沒有，就是能現、能生的自體也找不到，也沒有這個跡象。自性，你去找，你也找不到。六祖講「本來無一物，何處惹塵埃」，自性裡面沒有這些，但是它能生能現，就是沒有這個跡象。雖然跡象都沒有，你不能說它無，為什麼？它能生，就如同電視屏幕，電視屏幕你說它有什麼？它什麼都沒有，屏幕乾乾淨淨，什麼東西都沒有，但是你不能說它不能現相。那些節目、那些相，都從那空空的什麼都沒有的屏幕現出來。你一按頻道，這些資訊就現在屏幕上，它能生能現。屏幕上的這些色相、音聲，是它所生所現。但是現出來，你不能說它有，你認為真有，這個不對。為什麼？它是一個幻相，幻相就是你「無所有，畢竟空，不可得」，它是幻相。要知道屏幕絲毫沒有受影響，絲毫不沾染，雖然它現這些幻相，屏幕有沒有黏上去？沒有，它還是乾乾淨淨的。正在現相的時候，它也沒污染，不是說關掉，它沒污染，看到清淨的；正當那個螢幕千差萬別的相出來的時候，它還是乾乾淨淨的，它絲毫沒有受污染，所以正現相的時候也沒有污染。這是講真性，用這個電視屏幕來形容、來比喻我們的自性。我們自性就像屏幕一樣，乾乾淨淨，但是它能現。能現能變的，所現所變的，統統是自性出來。所以我們看到森羅萬象，就像屏幕所現的相一樣，我們看到現在整個世界，不同的頻道，現出不同的畫面。在經典上給我們講十法界，界就是界線，十法界就好像我們電視有十個頻道，你現在開哪個頻道，那個頻道的節目就出現。等一下換個頻道，另外一個節目又出現了，法界。所以不同法界、不同頻道，現出不同的畫面、不同的世界、不同的時空維次。這些所有的畫面就是十法界依正莊嚴，不但六道法界、四聖法界，佛都說「凡所有相，皆是虛妄」，無論是物質現象、精神現象，全都不是真的。明白這個道理，這個事實真相，「於人無爭，於事無求」，你就容易做到。為什麼？你求到最後是一場空，你什麼也得不到，不是白忙？白費心機。

　　色法、心法都是因緣所生法，色法是物質；心法，我們心裡的感受，苦、樂、憂、喜、捨，都是因緣所生法。因緣就是許許多多條件，許多因緣具足，合起來，聚在一起，然後生起這個現相。譬如這棟大樓，你不能說沒有這棟大樓，那也不能說有。你說沒有，建起來是一棟大樓，就擺在我們眼前，就是一棟大樓，為什麼說它沒有？如果是一個建築師來看，他沒有看到大樓，他看到的是建築材料，這個地方要用多少噸鋼筋，要用多少水泥、多少磚塊，還要人工，建築材料堆在旁邊。這棟大樓還沒有組合起來，不都是一堆建築材料嗎？沙、石子、水泥、鋼筋、水、木頭，就是這些，它就不是一棟大樓，它只是一堆建築材料。把這個建築材料照圖樣架起來，它就變成一個樓，變成一棟大樓了。這棟大樓是什麼？就是經典上講的，眾緣和合而生的，很多因素、很多條件聚合起來，生起這棟大樓這個相，變成一棟大樓。就像我們看到這裡，旁邊這個一Ｏ一大樓，它是一個相。這棟樓是眾緣和合而生的，似有非有，似乎我們現在看是有，實際上它是沒有。你把那些建築材料拆卸下來，堆在一邊，把它拆掉，那個樓也就沒有了，樓的相就沒有了。

　　我們身心世界亦復如是，我們看到現在這個身心世界，眾緣和合的時候有，眾緣分離的時候它就沒有了。你要是聰明，正在和合的時候，你就能看出它是空的，它是假的，是幻有，這就是智慧。看出它假有，因為假的，你對它不生貪戀。這個樓可以受用，決定沒有控制佔有的念頭，我可以使用，但是我沒有認為我可以控制、我可以佔有、這是我的，沒有這種執著的念頭，只是暫時我們可以使用。因為一堆建築材料擺在那裡，你看到它，你不會動心；把它組合起來，你就動心，我們人就是這麼愚痴。堆在這裡，架在這裡，不是一樣的事情嗎？這個是佛對初學用分析的方法，告訴我們「色即是空，空即是色」。一棟大樓就是色，有這個色相，有這個物質，但是色即是空，你把這建築材料拆下來堆在這邊，它就是空的，就沒有了；你把它架起來，它就有。色、空不二，色跟空不二，似有非有。這種觀察，叫做析空觀。析就是給我們分析，分析這個事實真相，分析這個道理，析空觀。析空觀對我們初學、一般人來講，我們用分析的，他比較容易理解。像我們前面講的，這樣大家就有個概念，我們在概念當中我們認為真的有一棟樓，實際上它是很多建築物組合起來的，它不是單獨一個條件成立起來的，它需要人工，需要設計等等，沒有這些，它不會出現一棟樓。所有的物質統統可以透過這個分析，分析得愈細就愈清楚。根器比較利的，或者學佛比較久的同修，他就不需要再透過一層一層去分析，他知道當體即空。當體就是正當現出這個相的時候，它本身就是空寂的，不需要等到這個樓拆掉了；我們看電視，也不需要等到這個開關關掉，才知道它是空。當它正在現這個相的時候，就知道它還是空的，雖然有這個相，但是它本體是空的。所以色空不二。

　　『空寂無求名為絕欲』，「絕」是止的意思，止就是停止。停止什麼？欲望。《華嚴經》上佛給我們說，「不求五欲及王位，富饒自樂大名稱」，就是不去追求五欲六塵的享受，以及王位，我們現在講一個地位；以及富饒，「大名稱」就是出名，希望全世界人都認識他，這個大名稱，這個統統是欲望，所謂財色名食睡五欲。這個《華嚴經》講，不求這些，修行人不求這個，這個就是「絕欲」。五欲，財色名食睡，這是地獄五條根，有一條就離不開地獄。王位是廣義的，這個王有自在的意思，他有個地位。比如說政務官，現在民選的總統、省長、縣市長、鄉鎮長，不求這個，不求權位。不求富饒，也不求財富，不求發大財。不求自樂，也不求自己享受，像小乘聖者求自了漢，自樂，他不管別人，生不起慈悲心，但是他修行能證阿羅漢果，他不是大乘。不是大乘，只是講求一個自了，這個不能見性，不能明心見性，他只能破人我執，不能破法我執，因為他沒有發大乘心度眾生，所以成不了佛，見不了性，這個叫自樂。名稱是知名度，你聲望很高，這是名，也要遠離。講這五樁事情，中國人用「名利」兩個字統統把它包括了，名利就統統包括這個財色名食睡了。修行人一定要遠離名利，沾不得，做再好的好事，夾雜著名利，那就是假的。所以這個我們都要明白，對修行才有幫助，才能真正達到看破放下。

　　好，這節課時間到了，我們就學習到這裡，五止第二止講到這裡，下面第三止，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！