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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—十法界依正莊嚴，心現識變　　悟道法師主講　　（第一Ｏ八集）　　2023/3/2　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0108

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二十一頁，從第一行「三者」這一段看起，我先將這段論文念一遍，我們對一對地方：

　　【三者。心境祕密圓融觀。言心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。境者。謂無礙境。諸佛證之以成淨土。謂如來報身及所依淨土圓融無礙。】

　　我們這一堂課從這裡看起。這一觀是『心境祕密圓融觀』，「心」是無礙心，就是沒有障礙；「境」是無礙境，境是境界、環境，也是無礙，沒有障礙。這是講如來報身，及所依的淨土，報身跟所依的淨土是圓融無礙。或身中現土，土中現身，這個報身當中現出淨土，或者淨土當中現出報身，這個心跟境，心跟境界雙融，融在一起。了無迫隘，迫是逼迫，隘是狹隘，不會有障礙，不會，心境雙融。

　　第三觀給我們講圓融無礙，心境祕密圓融觀。祕密是講深密、奧祕，是指佛法裡面無論是理是事，理甚深，這個道理很深，我們一般人不容易理解。這個理很深，事深廣無盡，這些事相也是深廣，不但深而且廣，無盡就是無量無邊，不是一般人所能夠理解的。前面講到一體、二用、三遍，這是如來果地上的境界，七地以前的菩薩都見不到，七地以前的菩薩都見不到這個境界，太微細了。宇宙的起源，佛法裡面講波動，起心動念，這是宇宙的起源。阿賴耶（阿賴耶識）有三細相，這是唯識家講的「無明不覺生三細」，無明就是起心動念，起心動念就不覺，不覺就生出三細相出來。第一個相就是極其微細的波動，很微細，一般凡夫我們是覺察不到。佛問彌勒，佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩他是唯識的專家，他是唯識法相宗的專家，等於是開山祖師，他是修這個法門的。佛問彌勒菩薩，起個念頭，我們現在動一個念頭、起一個念頭，這個念頭很粗。我們現在能感覺到我起一個念頭，我心裡動一個念頭（動個善念，或者惡念，或者無記念），這個念頭是粗念，我們能夠感覺到的是粗念，很粗的念頭。佛問彌勒菩薩，這個粗念，就是這個念頭裡面有幾個細念？也就是說有幾個細念組成這個粗念？問這個念頭有幾個細念、有幾個相、有幾個識？動就是阿賴耶的業相，相是阿賴耶識的境界相，識是阿賴耶識的轉相，一動現象就發生。彌勒菩薩答覆動一個粗念當中有幾個細念？這個細念當中有幾個相、幾個識？相是物質，識是心理。彌勒菩薩答覆，回答本師釋迦牟尼佛說，一秒鐘有一千六百兆個細念。這個一千六百兆就是說，彌勒菩薩回答一彈指這樣有幾個念？「三十二億百千念」，有三十二億百千個念頭過去了。這個一彈指，一秒鐘可以彈五次，以五次來計算，三十二億乘以五就是一千六百兆個細念，一千六百兆微細的念頭。而且「念念成形」，每一個念它都有形狀，都有相，有形相；「形皆有識」，那個形當中有識在裡面，識就是精神，相是物質。那個微微的波動就是佛法講的無始無明，這個無明無始，沒有開始，就是當下。也說一念妄動，這個很微細的，就是一千六百兆分之一秒那一個念頭，這個我們沒有辦法體會得到，我們感覺不到。它的祕密就在此地，這個不是什麼神祕，什麼神神怪怪的那個神祕，不是，不是那個意思，這裡這個祕密是說太深密了，一般人不能理解，不能體會，太深了，太深奧了。佛是用定功知道的。我們凡夫心浮氣躁，體會不到這個細念。不但凡夫，天人有神通，也體會不到。二乘阿羅漢、權教菩薩都體會不到，明心見性以上的菩薩，八地以上的菩薩他的定就見到了。

　　所以，佛當然知道了，佛是究竟圓滿了。修清淨心，修到八地菩薩，八地叫不動地，心真正如如不動了，不取於相如如不動，心真清淨了，這個極其微細的波動他感受到，八地菩薩以上感受到了。自性清淨心裡面什麼都沒有，只要一動，自性就現相，只要你微微一動，它就現出那個相，不動它就不現相。宇宙，我們看整個宇宙，山河大地，整個太空，這個世界一切萬事萬物是波動形成的。這個現代科學家也觀察到這一點，西方科學家已經實驗到了，他說沒有物質，物質是人類的錯覺。物質怎麼來的？這些物質現象怎麼來？波動產生的，是波動產生。這個講法跟佛法講的就很接近。所以宇宙是波動形成，微微一動，很微細的一動，現的相是諸佛如來的實報莊嚴土。就是一真法界，我們現在在經典上講華藏世界，那個就是微微一動現這個報土，我們要是往生到西方極樂世界就看到了。西方這個世界叫極樂世界，叫淨土，這個淨土裡面一絲毫染污都沒有，居住在那個世界裡面的人都是善人。我們念《彌陀經》大家都念過，「諸上善人俱會一處」，不但是善人，而且還是上善之人，至善上善之人住在那裡。所以極樂世界的居民絕對不會生起一個惡念，也絕對沒有妄想分別執著，生到極樂世界這些統統沒有了。如果起妄想、分別，那實報莊嚴土也就沒有了，實報莊嚴土沒有就變成什麼？你有分別、有起心動念就變成四聖法界，落到十法界裡面的四聖法界。如果從分別裡頭又起了執著，那就變成十法界裡面的六道法界（六道輪迴），我們現在就是在十法界裡面的六道法界。事實上六道法界、四聖法界，這個十法界跟一真法界，實在講也是一不是二。六道法界也好，一真法界也好，都離不開我們的法身，都是共同一法身。宇宙起源、十法界依正莊嚴，從哪來的？不離自性，沒有離開我們的自性，都是我們自性所現的，自性變現出來的，這個叫祕密。一般人不知道，一般人只知道有這個宇宙，有這個世界，從哪裡來他不知道。不知道就叫祕密，深密，因為你不知道。所以從理上講，它是哲學，很深的哲理；從事上講，它是科學。我們來到世間只有一個目的，超越六道、超越十法界，妄盡還源，我們這一生來到人間就沒有白來了。

　　我們上學讀書為的是升級，大家到學校讀書也是為了要年年升級，把最高的學位拿到。在世間法裡面現在最高學位是博士，是要拿到這個學位。在佛法裡面，佛陀是最高的學位。佛告訴我們，一切眾生本來是佛，一切眾生皆有佛性，拿到佛陀這個學位有什麼好處？離究竟苦，得究竟樂，有這個好處，離苦得樂。我們現在不是感覺都很苦嗎？《法華經》講，三界統苦，沒有快樂的。我們還在三界裡面，也有一些快樂的事情，但是那個樂不是真樂，那個樂叫壞苦。你樂過去，後面苦又來了，那個快樂不是真的，所以稱為壞苦。它會壞的，不是永恆的，會變的，所以那叫壞苦，那不是真的快樂。真正快樂它不變，像極樂世界無衰無變，建立常然，那是真的，真樂。成了佛都住極樂世界了。所以破迷開悟，離一切苦，得究竟樂，這是佛法教導一切眾生最高的一個目標，就是要達到這個目標。不是教你在這個世間升官發財，來生再來作人，得到人間的榮華富貴，或者有一些人志願高一點，要往生到天道、天堂去了，去享受天福，那個都不究竟。唯有超越六道四聖法界，入一真法界，這個才是真實的。一真，真就是真實的，真樂。往生極樂世界跟一真法界一樣，所以它稱為極樂。「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」，那是真的。我們這個世間，娑婆世界，這個六道法界裡面沒有真樂，沒有真的快樂，這點我們要明白，要覺悟。

　　苦從哪裡來？苦從迷來的，迷惑、造業、受報，冤枉受這些虛妄之苦。這個也不是真的，但是我們不覺悟就有苦受。所以學習佛法主要的目標就是破迷開悟。苦從迷來的，樂從悟來的，開悟你就離苦得樂了。你不再迷惑顛倒了，不再造業受報了，就離苦得樂了。所以覺悟這個樂也就圓滿了。迷悟、苦樂說到究竟，那都是極其深奧，深密。講到最究竟處它就很深奧、很深祕，我們一般人就不容易理解。可是它畢竟是一體，一體是圓融的。你說十法界也好，一真法界也好，都是一體，都在法身裡面，這當中只有迷悟不同而已。迷了一真法界就變成十法界，你開悟了，十法界就是一真法界，並沒有離開這個法身，一樣，同一個，關鍵在迷悟不同。迷了，把那個樂就變成苦的；覺悟了，那個苦就變成樂的，就這樣。中峰國師在《三時繫念》給我們開示也講得很清楚，「唯迷悟之有間，故凡聖而迥異」。為什麼我們變成凡夫？迷了，迷惑顛倒了，不覺悟。佛他覺悟了。事實上「心佛眾生三無差別」，「三世一切佛，共同一法身」，平等沒有差別，這個差別就在迷悟不同。所以說到究竟都是一體。這段說明「心境祕密圓融」，這是諸佛如來對於宇宙人生的看法。

　　我們再看下面這一句，『言心者，謂無礙心，諸佛證之以成法身』。「言心者」，說到這個心，什麼心？「謂無礙心」，就是指無礙心。這裡講的心是無礙心，不是有障礙的心，是無礙的心。無礙心，「諸佛證之」，諸佛證得了，「以成法身」。就是證得法身，他證實了、證入了，就成就法身了。諸佛是《華嚴經》裡面從初住菩薩，就是圓教初住菩薩到妙覺位，總共有四十二個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。等覺就等於是妙覺，他還有一品無始無明習氣沒斷，那一點點無始無明的習氣斷掉之後就稱為妙覺。妙覺是佛的果位，妙覺以前都還稱為法身菩薩，到等覺菩薩還是稱法身菩薩，既然是證得法身的菩薩，我們也可以稱他為佛，所以稱諸佛。這個諸佛，比如十方世界諸佛如來，這是一個說法，這是一切諸佛，現在已經成佛了，十方世界都已經有這些諸佛如來。如果講的是十方三世一切佛，這個也是諸佛，過去佛、現在佛、未來佛，十方世界都有，一切眾生是未來佛，這個也是諸佛。這裡講的四十一位法身大士，這又是諸佛的一個意思，諸就是很多，從圓教初住到等覺菩薩，這四十一位法身大士也都可以稱為諸佛，因為每一個層級的法身大士都很多，好像我們在學校念書，念一年級的有很多同學，二年級也很多，三年級也很多，這個當中證得圓教初住以上的四十一位法身大士都可以稱他為佛，這個在天台宗講叫分證即佛。

　　天台宗智者大師講六種佛，第一個是「理即佛」，從理性上講，我們大家都是佛，一切眾生本來就是佛，一切眾生都有佛性，既然有佛性，那都可以稱之為佛。因為都有佛性，佛性就我們六根的根性，一切眾生哪一個沒有？大家都有。中峰國師在《三時繫念》給我們開示，「人人本具，箇箇不無」，一切眾生都有。這個是什麼？理即佛，從理性上講，大家都是佛，一切眾生都是佛。心、佛、眾生三無差別，這是理性即佛，一般講理即佛。從理上講，一切眾生就是佛，本來是佛。從事相上講，我們現在是迷了自性，沒覺悟，迷了才出現十法界，因為迷了才有十法界這樣的分別，如果覺悟就沒有了。從理上講，一切眾生都是佛，畜生也是佛，餓鬼、地獄統統是佛，沒有一樣不是佛，這是從理上講，理性上講。二、「名字即佛」，這個名字即佛在名字位當中它有很多層次，我們凡夫初學佛，皈依了，實際上還是凡情沒了，還是凡夫！業障深重，依然造業，不知道懺悔，雖然學佛，有名無實，功夫不得力，該怎麼生死還是怎麼生死。這個是名字即，名字即佛，我們一般講有名無實，有這個名。從我們最初接觸佛法，皈依三寶，聽經聞法，對佛教有一個正確的認識概念，但是業障很重，還是造業（造惡業），不知道回頭懺悔，這個當然是有名無實，功夫不得力，這一生不能了生死出三界。

　　這個名字即佛也有低層次、高層次，低層次就我們剛才講業障凡夫，雖然學佛，業障深重。高層次的名字即佛，我們讀蕅益祖師的《寒笳集》，他的語錄。蕅益祖師開悟了，參禪開悟了。禪宗開悟，它有三個層次，有三觀。第一個是初關，初關就見到法身了，開悟見到法身了，但是還沒有到重關；重關就安住法身了，安住在法身當中，他就解脫了；還有第三觀，牢關，這個牢關破了，就是法身向上，百尺竿頭更進一步，超越了。禪宗要到三關都破了，才算真正成就了。只有開悟，見到法身，你還沒有安住法身，這個還是在名字即佛這個位次，名字即。所以蕅益祖師講「名字位中真佛眼」，他的位次，蕅益祖師當然他是祖師大德，是不是佛菩薩示現的我們不知道，但是他還是很謙虛，也是很實際的給我們說出他的境界，他開悟了，就是破初關。初關你還沒有進入重關安住法身，只有見到法身，這是初悟，這個叫名字即佛，這個叫見道位，見到法身了，叫見道位。你還沒有進入修道位，就是在名字即佛當中，所以名字即佛可以說這個層次是高層次，高層次的名字即佛。我們現在雖然學佛，業障深重，我們也是名字即佛，我們是低層次的名字即佛，這個我們也要了解一下。不了解以後看到蕅益祖師講「名字位中真佛眼」，就不知道祖師的境界，以為跟我們一樣，那就錯了。所以這個名字即佛它也很多層次的，這個都是在名字位當中。禪宗是見道位，就是見到法身了，他名字即，他開悟了，見到法身。見到法身他就開始要修道了，進入修道位了。禪宗你沒有見道，你不能修道，好像你還不認識路，你去修就盲修瞎練，修到最後沒有結果，變成無益的苦行，所以見道後才修道。不是說開悟了，見到法身就沒事了，後面還要修道。修道還要修到破牢關，百尺竿頭更進一步，才是真正成就了。

　　第三個「觀行即佛」，就是以禪宗講開始修道了。觀行即佛，觀行就是有功夫了，功夫得力了，比如說參禪他得定了，念佛得功夫成片了。在這個位次來生決定向上提升，不會往下墮落；可是，你能提升到天道，出不了六道輪迴。如果你不是信願念佛求生淨土，那這個功夫還不及格，還是出不了六道輪迴，必定要斷見思惑才能出六道，只是得禪定還不能出六道，但是可以生到欲界天、色界天、無色界天，生天道，往上提升了。如果我們念佛，信願念佛往生極樂世界，我們就出離六道了，就橫超三界。這個功夫雖然還不及格，但是有這個功夫，信願念佛求生極樂，那是決定有把握往生極樂世界。所以念佛人如果修到觀行位，信願念佛，這一生決定往生極樂世界。但是修其他法門都還不及格，還在六道裡面。唯有修西方淨土這個法門，帶業往生，到極樂世界再繼續修，到極樂世界就橫超三界了。所以有觀行功夫的，在淨宗講也就及格了，只要具足信願，你念佛到這個功夫，不但往生，而且還自在往生。這是其他法門沒有的，唯有淨土，在淨土達到這個功夫就算成就了。

　　第四、「相似即佛」，相似就很像佛，可是內心還是用阿賴耶，還是用妄心，他不是用真心，他還用心意識，不是離心意識。相似即佛，斷見思惑、斷塵沙惑就是在四聖法界，他的層次在四聖法界，十法界的四聖法界。聲聞、緣覺斷見思惑了，聲聞就是阿羅漢，見思煩惱斷了，斷乾淨了，但是還有見思的習氣在；緣覺見思惑斷了，見思的習氣也斷了，所以他的層次比阿羅漢高一級。菩薩，四聖法界的菩薩，我們一般講權教菩薩，他斷見思惑，見思惑的習氣也沒有了，又斷塵沙惑，塵沙惑也斷盡了，但是還有塵沙惑的習氣在。十法界的佛，在十法界最高的，斷見思、破塵沙，這些煩惱習氣都斷乾淨了，但是沒有破無明，所以在十法界。所以在十法界，從阿羅漢以上，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，這個四聖法界就稱為相似即佛。還不是真佛，因為他還沒有用真心，用妄心修行達到這個層次，但是他們是真正脫離六道生死輪迴了。

　　第五個「分證即佛」，出了十法界，圓教初住位，別教是登地，圓教是初住位。這個出了十法界，這是真佛，用真心，不用阿賴耶，他真的證得佛果，但是沒有圓滿，證得一部分。圓教初住位破一品無明，證一分法身，他是真佛。所以《華嚴經》上講的圓教初住位以上都是真佛，分證即佛，諸佛就是說這個。分證即佛，每一個層級的諸佛都很多。大師用月亮做比喻，觀行即佛就像水中的月亮。我們倒一盆很清澈的水，晚上月亮很明亮，我們看這個水當中現的月亮，這個叫水中月，水中的月亮。賢首大師用月亮做比喻，觀行即就像你看見水當中的月亮，這觀行即佛；相似位叫捏目所見，用手指頭把眼睛捏住、按住，眼睛捏住看到兩個月亮，那兩個月亮都是真的，都不假，這個叫相似，是捏目所見，用這個來形容來比喻；真的看到月亮了，不捏目見月了，那就是分證即佛了。分證即佛，有人看到的是初二的月牙，有人看到初三、初四。我們看到月初初二、初三，那個月牙剛剛露出來，那個就比喻破一品無明，證一分法身。初三、初四那個月牙，雖然是一點點，但是它是真的月光，不是相似的，是真的月光。一直到十四的月亮，見到這個月就愈來愈大了，到十四就不一樣了，十四這個月亮就好比是等覺菩薩，等覺菩薩是十四的月亮，接近圓滿了。到了十五，第六個「究竟即佛」，妙覺位，究竟圓滿的佛果就好比十五的滿月，圓滿了，法身圓滿顯露，證得究竟佛果。

　　圓教初住以上的菩薩不起心不動念，圓教初住也稱佛了，他是真佛，他就可以到一百個三千大千世界去示現佛身，去教化眾生，就有這個能力了。圓教初住以上，不起心不動念。常寂光土沒有相，實報莊嚴土有相，這個相就是從無明習氣現出來的，無明煩惱斷了，但是還有習氣。無明的習氣斷盡了之後，相也沒有了，那整個就是變成常寂光淨土。所以常寂光身土一如，那個境界裡面是圓滿的自性，沒有物質現象也沒有精神現象，在哪裡？在什麼地方？遍法界虛空界都是，我們現在也是在常寂光當中，沒有離開常寂光，離開常寂光一法不可得。這所有一切法都從常寂光現出來的，離開常寂光什麼都沒有，一法都沒有。所有一切法，十法界依正莊嚴，都是常寂光變現出來的。唯心能現，唯識能變，心就是常寂光，識就是阿賴耶。阿賴耶裡，妄想分別執著這三樣東西能變，它能變，能把常寂光變成實報土，能把實報土變成四聖法界，能把四聖法界變成六道法界，六道法界當中又可以變成三途法界，三途地獄這些法界。

　　我們現在這個世界災難很多，釋迦牟尼佛為我們介紹毘盧遮那佛的華藏世界，西方阿彌陀佛的極樂世界，這是諸佛如來的實報莊嚴土，純善純淨，沒有絲毫不善。那個世界跟我們今天的地球沒有兩樣？都是心現識變的，為什麼苦樂程度差別這麼大？最明顯的，我們這個世間有生老病死，那個地方的人全是無量壽。我們無論在哪一方面都不能跟人家比，原因是唯識所變，我們是唯識所變。那裡的居民「皆是諸上善人俱會一處」，我們今天地球上的居民造作十惡業。我們這些人類心行不善，所以山河大地也剎那剎那在變（製造很多污染，破壞地球的生態環境，這些是人心不善所造作的），它的變是靠我們居民的念頭（這些環境，地球、整個宇宙），我們念頭善它就變得非常美好，我們念頭不善它就變得很不好。只要自己自身身心調和，心境圓融，我們這個世界就變成極樂世界、就變成華藏世界，居住在這個地方的人各個都成法身菩薩。

　　清涼大師在《華嚴經》上註解「二無礙」，一、「智慧於境無礙」，智慧是心。「境即法界之理，謂菩薩以平等智，證於法界之理，理事融通，無有障礙，故名智慧於境無礙。」智慧跟知識不一樣，智慧是自性清淨心起的作用，這個稱為智慧。《心經》講，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，般若波羅蜜多是智慧，五蘊是境界。智慧一照，五蘊有沒有？有，有沒有障礙？沒有障礙，為什麼沒有障礙？它沒有自體。它的自性，理就是自性，是事法界的理。沒有理，哪來的事？所以有事必定有它的理，有它的道理。所以這個事是依那個理而成立的，依理而立。理一定要有事才能顯示出來，理沒有事也顯示不出來，必定要有事才顯示出來。自性清淨圓明體，從事上顯出來。我們一般人沒看到，一般人不知道，有功夫的人他知道，什麼叫功夫？有修行的人，也就是有清淨心的人。修行不在形式在實質，因戒得定、因定開慧。戒是教你放下種種不善，恢復到清淨心，這是戒。清淨心就是定，因戒生定。定久了就生智慧，智慧就能在事相上看到理性，從相上看到性，從事上看到理，那個就叫大徹大悟、明心見性。

　　菩薩以平等智，證於法界之理。平等智重要，《無量壽經》經題「清淨平等覺」，這是佛對我們修行要求的目標。「大乘無量壽莊嚴清淨平等覺」，「大乘無量壽莊嚴」，那是淨土的果報，那是果。果必有因，因從「清淨平等覺」來的。修淨土的人，標準就在這五個字，你的心是不是一年比一年清淨？一年比一年平等？一年比一年覺悟？那你的功夫好！你有進步了。平等是沒有是非人我、沒有高下，我們要學佛陀那樣的謙卑。平等心、清淨心，他才能證得法界之理，證得法界之理是在法界事相上見到性，見到自性。我們今天看到外面不清淨，其實是我們自己心不清淨。我們的心清淨，外面境界沒有一樣不清淨；我們的心平等，外面的境界沒有一樣不平等。無礙的境界，關鍵就在平等智。你有平等智，障礙就沒有了，換句話說，所有一切的障礙都是出在不平等。所以佛教我們，遇到事不要向外求，向外解決不了問題，向內。為什麼？事本來沒有障礙，理本來也沒有障礙，理事無礙，事事無礙，這是事實真相。如果我們通達這個道理，世間所有一切的障礙全部都能化解。現在這個世界矛盾、衝突，你有清淨平等覺就全部化解了。理事圓融貫通，哪來的障礙！故名智慧於境無礙。

　　今天這節課時間到了，我們先學習到這裡。下面第二小段「神通作用無礙」，我們下一堂課，下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！