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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—真心現前，智慧現前　　悟道法師主講　　（第七十五集）　　2022/11/3　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0075

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十三頁第三行，從第四句看起，我先將這段文念一遍，對一對地方：

　　【四分律云。第一持戒不毀犯。比丘威儀自端嚴。怨家之人不能近。若不如法即被訶。】

　　《四分律》是佛門出家弟子一部重要的戒律，這個在律藏裡面。近代我們中國律宗祖師弘一大師，他也有做了這方面的一個註解，這個可以去參考。這裡舉出《四分律》裡面的經文，『第一持戒不毀犯』，就是《四分律》裡面講，第一個重要的就是持戒，不能毀犯，不能犯戒。出家以佛為老師，佛當年在世，佛弟子跟隨釋迦牟尼佛學習佛法，老師釋迦牟尼佛要圓寂了，臨走留了兩句話。佛不在世，不住世了，入般涅槃，這個時候佛的侍者阿難尊者就請問，佛你將要入涅槃，不住世了，佛涅槃後，這些佛弟子，佛的學生，依什麼人來做老師？佛在世，大家依佛為老師，以佛為師；佛不住世，以什麼人為師？佛沒有指定任何人，沒有指定說哪一個人，佛說「以戒為師」、「以苦為師」，說了這兩條。這個兩條就是跟佛學不能怕吃苦，在苦當中得到樂，你就真有成就。這個樂是從苦來的，苦中有樂嗎？有！有真樂。苦中要是沒有樂，釋迦牟尼佛一生怎麼過來的？菩薩一生怎麼過來的？

　　菩薩常說「法喜充滿」，「常生歡喜心」。我們一般人看佛、佛的弟子，生活過得那麼苦，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，這個日子怎麼過？一般世俗人看起來，那個日子太難過了。但是佛菩薩、佛的弟子很快樂，雖然物質生活水平降到最低，但是苦中有樂，它當中有樂趣。那個樂是真樂，是真的。真樂，就是我們一般講真的享受，這個苦當中有它的真樂，有真的快樂。所以佛菩薩、佛弟子才會常生歡喜心，法喜充滿。如果沒有快樂，他怎麼會有歡喜心、怎麼會法喜充滿？像我們中國古代顏回，孔子的得意門生，顏回他知足常樂，「一簞食，一瓢飲」，吃飯、喝水連個碗都沒有，用葫蘆瓢去做碗。「居陋巷」，住得很簡陋的房子。「人不堪其憂，回也不改其樂」，一般人看起來，顏回那個日子怎麼過？生活過得那麼艱苦，物質生活那麼缺乏，但是顏回他自己很快樂，他不覺得苦，他的苦中有樂，有真的樂趣。

　　世間人總是覺得榮華富貴才是快樂，但是反過來，樂中有苦，大家疏忽了。你細心觀察世間的富貴人家，他有沒有快樂？真的，富而不樂。現在你看全世界排名五百名的這些大企業家，你看看他快樂不快樂？一天到晚患得患失，心都操心他這個事業，甚至晚上睡覺都沒有辦法好好的睡，有的還要吃安眠藥。你說他錢那麼多、產業那麼多，他快樂嗎？他不快樂，他很苦，有一些家破人亡，公司倒閉。每一年你看這個排行榜，今年這個五百大，哪些企業？到明年，甚至不要到明年，過幾個月，換了；有一些倒閉了，甚至家破人亡，破產了，公司倒閉了。這個樂中有苦，快樂當中他有他的痛苦，「富而不樂，貴而不安」，有地位，沒有安全感，他苦，怕這個地位被奪去了。所以樂中有苦，那個快樂當中他有痛苦，那個快樂就不是真樂，不是真的，假的。就像打嗎啡一樣，去刺激一下，滿足他的欲望，他的欲望得到滿足，他感覺他很快樂，但是欲望是災禍的根。我們現在世界怎麼這麼亂？人類欲望無止境的追求，追求物質享受，疏忽掉精神生活，精神生活非常缺乏。只重視物質的享受，追求物質的欲望，就必定要從競爭開始，要賺錢、要競爭，競爭提升就鬥爭，鬥爭提升就戰爭，天災人禍都來了。所以整個地球現在的災變，都是從人類欲望膨漲，不斷的追求物質享受，破壞地球自然生態所造成的。這些天災人禍，是人類追求欲望無止境，高度的膨漲，所造成的這些災難。這個欲望滿足，現在大家講拼經濟，賺錢很快樂，賺到錢了去享受，就像去打嗎啡一樣，去刺激一下，去養這個禍根，這個禍根你不斷的去培養它，養到一定的程度，總有一天它要爆發的。

　　苦裡面的樂是真樂，真正的快樂不是從欲望來的，欲望來的快樂不是真的樂，那是苦，你要付出慘痛的代價。苦裡面的樂，是從定慧來的，我們一般講戒定慧，這個當中有真樂，真的快樂，自性性德的流露。所以「因戒得定，因定開慧」，這個是佛法八萬四千法門，無論哪一宗、哪一派，一個修學的總原則、綱領，就是戒定慧。戒律有兩大類，止持、作持。止持，止是禁止，持是要保持。譬如十善業道是根本戒，我們一般講五戒十善，前面都有個不，五戒十善都有個不，「不」就是決定不能做，要禁止。不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌，不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這個十善業。五戒只有講不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這個五條。五戒十善也就是止持，止就是說你要停止，要禁止，要避免。為什麼？如果你不避免，就違背性德。不殺生是性德，自性。儒家講，「惻隱之心，人皆有之」，惻隱就是同情、憐憫，這個心大家都有，這是本性的性德。你現在反過來去殺生，把痛苦建立在眾生的身上，自己為了吃肉，把這個苦難建立在眾生的身體上，這個就沒有憐憫心，佛法講沒有慈悲心，只顧自己享樂，不顧眾生的痛苦，這個就違背性德，我們的本性不是這樣的，違背性德了。所以這個不能殺生，也不能偷盜，也不能妄語。不飲酒，酒是遮戒。性戒，殺盜淫妄，這個違背性德。所以這個止持我們也要知道，止就是要去禁止。

　　另外一類叫作持，作持就是說你一定要去做的，不做就犯戒。止持就是說止持的戒，像五戒，你去做了，比如說你去造了殺生業就叫犯戒，你不能去做的，這叫止持。作持就是你一定要去做的，你不能不做，你不做就犯戒。小乘的戒只有止持，都是要求自己的。菩薩戒，它作持比較多；比丘戒，止持比較多，這是從比例來講。比丘戒主要是修自己，所以止持就多了，很多不能去做的。菩薩戒作持比較多，止持比較少，因為菩薩戒你要弘法利生，比丘戒只有自利，菩薩戒自利利他都有，所以利他，作持就比較多。譬如菩薩戒裡面有一條，去受過菩薩戒的同修，在家出家受過菩薩戒的，都知道有這麼一條戒，就是說四十里之內有法師講經，你受了菩薩戒，你不去聽經就破了這條戒。如果你說，這個經我聽得很多，很熟悉了，我不需要再聽經了，這樣行不行？也不行，不需要你也要去聽，為什麼？莊嚴道場，做影響眾。人家聽到這個道場這麼多人來，給初學的人增長信心，做影響眾，也就是說接引初機進來聽經。你坐在那邊做個影響眾，讓初聽經的人看到這個講堂裡面聽眾這麼多，他就生起信心，增長他的信心，他就會覺得，這個佛法真的有內容值得我們學習，不然為什麼這麼多人要來聽？這個就是當影響眾，這個很重要。所以這個是莊嚴道場，做影響眾，這個是幫助弘法利生的。所以人家聽到這個道場這麼多人來，給初學的人增長信心，這個叫作持，這個不是止持，這是你要去做的，你受了菩薩戒，你應該要去做。歸納起來說，止持多半屬於為自己的，作持是為別人的。對別人、對國家有利益的事情，有緣你就一定要做，這個叫作持。有這個因緣，你不能不做，不做就犯戒。這個是菩薩戒，舉出一個例子。

　　『比丘威儀自端嚴』，這個講到出家眾。「比丘威儀自端嚴」，出家人有出家人的樣子，樣子就是表現在外面的行持，就是表現在外面的持戒、威儀。行住坐臥都有好樣子，端莊、嚴肅，一般人見到你，對你恭敬、對你尊重，他才能向你學習；他願意來學習，你才能教他。真正能把戒律做好，『怨家之人不能近』，為什麼？不得其便。因為戒律精嚴，有護戒神（護戒的護法神）保護，所以怨家他就不能靠近你，怨家不得其便，因為有護戒神在保護著，他沒辦法靠近你。

　　在歷史上我們看唐朝悟達國師是個例子，他是十世的高僧，漢朝袁盎、晁錯的公案，這個故事很有名，《慈悲三昧水懺》是從悟達國師這個因緣來編的。這個怨家跟了他十世，因為他每一世都戒律精嚴，有護戒神在，無法靠近他，他這個冤仇結得太深，還是不放過。到了第十世當上國師了，也持戒精嚴，有福報，累積了十世的持戒，福報很大，到第十世就到唐朝了，當上國師，可以說一人之下、萬人之上。但是他動個念頭，一個傲慢的念頭，覺得自己很了不起，沒有人能夠跟他相比，皇帝對他這麼恭敬、這麼尊重，送他一個檀香寶座，那個太師椅那麼大，檀香做的，那個貴重，價值連城。這個一供養，他的傲慢心念頭起來，護戒神退了，等了十世的怨家進來了，到他身體裡面來，長了個人面瘡，幾乎要命。後來他到四川去找迦諾迦尊者為他解冤釋結，這個冤結才化開。所以他就編了一個《慈悲三昧水懺》，現在在中國佛教寺院拜這個懺的也很普遍、很多。這個也就是說，你戒律持得好、威儀好，怨家看到你他也生恭敬心，他也不會害你，甚至能感動他，讓他把這個冤仇放下，來跟你學習。所謂冤家宜解不宜結，怨家念念對我們怨恨，我們念念感恩他們，這樣就化解。他怨我、我怨他，造成冤冤相報沒完沒了。

　　遍法界虛空界是自性變的，所以宇宙跟我是什麼關係？一體，一體就是什麼對立都沒有了。《華嚴經》講一真法界，一真法界就是一體的意思，都一體了還有什麼對立？《金剛經》講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，沒有這個四相就沒有對立，都是一體的。我們現在凡夫眾生為什麼有對立？因為有四相，有我相、人相、眾生相、壽者相。有我，執著有一個我，執著這個身體是我；對面就有人，別人；很多人、萬事萬物，是眾生相；這個執著念念不斷，是壽者相。佛給我們講，四相是我們凡夫錯誤的、虛妄的執著，有這個四相就有對立了。對立是錯誤的，不是真相，真相是什麼？是沒有對立，一體的。

　　明白這個事實真相，然後曉得怨家是親人，跟自己是一體，他為什麼會變成這個樣子？他不了解事實真相，他誤會，他迷，我們要幫他覺悟。所以破四相就沒有對立，就是一體，一體就互相幫助，就不分彼此了，看到他迷惑顛倒，幫助他覺悟。佛菩薩度眾生的願怎麼發的？就從這裡發的。因為是一體，所以「眾生無邊誓願度」。當然眾生得度的因緣每個也都不一樣，這個還有先後的。能夠接受的，先幫助他；還不能接受，幫他種個善根。總之我們就是要幫助一切眾生覺悟成佛，因為是一體。所謂「無緣大慈，同體大悲」，這個大慈大悲的心怎麼生起來？就是明白自己與一切眾生是一個生命共同體，是一體的，同體大悲、無緣大慈這個心他自然就生起來，因為他了解事實真相了。這個心還生不起來，就是對這個事實真相還不了解，還是妄想分別執著，那才會對立，才會結怨，才會互相傷害，不知道要互相幫助。應該是互相幫助才正確，互相傷害都是錯誤，冤冤相報，沒完沒了。我們再看下面這一句：

　　【依此義理故。云威儀住持有則德。】

　　『依此』就是依以上講的這個義理，『云威儀住持有則德』，這一條非常重要，就是我們平常講的「學為人師，行為世範」，就是一個好樣子，讓眾生來效法、來學習。我們再看下面：

　　【三者。柔和質直攝生德。謂大智照真名為質直。大悲救物故曰柔和。】

　　『柔和質直攝生德』，慈悲平等，調柔和順，言行相符，質直無偽，唯以正法攝化眾生。『攝生』是攝受眾生、接引眾生。接引眾生態度要柔和，溫柔和睦，不跟人爭，要謙虛、謙讓，這個是攝受眾生、接引眾生的一個態度。心要質直，要真誠正直，這個就是我們講裡外要一致，內心跟外表要相應。不能外面表現得很柔和、很謙虛，但是心彎彎曲曲的，沒有誠意，假裝的，這個就表裡不相應。外表對人家恭敬，內心瞧不起人，這個就不對了。所以善導大師在《觀經四帖疏》也教導我們，不能外面詐現威儀，內懷奸詐，內心很險詐，貪瞋痴慢。外面表現得很有威儀、很柔和，但是內心險詐，這個就不對，不可以這樣。一定「誠於中，形於外」，這些表現都是從內心，真誠正直的心他自然流露的，這個才是「柔和質直攝生德」，這樣才能真正攝受眾生。你對眾生要有誠意，要質直，心不能彎彎曲曲的。菩薩發願，菩薩就是要發願度眾生，沒有不攝受眾生的。我們用「父子有親」這句話來解釋攝受，父母對嬰孩分分秒秒都在關心，那叫攝受，沒有一時一刻心裡沒有這個小孩。「柔和質直」是對法身菩薩講的，我們要學習。法身菩薩，明心見性，見性成佛，他的心是柔和質直的。我們現在凡夫的心，我們達不到，但是我們要知道這個標準，要向菩薩來學習。

　　『大智照真名為質直』，「質」是本質，「直」是正直。上面這個「質」是物質的質，質量的質；下面這個「直」是正直的直。在菩提心裡面叫做真誠心、直心，直就沒有彎曲，完全是他的本質，沒有絲毫東西摻雜在裡面，純真無妄，真心。真心，他本來就是這個樣子。「大智」是自性本具的般若智慧，這個稱為大智。大智是自性本具的，每個人本來就具足的般若智慧，般若正智，這是大智。初住菩薩破一品無明、證一分法身，自性般若智慧現前，「大智照真」。真心是一切相的本體，凡夫著相就不見真心。真心有沒有離開我們？沒有，時時刻刻就在眼前，我們就是見不到。真心在哪裡？就在我們眼前，跟我們同在，從來沒有離開我們。為什麼見不到？著相了，《金剛經》講得很清楚，著我相、人相、眾生相、壽者相，我們見不到真心。

　　真心是我們的本體，是一切相的本體，一切相是從這個真心本體所現出來的。就好像電視的屏幕，屏幕是真心，裡面那些節目千差萬別，森羅萬象，山河大地，種種的這一切的相，統統是從那個屏幕現出來，屏幕就好比是真心，用這個來做比喻。那個相從屏幕現出來的，我們現在看到森羅萬象，整個世界都是從我們真心所現的。凡夫著相，不見真心，迷在外面這個相，外面這個相是自己心現出來的，我們不知道，迷了，迷在那個相裡面。著了這個相就不見真心，看到的都是這個虛妄相。離相，真心就現前；離一切相，即一切法。離相，離一切相就明心見性，智慧就現前，智慧就照了真心；智慧現前，你真心就現前。定慧現前，菩提心的體就顯出來，體就是直心、真誠心，真則不妄，誠則不偽。離一切相，就是告訴我們這個事實真相，一切相跟自己的本體不相干涉的，你明白了就明心見性，智慧就現前。

　　離相跟不著相，兩個意思，江味農老居士在《金剛經講義》也給我們說明，離相跟不著相，是兩方面的意思。聽起來好像是一樣的，仔細去審察是不同。離是講本體跟這個相，它互不干涉，體沒有妨礙相，相沒有妨礙體。古人都用鏡子，或者珠來做比喻、形容，讓我們去體會，從這個比喻當中去體會我們的心跟這一切境界的關係，這境界是我們心現的。鏡子，我們大家都有照過鏡子，你走到鏡子前面一照，胡來胡現，漢來漢現。胡就是外國人，外國人來，他現外國人的相；中國人來照，它現中國人的相。鏡子照外面的景象，這一切境界相，森羅萬象，千差萬別。當現這個相的時候，鏡子它並沒有污染，它還是乾乾淨淨，一塵不染。它的相現在這個鏡子裡面，鏡子還是乾淨的，鏡子並沒有受到污染，並沒有把那個相印上去，沒有，它還是乾乾淨淨。你走了，它也是乾乾淨淨的；當你相現前的時候，它還是乾乾淨淨，這個叫離的意思。就是互不干涉，互不相涉，相沒有影響到鏡子，鏡子也沒有影響相，這個是離的意思。

　　如果你明白了，這一切相現前，清淨心在哪裡？就在這個相裡面，它本來就清淨。六祖開悟的時候就講，「本來無一物，何處惹塵埃」。你去看看鏡子，鏡子照的相那麼多，有一物嗎？沒有。相有沒有？有，但是鏡子乾乾淨淨的，一塵不染。我們從這個比喻去體會，祖師大德用這種比喻，來讓我們去體會真心所現的這一切相，你知道這個事實離一切相，那你就明心見性。離相是從哪裡離的？不是遠離這個相，我們不要這個相，那個體會就完全錯了。離相就是說，在這一切相當中你明白了，知道這個是自心現的，自心是清淨的，一塵不染，雖然現相，它沒有受到污染。我們現在問題，沒有受到污染，我們把它弄一個印象印上去，這個就是無明本。《楞嚴經》講，「知見立知，即無明本」。我們六根接觸六塵境界，就清清楚楚、明明白白，這個是知見，這個知見就沒有問題，我們現在問題出在，這個知見當中我們再給它立一個知。就好像我們去照鏡子，鏡子它本來都是清清淨淨的，我們偏偏把這個相印上去，它本來沒有，硬把它印上去，這個叫無明本。所以這個是虛妄的，不是真的。我們從這個地方去體會，大家要知道這個比較詳細，建議大家看江味農老居士的《金剛經講義》，他講得非常明白。

　　離一切相就明心見性，智慧就現前，智慧就照了真心。定慧現前，菩提心的體就顯出來，體就是直心、真誠心，真則不妄，誠則不偽。真就不是虛妄的，誠就不是虛偽的。「大智照真」，這叫質直，大智，般若智慧照見真性。《心經》講，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這是大智，這個叫質直。我們在日常生活當中時時刻刻提醒，我們凡夫，般若智慧還沒現前，我們要時時刻刻提醒自己，要用理智，不要用感情，不要用情緒，要理智的來辦事，這就對了，這是我們現前能學的。法身菩薩的境界，一定要我們大徹大悟，那個就達到真正的質直。這是講大智照真。

　　『大悲救物故曰柔和』，真心起作用就是大慈大悲，大慈大悲決定是柔和，它的本質就是柔和、就是慈悲心。縱然菩薩現金剛怒目，他心還是柔和。為什麼菩薩有時候現很溫和的相，有時候現金剛怒目的相？為了幫助眾生，眾生的根器不一樣，煩惱習氣不同。但是菩薩不管他現什麼相，觀世音菩薩三十二應身，什麼身都可以現，善人、惡人統統可以現，他不管現什麼相，心是大慈大悲，是柔和的，就是真正對眾生有幫助的，正面是幫助，反面還是幫助。所以《楞嚴經》講「順逆皆方便」，那是方便，但是它的本質是柔和的，是慈悲的，這個就是跟我們凡夫不同。「救物」是救萬物，宇宙之間沒有一樣東西他不救。怎麼救法？正己就是度人。菩薩大慈大悲，救苦救難。救苦救難在菩薩眾當中，以觀音菩薩做為代表，實際上每一尊菩薩都是救苦救難，以觀音菩薩做一個代表，一切佛菩薩都是救苦救難的，沒有一樣東西他不救，為什麼？一體，眾生的苦就是自己的苦。所以在菩薩眾當中，地藏菩薩他也發願，「地獄不空，誓不成佛」。地獄是造作極重罪業的眾生墮到地獄，他要把十方三世所有一切地獄眾生都度成佛，他自己才要示現成佛，他發了這樣一個願。凡是發了這個願的菩薩，都叫地藏菩薩。

　　正己就是度人，怎麼度？怎麼救？首先正己，就是自己內心正直，表現在外面，外面的眾生他就得救了，他就被你感化了，因為「一切法從心想生」，外面的物有了災難，這個物是指人事物，天災人禍。我們現在看到整個地球災難這麼多，新冠疫情到現在還沒解除，今年第三年了。氣候暖化，南北極冰山快速融化。現在連中東非洲那個尼羅河，今天報紙報了，受到嚴重污染、破壞。另外地震、水災、火災，像台灣最近這幾天雨下得太大，有很多地方，在台灣北部，山都土石流了，大陸講泥石流，整個山都滑下來了。種種的這些災難怎麼來的？佛法講因果，有果必有因，災難是個結果，必定有災難的因，因就是我們眾生心有偏斜所造成的，心偏了、斜了，邪知邪見。邪知邪見表現在外面身口意三業，造作的就是罪業。造了罪業，他就有果報，我們現在看到的災難是花報，果報都在三惡道。我們要化解災難，要叫萬物恢復正常，沒有別的，我心正，萬物就正常，當然首先自己先正心，從自己開始。我自己的心正了，外面的萬物它就回歸正常了；我的心不正，外面它就不正常。

　　這個深密的奧義很少人知道，因為他的般若智慧失照了，他的自性般若智慧失去觀照，他有煩惱習氣，被無始劫以來的煩惱習氣蓋住了，覆就是覆蓋。好像太陽光被烏雲覆蓋了，見不到陽光，他沒有照見，那他所見的是情見，他不是《心經》講的照見。照見是般若，般若才能照見，你用情執那是情見，那不叫照見。六道眾生帶著執著，帶著執著的人叫情見，他有情執在裡面。有情執，他全看錯、全想錯，造成天地萬物都不正常。

　　這種現象在我們現前這個時代最為明顯，現在大家去看報章雜誌，看報紙天天在報，現在是最明顯的。諸佛菩薩他們自己就是這個做法，正己就度了眾生。道家的《太上感應篇》也講「正己化人」，自己正了才能去教化別人；佛法講，就是正己才能度眾生。眾生求佛菩薩，佛菩薩立刻就有感應。感應是怎麼一回事？感應是你自性變現的，還是離不開自性。大乘教常講，「自性彌陀，唯心淨土」，阿彌陀佛現不現前？現前。從哪裡來的？自性變的，不是從外來的。自性遍一切處，所以諸佛如來應化身也是遍一切處。你一動念，他就現前，盡虛空遍法界，沒有一處不是淨土，只要你心淨，淨土現前；心污染，穢土就現前，真的，一切法唯心所造。

　　好，今天這一節課時間到了，我們先學習到這一段，下面這一段我們下次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！