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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—何必要修止觀？　　悟道法師主講　　（第九十七集）　　2023/1/13　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0097

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好，阿彌陀佛。請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十七頁，倒數第三行，從當中「玄通者」這句看起。我先將這段經文念一遍，對一對地方：

　　【玄通者。謂大智獨存。體周法界。大悲救物。萬行紛然。悲智雙融。性相俱泯。】

　　我們這節課從這段看起。這段是接上面這段而來，「又理由修顯故，事徹於理，行從理起，理徹於事，互存互奪，故曰玄通」，就接這一段。對於事理，就是理跟事、性跟相、因跟果，就是理事、性相、因果，這些微妙深奧的事理，你果然能夠通達明瞭，通達的祕訣沒有別的，一心就通了。我們現在不通，問題都出在心不一，不知道一心。不知道一心，三心二意，那就不通了。一心為什麼就通？因為一心是自性。自性裡面沒有起心動念、沒有分別執著，你只要把這個放下，自然就通了。這個不必去學的，自性本自具足，一切都是從自性現出來的。通了自性，哪有不通萬事萬物的道理，肯定通的。所以放下這個起心動念、分別執著，自然就通。我們現在為什麼不通？起心動念，分別執著，這個東西在障礙。

　　這個話說得很容易，做起來很難。你試著盤腿坐五分鐘，不知道有多少念頭，前念滅了，後念馬上就起來，一秒鐘一千六百兆次的生滅，這叫煩惱習氣。這個起心動念，在佛經的名詞稱為根本無明，就是一念不覺。什麼叫一念不覺？就你起心動念，這一念就不覺。這一念，它速度有多快？一秒鐘一千六百兆次，就等於說一千六百兆分之一秒，你看多快！那個一念就是起心動念。一念接一念、一念接一念，每一念都是相似相，都很相似，我們看到好像都是一樣的，其實是不一樣。因為相似相續相它動得太快了，我們感覺不出來它不一樣。所以那個根本無明，起心動念，前念生、後念就滅，那速度之快，可以說幾乎生滅同時。

　　怎麼能通得了？佛菩薩教我們的方法就是放下，放下起心動念。你放下其中的一念，放下，前後際斷，不再繼續，它就通了。對於宇宙之間性相、理事、因果，都有相當程度的覺悟，這個人一定是『大智獨存』，他有智慧。『體周法界』，跟《還源觀》講的三種周遍相應，這是講智、講德。作用決定是『大悲救物，萬行紛然』，它起作用就是大悲心，利益眾生；它有大悲心，幫助苦難眾生。「萬行紛然」，萬行是形容比喻無量無邊的行為，沒有一定的方法，善巧方便，這個叫萬行紛然。行門很多，紛然就是形容比喻很多，也沒有一定的方法，佛無定法，法無定法，完全是運用善巧方便，這樣才能夠幫助眾生。「大智」是心地清淨，沒有攀緣的心，一生自行化他，順其自然。他沒有去規畫，設一個時間表，他不要給自己設一個時間表、行事曆，那是攀緣。隨其自然，有緣來了，就去做。有緣不能不做，有緣不做，這個也是攀緣，不隨緣，不隨緣你就攀緣，你攀那個不隨緣。所以應當順其自然，有緣來了，該我們做的我們就去做。沒有緣，你就不要去強求，想盡辦法去攀緣，去拉關係，甚至做一些不如法的行為，這個就錯了。因緣不成熟，攀緣勉強做，那就錯了。應該隨順自然因緣，因緣成熟了，我們遇到，緣聚了，那我們就要隨這個緣去做。所以隨緣是這個意思。隨緣就是說緣遇到了，那你要隨這個緣去做；這個緣還不成熟，你也要隨這個不成熟的緣，不要勉強去做，所以這兩方面都叫隨緣。隨緣不是說什麼都不做叫隨緣，不是這樣的。該做的，你要去做；不該做的，你就不要勉強，這才是真正隨緣的意義。這個地方也要明白。所以有緣不能不做，群眾有感，隨緣而應就對了，感應道交是自然的，大家需要；大家需要，那我們就隨這個緣。所以，緣成熟了，我們就隨緣。

　　『悲智雙融，性相俱泯』，這句就是智慧現前，不著相。不但所現、所生、所變的一切萬相不執著，心裡連痕跡都不沾；能變、能現、能生的性理，也沒有絲毫分別，這個心才叫清淨心。在自己是悲願智慧雙融，外面境界，整個宇宙和睦、和諧，你的生活，工作，處事待人接物，就像諸佛菩薩一樣得大自在！那真的是人生最高的享受，得大自在，天上人間都無法相比的，不但天上人間，四聖法界都不能相比。自在加個「大」，大自在，入華嚴境界才叫大自在，不入這個境界，四聖法界得小自在，不是大自在，我們六道法界是不自在。得大自在就是清涼大師講的四無礙法界，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。事實真相，本來它就無礙！誰障礙你？我們今天感覺處處都有礙，只要接觸就有礙，好像到處是障礙，障礙從哪裡來？從分別執著來的。分別就畫分、區分，區分了然後就去執著，這一塊我的、那一塊你的，這個障礙就出現了。地球沒有分別執著，地球有分別執著嗎？沒有。地球上的國家，這是哪一個國、這是哪一國，不是地球它自己畫分的，是人去把它畫分的。人類的分別執著，把它畫分出來，畫分出來就有界線，就有障礙，就有衝突，就有對立，就互相爭，結果就天災人禍一大堆，不能睦相處了。從哪裡來？從分別執著來的。如果沒有分別執著，整個宇宙是和諧的。

　　分別執著從哪裡來？從起心動念來的。第一個錯就是有起心動念，就是根本無明，一念不覺而有無明，從這裡發展出來的。所以我們如果回歸自性，不起心不動念，你就是佛，你本來就是佛，每一個人都是佛。起心動念，那就能生萬法，虛幻的事相就發生，世界就出現了。世界怎麼出現的？起心動念發展出來。一念不覺而有無明，「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，發展出山河大地、身心世界，從哪裡來的？從一念不覺發展出來的。所以六道裡面這些眾生，山河大地、萬事萬物，是我們自己心裡變現出來的，從哪裡來？從自己心現出來的，心有善念，現善法；心有不善念，它就現不善法。

　　【故曰理事玄通非相止也。上來明五止竟。】

　　知道性相都不可得，你得不到，你的心自然就不動，不再起心動念了。我們為什麼會起心動念？以為我們可以得到。為什麼會認為我們可以得到？把這個虛幻的妄相當作是真的，我們現在問題就是出在這裡。這個執著，這個習氣很難放下，總是認為是真的。你執著這個是真的，你就放不下，放不下你就要造業，造業就要受報，受六道輪迴生死的苦報；哪一天放下了，不再造業，這個六道輪迴、十法界沒有了，就是這麼一個道理。

　　好，我們再看下面經文：

　　【自下依止起觀。問。準上義理。依之修行。足為圓滿。云何更要入止觀兩門耶。】

　　這是假設一個提問。這個提問是：依據前面所講的義理去修行，已經相當圓滿了，那何必還要修止觀？是問這個問題。前面這個義理都講得很多了，依照這個義理去修行就圓滿了，為什麼後面還要入止觀兩門，要再修五止六觀？提出這麼一個問題。我們看看下面這個答：

　　【答。起信云。若修止者。對治凡夫住著世間。能捨二乘怯弱之見。若修觀者。對治二乘不起大悲狹劣之過。遠離凡夫不修善根。以此義故。止觀兩門共相成助不相捨離。若不修止觀。無由得入菩提之路。】

　　這個就把問題解答出來了。依據《大乘起信論》說的，『若修止者』，「若」是假若，假如你修止這個法門，修止，止是什麼？放下，止是停止。單修放下，放下妄想分別執著，功夫淺深差別很大，完全放下，那就成究竟圓滿的佛果，完全都放下了；如果放下沒有究竟，就是放下了但是還沒有達到究竟圓滿，還有起心動念的習氣，就會現出實報莊嚴土，這個實報莊嚴土是這麼來的。起心動念放下了，根本無明破了，圓教初住位就破一品無明、證一分法身。其實破就是全破了，破無明就是破無明，為什麼有四十一個位次的差別？破無明都一樣，不都破無明了嗎？無明破了，為什麼還有四十一個位次的差別？無明（起心動念）沒有了，不再起心動念了，但是還有起心動念那個習氣。那個習氣還在，無明是真的沒有了、斷了，不再起心動念，但是那個習氣還在，無始劫的習氣還在。無始劫習氣的起心動念，它就出現實報莊嚴土，這個是我們現在在《華嚴經》看到、讀到的華藏世界，釋迦牟尼佛的華藏世界，實報莊嚴土。一切諸佛也都有實報莊嚴土，你只要破無明，你就是生到實報莊嚴土，這是因為還有起心動念的習氣。

　　分別執著放下，分別執著的習氣沒放下，那是在方便有餘土，也就是我們講四聖法界，十法界當中的四聖法界。為什麼稱為方便？這個是根據《妙法蓮華經》講的，出三界是方便了，一個階段性的解脫，還沒有達到究竟圓滿，究竟圓滿要成佛。所以分別執著沒有了，也不分別、也不執著了，但是無明沒破，無明在，還沒有破無明，換句話說還沒有用真心，還是妄心；他的分別執著破了，但是分別執著的習氣還有，習氣還沒有完全放下，這個就出現方便有餘土，四聖法界。妄想分別執著統統有，那就是我們現在的六道輪迴，我們六道生死凡夫，我們妄想分別執著統統有，而且這個執著是很嚴重的。嚴重的執著，就是地獄法界，阿鼻地獄法界。你放下一分，就提升一分，很現實。

　　修止，『對治凡夫住著世間』，凡夫的心是散亂的，妄念很多，出不了六道，這就是「住著世間」，住在六道，執著在六道。這個世間就是六道，凡是六道的事情都是世間，我們一般講世間法、世間事，就是指六道輪迴的事情。這個世間是假的，不是真的，佛勸我們，你應該放棄、放下，因為它不是真的。假的，你去執著它幹什麼？沒必要。五種止是五大類的放下，教我們放下。你真能放下，這個世間就沒有了，六道輪迴就沒有了。『能捨二乘怯弱之見』，這個「二乘」是聲聞、緣覺，聲聞乘、緣覺乘，我們一般講小乘，小乘的聖人。二乘的聖人，他能脫離六道生死輪迴，他自己能得到解脫，分段生死，不再到六道來受生死輪迴之苦，這一部分他解脫了。但是二乘，菩提心沒有發起來，所以二乘人叫做自了漢，佛呵斥焦芽敗種，只度自己，不度眾生，就是沒有發菩提心。也就是無條件幫助一切苦難眾生，他這個心沒有發起來，沒有發這個心，所以稱他做小乘。你自己得解脫了，但是你沒有發心要去幫助一切眾生得解脫，沒發這個心。修止也要把這種心放下，這種心放下，你就要發菩提心，你不能停留在二乘，自己自了這個境界裡面。這是佛勸你要提升，你才會提升、才會進步，不然你永遠都當小乘，當個自了漢，不能成佛。

　　『若修觀者，對治二乘不起大悲狹劣之過，遠離凡夫不修善根。』修觀，在佛法的修學是非常重要的一個關鍵跟原則，江味農老居士在《金剛經講義》講得很清楚，一切的佛法不離修止觀，就連我們念佛法門，你看《十六觀經》，離不開這個觀。我們這個持名念佛是第十六觀，第十六觀大開持名念佛。實相念佛、觀想念佛、觀像念佛，那都是觀，持名念佛也是觀。所以修觀，單修看破，觀就是看破，止就是放下。二乘人能發心迴小向大，凡夫能修善根，止觀兩門共相成助，不相捨離，這是諸佛菩薩、祖師大德教人，為什麼都要說止觀這兩個法門。章嘉大師當年教家師淨老，教他什麼？佛法怎樣能很快入進去？章嘉大師教他，從看破放下下手。看破是觀，觀是了解事實真相；放下是止，不起分別執著。放下起心動念，我們做不到，先從不分別、不執著下手。放下起心動念，在禪門講叫從根本修；在教下，大乘圓頓教，也是從根本修，就是從起心動念，就直接不起心不動念，停止下來。禪宗就是用這個方法，單刀直入，直指人心，見性成佛。教下也有這個圓頓的教學法，像《華嚴》、《楞嚴》、天台，這些都有很圓頓的教學法，密宗、淨土都是圓頓法。

　　這個我們要修，從根本修，從起心動念，直接從根本斷掉，枝枝葉葉就沒有了，分別執著是枝葉。像挖樹，你從樹根整個挖起來，那個樹就挖掉了，這個叫從根本修。如果沒有辦法從根本修，從枝枝葉葉修，好像先剪樹的花、樹葉、樹苗，然後樹枝、樹幹，然後挖挖挖，才挖到樹根，那個是漸修的。漸修從先放下執著，再放下分別，再放下起心動念，一層一層來。一下子叫我們放下起心動念，我們做不到，先從不分別不執著下手，真幹！先從不執著下手，那個叫真修，那個很管用。要在人事環境裡面修，為什麼？人事比物質更尖銳。最初下手挑兩種人，一種是最喜歡的人，一種最討厭的人，這兩個極端。對最喜歡的人不生貪戀，能保持自己清淨平等；對最討厭的人不生怨恨，也能保持清淨平等。你不在這兩方面修，就很難修得成功。這兩樣擺平了，對其他的都容易，對萬事萬物你常常用的心是清淨平等覺，這是真心，不是妄心。真心就是菩提心，用這個心念阿彌陀佛才會相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛。

　　放下，對自己有真實的利益，你要是放不下，你就永遠搞生死輪迴。我們一定要知道，到這個世間來，這一生我們是有哪些功課必須要做的。這個佛家講得透徹，你要把身見放下，不要再執著這個身體是我。身，這個身體是我的工具，不是我。但是我們凡夫總是把身認為是我，這種錯誤的觀念根深蒂固，很難突破，這個叫身見。身見，我們總離不開身見，不管怎麼修、怎麼做，統統是為了這個身體，我們吃補品，想身體健康，練氣功，像道家的煉丹求長生不老，處處為了自己這個身體，保養自己的身體，放不下自己這個身體。為什麼？把身體當作是我，不知道這個身體是我所。當然也不是叫我們去糟蹋這個身體，就是不要刻意的要去怎麼保養，要怎麼修、要怎麼練，練到最後，這個身體你還是要丟掉，還是要放下的。縱然你活得很久，壽命很長，活了幾萬歲，那時間還是會到，時間到了還是要死，你沒有了生死。總把這個身體認為是我，佛跟我們講，錯了，那個不是我，是我所。好像我們身上穿的衣服是我所，大家如果把身上穿的衣服認為是我，錯了，那不是我，那是我所，我所穿在身上的衣服是我所，不能把那個我所當作是我。我們現在這個身體就像衣服，穿在我們的阿賴耶識，真心是自性，自性裡面現的一個水泡。整個宇宙，盡虛空遍法界，那個才是我。這個不是我，這是我所。

　　所以佛家就講得透徹了，你要把身見放下，不要執著身是我。身是我的工具，要不要愛惜它？需要，該保養也是要保養，要照顧，也不是說叫你任意去糟蹋。但是現在的人，他不懂愛惜身體之道，養生之道，反而把這個身體糟蹋，他去破壞身體。現在年輕人特別多，晚上該睡的時候不睡，早上起來就爬不起來。甚至日夜顛倒，對身體傷害都很大。所以放下身體，不是叫你去糟蹋身體，你生活不正常，不是教你這個。放下是教你不要執著，把執著「身體是我」這個觀念要放下。所以身體，你每一天吃，該吃就要吃，營養夠就好，不要過分，不要營養品吃得太多，也不好，對身體不但沒有幫助，可能造成身體更多的負擔。這些養生之道也要學習，我們中國老祖宗真是愛護子孫，無微不至，在古書這些都講得很多，這些原理原則我們都要學習。我們好好利用這個身體來為眾生服務，這個就破身見，不是自己享受，為大家服務，不為我自己，身見就破了。所以放下身見，這是第一個，見惑第一個放下身見。

　　第二個放下邊見，邊是二邊，不是執著這一邊、就執著那一邊。二邊，是一種對立的。執著這一邊，跟那一邊對立；執著那一邊，跟這一邊對立了。這個現代人講叫相對論，互相對立，相對論。事實上是沒有，沒有對立，宇宙是一體，怎麼會有對立？迷了才會有對立，覺悟了就沒有了。邊見，在經典上講是斷常二見。常見，就是人死了二十年後又是一條好漢，再來投胎做人，就人死永遠是做人；他承認人會往生、會再投胎，但是人死了去投胎，過了二十年他又長大成人，他又是一條好漢，又來做人了。那一條狗死了，牠也會再去投胎，還是做狗，狗永遠是狗，人永遠是人，持這種見解的人叫做常見。佛給我們講這是錯誤的，不對，人死了不一定來生投胎再來做人，要看你這一生造的業善不善？如果五戒十善不及格，你來世得不到人身，你要墮三惡道，墮畜生、餓鬼、地獄，所以不一定。人會投胎沒有錯，但是要根據你這一生你自己做的，所作所為，善多還是惡多？如果善比較多，來生可以再得人身；或者善修得更殊勝，生到天道去了。如果惡業造多了，墮阿鼻地獄；造輕一點，墮餓鬼；再輕一點，墮畜生，得不到人身，不一定，不是固定的。持常見的人，他認為是固定的，錯了。

　　持斷見的人，他認為人死如燈滅，什麼都沒有，沒有什麼六道輪迴，就沒有了，沒有輪迴這個事情；他不承認有輪迴，以為只有這一生，這一生死了，這個身體滅了，就像那個燈滅了，滅了就沒有了，沒有什麼來生後世，他不相信有三世因果。這個叫做斷滅論，這個叫做斷見，斷滅論的見解。佛說這個也錯了，人死了不是沒有，人死了他還會去投胎，六道輪迴才是事實真相。你造善生三善道，造惡墮三惡道，因果報應，絲毫不爽，不是沒有。所以持這兩種錯誤見解的人，很容易造惡業。他認為什麼？執著常見的人，他覺得造惡業來生我還是做人，我現在縱然幹壞事被槍斃了，二十年後又是一條好漢，他又來做人了，他不怕；持斷見的人，死了都沒有了，哪有什麼地獄、什麼油鍋？反正我現在能享受趕快享受，幹壞事殺人、搶劫，反正被抓到一槍斃，死了也就沒有了，也就沒有什麼來生要還債，要先去地獄，進到油鍋裡面去受種種刑罰，他不相信，他就放心大膽造惡業了。所以持這兩種見解，很容易造惡業。現在這個世間，很多造惡業的都是有這種見解，不是斷見就是常見，很多，所以什麼壞事都幹，世界才會這麼亂，災難才會這麼多，不是沒有原因的。根本的原因就是不知道佛講的六道輪迴，善惡報應是事實真相，他認為這個是迷信，不符合科學。你符合科學，大家只相信科學，不相信因果，那天下大亂，世界的人類就是要受苦受難，自作自受，不能怨天尤人，要怪自己迷惑顛倒，不聽佛的話。

　　所以邊見也沒有，邊見就是以此類推很多方面，你跟人對立也是邊見。為什麼會有戰爭？因為有對立，二邊對立，對立就起衝突。不跟任何人對立，你人緣關係就好了。無論什麼人，跟你家人和睦相處，跟不同族群的人，不同信仰的人也能和睦相處。修到最後，毀謗你的人、侮辱你的人、羞辱你的人、傷害你的人，冤親債主統統可以和睦相處，那就是佛菩薩的境界。冤親債主，他還在迷惑顛倒，還沒覺悟，有一天他要覺悟了，他就會跟我一樣了。好像喝醉酒，他醒過來了，清醒了。

　　所以修行要在順境、逆境裡面修，順境學沒有貪戀，不貪戀。逆境修沒有瞋恚，沒有怨恨，無論受什麼樣的災難、病苦，不怨天、不尤人。災難、病苦、折磨不是壞事，好事。為什麼說災難、病苦、折磨不是壞事，是好事？世間事沒有絕對的好，沒有絕對的壞，就看你從哪個角度去看？不好的方面，也有它好的一面；好的一面，也有它不好的一面，在六道裡面總是禍福相承。你看我們中文字，禍跟福，就差那麼一點點。相承是什麼意思？禍當中有福，福當中有禍，關鍵在人，你怎麼去轉變？你怎麼去掌握？你用什麼角度去看？所以禍福也不是一定的。我們中國俗話常講，「塞翁失馬，焉知非福」。這個公案大家都聽過，塞翁的馬被偷走了，一般來講災禍，遭小偷了，馬沒有了。但是後來馬又回來了，陪著他原來那匹馬，又多賺了一匹馬，福報現前了。三年前這個馬丟了，災禍，家裡失竊了；三年後，福報現前，不但失去的馬找回來，又多了一匹好馬，得福了。但是是不是福？這福當中有禍，他兒子去騎馬，就摔斷腿了，那就禍了。三年前馬失去了，是禍；三年後，馬回來了，牠又帶了一匹外國的好馬回來，這個是因禍得福了；福報現前，他兒子去騎馬，摔斷腿，福又變成禍了。古時候秦始皇要打仗，徵兵，年輕人都要去當兵。當兵要檢查身體，身體不合格不可以當兵，他兒子騎馬摔斷了腿，不合格，不能當兵。跟他同年紀的年輕人，很多人去當兵就在戰場上戰死了。塞翁就說，「塞翁失馬，焉知非福」。你看他兒子摔斷腿是災禍，但是他不用去當兵，保住他一命，禍又變成福了，這個就是禍福相承。所以世間事沒有一定的福禍，沒有一定的好壞，看你從哪個角度去看？好當中有不好的，不好當中有好的，這個叫禍福相承，我們一定要明白這個道理。

　　所以你受了災難，像這次的新冠狀病毒的災難，你說好不好？大家都說不好，沒有人說好，衝擊經濟，大家沒錢賺，很多人受不了，死了很多人，這個不好，這個是災禍。但是也因為這三年的疫情，人類就減少對地球的污染，二Ｏ二Ｏ年疫情剛開始，大家都不能出來，義大利有一條河，原來都是很污染的，都沒有魚，後來從直升機照相照下去，有魚出來遊玩了，水很清淨了。因為疫情，這個地球少製造很多污染，你如果從這個角度來講，這個方面是好，不好當中有好的一面。如果沒有這個疫情，誰肯停止下來？那個工業肯定停不下來，停不下來，污染就是繼續一直造。所以每一樁事情，你說災難，包括你生病，病苦折磨，是不是就是壞事？也不是壞事，好事，你從另外一個角度看，這樣反而是好。從這個角度看，不好；從這個角度，是好事。所以世間事沒有一定，禍福相承。所以我們在順逆環境當中，你在這個裡面通達明瞭了，確實心裡沒有一點怨恨，那你就畢業了，成功了。

　　所以境界現前，智慧去用它，沒有一個境界不是好境界。在順境裡面歡歡喜喜，心裡乾乾淨，一塵不染，畢業了；逆境裡面也是歡歡喜喜，一絲毫怨恨沒有，那也圓滿了。所以這個事情，我們還是要從修止觀，觀就是觀察，你要從這個地方去觀察，所以止觀我們不能不修，必須要修，修止觀很重要。我們在人事環境當中修，就是了解這個事實真相，就是來消業障的，佛經上講「隨緣消舊業，莫更造新殃」，順境逆境、善緣惡緣，隨緣消業，不要再造業。如果你在順境生貪愛，逆境裡面有怨恨，那你是隨緣造業，你還要受更苦的果報，你造了消、消了造，到什麼時候你覺得太苦，我真的要放下，你就覺悟了。六道輪迴的現象，是幫助我們消業障，我們了解這個事實真相，才知道六道輪迴對我有好處、有利益，我要在這裡成就自己。天堂是順境，阿鼻地獄是逆境，這個是講在六道裡面順逆達到極端。順境，樂受可以，你可以享受，但是不能貪戀，貪戀你就造業了。你在阿鼻地獄受苦受難，你受了，你不服，你有怨恨，地獄的苦夠你受的了，受苦又再增加業障，那什麼時候才會畢業？吃盡苦頭沒有怨恨，真服了、真懺悔了，就畢業，真正回頭了。畢業是什麼現象？地獄不見了，好像作夢醒來了。

　　所以『若不修止觀，無由得入菩提之路』，修行八萬四千法門，都是修個止觀。這個還沒有講完，這節課時間到了，修止觀的重要性我們還是多提一提，因為畢竟我們修學一個關鍵的，修行的一個原理原則我們要明白，這樣我們修行功夫才會得力，才有受用，這個很重要，我們下次，下一節課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿，阿彌陀佛。