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大方廣佛華嚴經　　（第一六四七卷）　　2006/10/29　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1647

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，十地位行，請看第八段，第八段有兩首偈明第九地。我們先把經文念一遍：

　　【若為諸佛所授記。則一切佛現其前。若一切佛現其前。則了神通深密用。】

　　我們先看這首，清涼大師註解裡面說第八段有兩首頌，「明」是說明，「第九地，作大法師，略辨四義」。兩句就是一個意思，兩首偈八句四個意思。「一諸佛加持，名佛現前。二解了諸佛深密之法」。這是第一首偈，我們細細的來觀察。前面第一句很重要，第一句是八地菩薩所證的，為諸佛授記。『若為諸佛所授記，則一切佛現其前』，這是第九地，九地叫善慧地。這五個階段，十信、十住、十行、十迴向、十地，凡是遇到第九都是法師，九是法師的地位，法師位，天人師範。不但在人間他是學為人師、行為世範，一舉一動都是社會大眾的好樣子，連二十八層天都不例外。然後你才知道，出家人為什麼諸天都尊重你、都擁護你，道理在哪裡？因為你是佛弟子，佛弟子就是一切眾生最好的榜樣。我們要是不能做出個好樣子給社會大眾看，問題就嚴重了。嚴重在哪裡？不是真佛弟子，再說得不好聽，冒充佛弟子。

　　現在這個社會跟從前不一樣了，人不誠實，樣樣東西都是假的，仿冒的，連賣藥也是假的，這害人！飲食裡面假的東西太多了。佛門裡頭也不例外，佛門裡頭也有假的，假的是什麼？假的就不是人天師範。果然他能夠依教奉行，你看世尊在大乘教裡頭這句話常講「信受奉行，為人演說」，這是真佛弟子。對於佛陀的教誨相信，決定不懷疑，佛陀所示現的，佛陀所說的，全是自性之所流露，所以說佛佛道同。你成佛之後，跟十方一切諸佛無二無別，起心動念、言語造作完全相同，為什麼？稱性，因為你見性了，明心見性，見性成佛，一切諸佛現前了。

　　你從這個地方就明白，我們發心要學講經說法，好事情，學講經說法就是學作佛，為什麼？講經說法是佛的事情，九地菩薩的事情。可是現在世間共業不善，共業不善是個什麼現象？佛菩薩不來了。這個道理不是佛菩薩生氣，不是佛菩薩不高興，《華嚴》念到這個地方應當明白，一切諸佛菩薩，阿羅漢例外，根本他就不起心、不動念、不分別、不執著，他怎麼會生氣？為什麼不來？眾生沒有善業。諸佛菩薩現前那個道理你要懂，他是業感，我們以念佛的心感佛，佛就現佛身來教導我們，我們如果是菩薩心去感，他就現菩薩身來度我們。

　　我們現在社會大眾是什麼心？貪心、瞋恚心、愚痴心，用這種心去感，佛菩薩應不應？當然也來應，為什麼？他沒有分別執著，應以什麼身得度就現什麼身，不止三十二應。三十二應是略略的舉個例子而已，你要能夠舉一反三，聞一知十。所以今天佛菩薩到這個世間來現的是什麼身？我們要知道，肯定他來，他不能不來，眾生有感他一定有應，現在佛菩薩在社會上所現的是修羅身、羅剎身。他有沒有做阿修羅、羅剎的事業？沒有，為什麼沒有？因為他沒有分別執著，這要懂。如果有分別、有執著，那真的是羅剎，真的是阿修羅，他沒有這個心就不是真的。不是真的，何以現這個身？現這個身，現羅剎身度羅剎，現阿修羅身度阿修羅，現餓鬼身度餓鬼，不分哪一道，不分哪一類，只要有感他就有應。

　　正如同江本博士做的水實驗一樣，任何一個人你以心念去感，那個水都會回應。絕對不會說，你是好人，它就給你回應，你是惡人，它就不給你回應，不是的，統統回應，回應的現相不一樣。你以善心，回應的現相很美，以不善心，回應的現相很醜陋，決定有回應，就是這麼個道理。所以我們要希求世界和平，你就明白怎麼求法？要以善心，純淨純善之心，沒有求不到的，「佛氏門中，有求必應」，哪有求不到的。過去章嘉大師教我要如理如法，不如理、不如法，你求就沒有感應，如理如法一定有感應。

　　這是講到法師地，法師的身分非常尊貴，值得大眾的尊敬，老師的地位。起心動念、言語造作一定要給人做好樣子，就像釋迦牟尼佛當年在世一樣，我們照他的樣子學習就對了。釋迦牟尼佛無論在順境、在逆境，是善緣還是惡緣，從來沒有起心動念過，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這個事不能不知道，這是事實。

　　我們明白了，我們怎麼學習？也要學釋迦牟尼佛一樣，在日常生活當中，特別是與大眾相處學什麼？學不起心、不動念。這個難，太難了，那怎麼辦？所以佛很慈悲，知道你業障習氣很重，這麼高的境界你學不到，再降一等。降一等學什麼？不分別；還不容易，再降一等，不執著，從這個地方下手。一切時、一切處我沒有成見，人家問你是怎麼想法、你是怎麼看法？沒有，恆順眾生，隨喜功德。恆順裡面要有智慧，如果他們做的是錯誤的，就要幫助他們糾正，這在佛法裡面叫善巧方便。善巧方便是高度智慧，落實在日常生活當中，菩薩法！不是隨隨便便，隨便那是煩惱習氣。善巧方便是幫助眾生遠離過失，隨順法性，你看這是多麼難得。

　　由此可知，清涼大師的解釋「一切佛現其前」，是諸佛加持。怎樣才能得佛加持？不能離開佛，離開佛，佛就加持不上。怎麼不離開佛？給諸位說，佛不在世，佛在世你也沒有緣分去親近佛，如何得佛加持？佛的經教普遍十方法界，不離開經教就是諸佛加持，這就是佛現前。懂不懂這個意思？每天讀經要養成習慣，至少要四個小時，天天不間斷，起作用。你們看到經教裡頭常常講「醍醐灌頂」，灌頂就是授記。醍醐灌頂是什麼意思？醍醐代表最高無上的大法，灌頂表示傳授給你。無上大法是經典，所以稱為法寶！不難得到，你們到這邊來都得到，得無上法，問題在哪裡？你願不願意接受？

　　怎麼樣才叫接受？清涼大師告訴我們，信、解、行、證，就接受了。首先你真信，希有的法寶，比世間任何一法都可貴。今天這個世間給你一萬億的美金，好不好？不錯，很好，有沒有用？沒有用，為什麼沒有用？生死關頭到了不能買命，也就是說你得到全世界，你脫離不了生死輪迴，所以沒有用！為什麼說法布施那麼樣的希有？《金剛經》諸位讀過，佛在《金剛經》上比喻很多，大千世界七寶布施，比不上為人說四句偈，為什麼？四句偈是法寶，如果這四句偈，就是佛經裡頭任何經典的四句經文，你真正能夠做到信解行證，你就能了生死脫輪迴。大千世界七寶不能夠了生死，不能脫輪迴，所以佛為我們示現，不要了。你看佛是王太子，繼承王位不要了，人間的榮華富貴不要了，為什麼？那些東西統統都是輪迴的根。為什麼要出家去學道？道殊勝，道能了生死，能出三界，能超越十法界，能明心見性，成佛作祖，決不是世間法能夠相比的，千真萬確的事實。如果對這個不清楚，他不知道；真的清楚明白了，這是世間希有之寶，他怎麼肯放棄？

　　我們今天學佛的人很多，誰認識？我們這裡經典很多，到處都是，誰把它當作寶來看待？堆得一大堆，希世之寶，沒有人認識，認為這是個土堆，一文不值，當面錯過，多可惜！這就是《彌陀經》上所說的「善根福德因緣」。我們這個地方因緣具足，就看大家有沒有善根福德。善根是信解，福德是行證，這個我們在講席裡面講得很多，我們能不能信、能不能理解？信解之後能不能認真去落實？那個人就有福了。有信、有解，不能落實，他很聰明，很可惜他沒有福報，有一點智慧，沒有福報。所以行是福報，依教奉行是福報。

　　行也有次第，就我們現前這個地位來說，我們現在勸大家學《弟子規》，弟子規是佛法。一般人說那不是佛經裡頭的，你查查看裡面，那裡頭哪一句跟佛經相違背的？一句都沒有。「父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶」，哪個經上有？經上是有，可惜你沒有看到。淨業三福頭一句「孝養父母」，這裡頭有沒有？《弟子規》裡面所講的「父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶」，這些文字全都包括在「孝養父母，奉事師長」這兩句裡頭。我們也可以廣義的來說，全部的《弟子規》，這兩句包括盡了，它怎麼不是？「慈心不殺」，這句包括了全部的《太上感應篇》，末後一句「修十善業」。所以說這一條四句就是儒釋道三家的根本，基本的課程，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》。否則的話，這句話你只會念，四句念得很熟，什麼意思？不知道，怎麼落實？不知道，這就不是真正的佛弟子。必須要落實。

　　所以你能信、你能解又能行，這是受持讀誦、為人演說。演是什麼？做到了，表演，做出榜樣出來給別人看，這叫演；別人提出問題向你請教，你能夠回答，那叫說。你看看，先演後說，不是說演，說在後，演在前。你們看看中國這個文字，妙極了！你做不到你怎麼能說？說也說不清楚，為什麼？自己不清楚，怎麼能讓別人聽清楚？自己迷惑顛倒，怎麼能叫別人開悟？哪有這種道理！首先要自己，這個要懂，我自己要做到。

　　我學佛，最低限度弟子規要做到，《感應篇》要做到，十善業道要做到，這是什麼身分？在家居士，在家學佛必須要做到。沒有做到，是假的不是真的，你受了三皈、受了五戒、受了菩薩戒，全是假的，佛不承認，護法神也不承認。如果是出家，出家沙彌戒、比丘戒一定要落實，不落實不是出家人。出家人最低限度要落實沙彌戒，比丘戒很不容易得，也很不容易落實。我們淨宗第九代的祖師，明朝末年的蕅益大師，他老人家給我們做了個榜樣，行為世範，我們要記住他的恩德。他是個研究戒律的，根據他老人家的研究，中國自南宋以後就沒有比丘，這是說真正的比丘沒有了，沒有真正的比丘就沒有真正傳戒的人。比丘戒，三壇戒裡頭沙彌戒、菩薩戒不算，比丘戒沒有真正比丘來傳，你得不到。蕅益大師清楚，所以受了戒之後，三壇大戒受戒之後，在佛菩薩面前退比丘戒，為什麼？有名無實。一生持沙彌戒，所以在有些著作裡面，我們看到他老人家提的名字，叫菩薩戒沙彌，這是名符其實，是真的不是假的。

　　我們怎麼敢稱比丘？稱比丘那是假冒的。因為蕅益大師自稱菩薩戒沙彌，他的徒弟不敢跟老師比，老師是菩薩戒沙彌，學生成時法師是他老人家的侍者，《蕅益大師全集》，大師往生之後，成時把它整理出來，刻版流通到後世，你說這個功德多大，而成時自稱出家優婆塞。優婆塞是在家居士，他是出家，出家優婆塞。換句話說，他自己承認沙彌戒做不到，做不到怎麼樣？五戒做到，十善、五戒做到了，出家優婆塞，名實相符。這師徒兩個人都不是凡人，我們想想都是大權示現，應化在世間給我們末法佛弟子來做樣子。

　　我們怎麼會有這麼個想法？印光大師給我們一個很大的啟示，蕅益大師的《彌陀經要解》，印光大師在《文鈔》裡提過好幾次，對《彌陀經要解》的讚歎，印祖說「即使是阿彌陀佛再來，親自來給《彌陀經》做個註解，也不能高過其上」。這個讚歎還得了！在過去演培法師曾經問過我這個問題，印光法師對蕅益大師《彌陀經要解》的讚歎是不是太過分？演培法師跟我講。我告訴他一點都不過分，我覺得他老人家讚歎是恰到其處。我們現在知道印光大師是西方大勢至菩薩再來的，蕅益大師的身分沒暴露，我們猜想大勢至菩薩對他的讚歎，即使阿彌陀佛再來也不能超過其上，那蕅益大師是什麼人？所以我想不是阿彌陀佛再來，決定是觀世音菩薩再來。蕅益大師如是，成時也不是凡人，這師徒都是示現的，大權示現，給我們現代人做個樣子，我們現代人要謙虛一點。

　　我們自己也出了家，在佛門裡頭也濫竽充數，敢不敢稱比丘？不敢，我們讀了祖師這些書，不敢。所以我就學成時法師，我自稱出家優婆塞，說老實話，我也不敢稱沙彌。可是我們勉勵年輕人認真的落實《沙彌律儀》，落實《沙彌律儀》就可以像蕅益大師一樣，你將來可以稱菩薩戒沙彌，你比我就高一等，佛教就有救了。我護持你，你有福報。我在年輕時候受盡苦難，沒有福報，沒人護持，受盡折磨，還算是諸佛加持，沒有退轉，沒有墮落，一直都保持著年年把境界向上提升，非常不容易。我總希望年輕人能夠後來居上，所謂是「青出於藍而勝於藍」，成就一定在我之上。如果成就在我之下，那我們真的是流眼淚了，為什麼？不能興教，不能度生。

　　振興佛教，度化眾生，至少要蕅益大師那種形象，那樣的德行，那樣的學問。我們真正發心能不能成就？答案是肯定的，這李老師從前教給我的「至誠感通」，我們憑這個。至誠是真誠到極處，以大願、大行為感，佛菩薩就有應，就能夠加持你。幫助你成就，這叫加持，這叫佛現前。佛現前不是一尊佛，一切佛現其前。一切佛現其前這是華嚴境界，就是你真正明白、真正肯定了，一絲毫懷疑都沒有。

　　佛在經上說的「一切眾生本來是佛」，你看是不是一切佛現其前？這個時候普賢行願十大願王就是你修學的綱領。頭一個學什麼？學恭敬，對一切眾生真誠恭敬，為什麼？一切眾生本來是佛。我對一切眾生的恭敬，不是恭敬他的形相，不是恭敬他現前的作為，他作善、作惡，不是這個，與這個不相干，我是真誠恭敬他的佛性，他的法性。你從佛性、法性上去觀察，他本來是佛。就跟《三字經》前面的一句話「人之初，性本善」，我所恭敬的是他的本性本善，他造作的不善那是習性，我不要理會他的習性，我只恭敬他的本性。我們自己的心平等了，真誠心顯露了，你這樣的心態對人，別人會被你感動。

　　今天湯池同修打電話告訴我，這個地方上有二十多位老人，你看看接受《弟子規》一年的學習，現在這二十多個老人，每天帶著掃把、畚箕到街上去掃垃圾，帶頭，感動了無限的人，難得，這些人多麼可敬！去年過年，我對於七十歲以上的老人都送一份禮物，過年的禮物，比照我們家鄉。那是我小時候，我是十歲離開家鄉，十歲以前我在家鄉，過年的時候家裡人對老人送禮，禮物是什麼？兩斤掛麵，長壽麵，兩斤肉（豬肉），一隻雞，大概還有一瓶酒還是兩瓶酒，我記不得了。這是一份禮物，過年供養老人的。我就照這個例子，現在出家人，我們總不好意思買雞、買肉，不好意思買酒，所以我就問要買這四樣東西需要多少錢？他們告訴我大概四十多塊錢。我就每個人包個紅包五十塊，八十歲以上再加一個拐杖，龍頭拐杖。這個小鎮老人還是不少。

　　今年老人出來帶頭撿垃圾、掃街道，我聽了很感動。今年過年我還一樣來送禮，向這些老人致敬，這些老人給我們社會大眾做了最好的教導，他們是以行動來教人，那是上課。他們是演，沒有說，用表演感動人，真難得。我們的父母已經不在了，這些老人，《菩薩戒經》裡面所說的「一切男子是我父，一切女人是我母」，我們要以孝養父母的心來對這些老人。非常難得，我聽了很喜歡。

　　這是說佛現前的意思，你不要以為「我一尊佛都沒看到」，你真正明瞭之後，你的周圍沒有一個不是佛。覺了，一切眾生本來成佛，迷了，釋迦如來、彌陀如來在你面前，你也把他看成凡夫，這就說明什麼？境隨心轉。中峰禪師在《三時繫念》裡講得多清楚、多明白，「彌陀即是我心，我心即是彌陀；此方即是淨土，淨土即是此方」，你看講得多清楚。實在說只是迷悟上的差別，一悟就是佛境界現前，迷了，佛境界就變成眾生境界，差別在這個地方。

　　所以我們總是要記住，既然是出家，一定要以佛為師，要向佛學習。最重要的，學佛之行是戒律，學佛之德那是定慧，戒定慧三學。定慧是德，戒律是行，有行願才能夠感化眾生。現在這個事情非常的重要，處世待人的態度一定要做到誠敬謙和，真誠、恭敬、謙虛、和睦。有這樣的德行你就會得到諸佛護念，你會得到護法善神的擁護，真正是天人師範，這就對了。這是我們現前也能夠學九地菩薩行。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。再看下面這句：

　　【若一切佛現其前。則了神通深密用。】

　　『了』是明瞭，清涼大師註解裡面講「解了諸佛深密之法」，就是明瞭的意思，對於十方三世諸佛如來深密之法你都明白，你都能夠懂得。諸佛深密之法是什麼？我們如何能夠理解？其實諸佛深密之法不出《大方廣佛華嚴經》，這部《大方廣佛華嚴經》就是十方三世一切如來深密之法，真的是深，為什麼？每個字、每一句義理深廣無限。隨著我們自己的境界我們能看多少，程度深的人看得深，程度淺的人看得淺，沒有程度的人看不懂。很多會念，念得很好，什麼意思不知道、不懂，就跟念咒一樣。我們確實明瞭，自古以來很多不認識字，會念經，經念的是一個字都沒錯，他真的沒念過書，不識字。所以，大法沒有淺深，淺深在人，人要是心浮氣躁那就看得很淺，甚至於完全看不出裡面的意思，心清淨就能看出來，為什麼？我們在前面講了很多，佛所說的這一切法都是自性流露出來的，你為什麼會懂？因為你的佛性跟諸佛的佛性是一不是二，你怎麼會不懂？

　　只要心跟佛的心一樣，就全都通了。這個例子，我們前面講惠能大師的例子，諸位應該清楚，我們真的看清楚、看明白，一點懷疑都沒有，為什麼？惠能大師的心是佛心，佛心是什麼？佛心沒有念頭。古大德常常告訴我們，佛的心就是禪，佛的行就是戒律，佛的言就是經教。所以他的言就是在講經，無論在什麼地方，只要開口說話，你把它記錄下來，真的是經教，非常好的教誨。最重要的是佛心，佛心是禪，什麼叫禪？《金剛經》上說的兩句，「不取於相，如如不動」。六祖惠能大師一生教人就是這個原理原則，外不著相叫做禪，內不動心叫做定，禪定的意思。

　　真心，佛心，真的是相同，相是境界相，阿賴耶的相分，見是阿賴耶的見分。用阿賴耶的見分見阿賴耶的相分，這個不能解決問題，為什麼？阿賴耶的見分是妄心，阿賴耶的境界相是妄相，妄沒有辦法破妄，那要用什麼？要用阿賴耶的證自證分，阿賴耶的證自證分是什麼？是佛性，就是自性裡面本有的般若智慧。佛在這個經後面跟我們講「一切眾生皆有如來智慧德相」，那個如來就是本性。如來的智慧就是本性裡面本有的般若智慧，通常我們也稱它作佛性。你用這個來觀境界相，那就是佛知佛見，那是佛心。

　　諸位要曉得，阿賴耶的見分不是佛心，是凡夫心（凡心），因為它已經染污了，它已經有起心動念、分別執著。你看看，末那識，四大煩惱常相隨，與生俱來的煩惱，一迷它就有。有我見這就有分別，起心動念就有分別，立刻就有執著，執著有我。誰是我？執著阿賴耶識是我。阿賴耶迷了之後的現象，我們一般講性質，是個什麼性質？它有我見、它有我愛、它有我痴、它有我慢，你們想想看，叫四大煩惱。頭一個是執著有我（這不是身，沒有執著身），就是我們一般人講靈魂，佛法裡面講神識。神識從哪裡來？從執著來的，神識就是阿賴耶識，這個東西絕對不隨我們這個身體的生滅，身體生滅與它不相干，所以你要曉得。現在外國人懂得了，外國人說人不死，沒有一個人是真的死了，他不過是換個身體而已；阿賴耶識去投胎，又換個身體，他沒死，他換身體去了。有人到人間來，換個身體他又到人道來投胎，有人到天上去，有人到畜生、餓鬼、地獄去。

　　換身體不是自己能做得了主的，自己做不了主，什麼人做主？也不是佛做主，也不是上帝做主，也不是閻羅王做主，業力做主。佛說得好，你自己所造的業，哪個業的力量最強，它就先起作用，善業強，三善道受生，惡業強，三惡道受生，業力牽著你去投胎。所以業有兩種，一種叫引業，一種叫滿業。引導你到哪一道再去找個身體，這個力量叫引業，引導你去的；你得到身體之後，你的一生或者享福，或者受罪，一生的狀況，那叫滿業。滿業確實就是我們一般講的因果報應。你一生行善積德，那你的滿業就非常好，你來生享福，有福報；一生心行不善，你縱然是得人身，你來生很貧賤，生活很苦，為什麼？你沒有修善業。

　　而善業於自己，在佛法裡面講得很清楚，與布施有關係，這一生喜歡施財，來生得大富，滿業得大富；這一生喜歡布施法，法布施，來生聰明智慧；這一生喜歡無畏布施，來生健康長壽，這是屬於滿業，這個道理要懂。在儒家講五常，佛家講五戒，能持戒，持戒是引你到哪一道去受生，這是引業，這兩種業力。知道這個事實真相的人會不會怕死？不會，知道沒有。知道這個真相的人要曉得什麼？要曉得積功累德，斷惡修善，他才能把自己靈性不斷向上提升。決定不能搞貪瞋痴慢，所以你不能隨順煩惱，煩惱習氣很重。

　　你要知道，四大煩惱第一個我見就是執著有個我，然後那三個呢？那三個就是貪瞋痴。你們想想，我愛就是貪，我痴就是愚痴，我慢就是瞋，所以貪瞋痴佛家稱為根本煩惱，稱之為三毒煩惱。所有眾生都有，六道裡頭沒有一個沒有，但是它有厚薄不同，有人很嚴重，有人比較淡一點、輕一點，這與修學功夫有關係。凡是貪瞋痴淡的人，肯定過去世都是修行人，如果不是修行人就不可能。也有過去修行修得很不錯，這一生得大富大貴，他把過去修行忘掉了，貪圖眼前的名聞利養、五欲六塵，產生嚴重的貪著，那他又要墮落，這一生福享盡了，肯定又回到三途去。這個佛法裡面叫三世怨，第一世修福，第二世享福，第三世墮落，福享完了墮落。

　　佛實在講很慈悲，把宇宙人生的真相都給我們說穿了，我們要能體會，要相信，不可以疑惑，要認真的提升自己。知道眼前一切所有都是夢幻泡影，連身體都不是自己的，何況身外之物！你愈看得淡你的心愈平靜，心愈平靜就愈有智慧，有智慧你看問題才看得清楚，你才有能力解決問題，有能力在複雜的社會裡面知道自己怎樣生活，怎樣應付，怎樣提升自己。總的一句話說，有力量的多行布施，你決定有好處，而且怎麼樣？布施愈施愈多。所以你要有高度智慧，為什麼？到多的時候往往人就又迷了，你在沒有錢的時候布施還很容易，錢一多反而起了貪心，不肯布施了，這就是迷！五欲六塵境界現前他就迷了，痴就增長，末那識裡頭我痴力量增長，這個很麻煩，肯定墮落。

　　佛教給我們捨得，這好！布施你一定有果報，財布施得財，得財把得財捨掉。捨，把你得到的東西再捨掉，捨掉又會得，得了再捨。總而言之，我得少少捨，得多多捨，全部要捨乾淨，不要留，一等一的聰明人，真正覺悟人！財如是，法也如是。你這樣的施財，你自己要用的時候怎麼樣？要用肯定有，決不會缺乏。法亦如是，法要捨，捨的時候我要用怎麼辦？要用的時候自然就來了，真的是有求必應，那個求是什麼？心裡在動個念頭，他就得到了，這是我自己這一生的經驗。

　　我在沒出家的時候，那時候真的是非常不容易，我請到一套《大藏經》，日本的《大正藏》，非常艱苦得到一部《大藏經》。李老師在台中建個慈光圖書館，我去一看，裡面的書不多，哪裡像圖書館？只有一套《頻伽藏》，可以說一部大部頭的書都沒有。我那時候還收集了幾個大部頭，我那時候有一套《十三經註疏》、有一套二十五史、一套《大藏經》，我統統都捐送給慈光圖書館，老師很高興。我還有個老師，抗戰期間我在貴州念書，周邦道先生那時候是我們的校長，他也在台灣，也學佛了，跟到李老師，所以我們就常常見面。他看到我連《大藏經》也布施掉了，他跟我說你別的書可以送給圖書館，《大藏經》你要留著，你將來有用處。我當時說了一句很不應該說的話，到底是年輕沒有修養，我回老師一句話：我想要的時候一定就會來。這個話是真話，一點不假。周老師聽了之後就愣住，點點頭，不再說話。

　　真的，到以後跟李老師學《楞嚴經》，需要參考資料，真的，想什麼東西它就會來。我把我想要的這些典籍寫信給智開法師，香港的智開法師，他跟我同年，他在此地經營一個香港佛經流通處；那時候我們沒有見過面，我們有書信往來，他對我很信任，他就給我找，找到就給我寄去，什麼時候有錢什麼時候付給他。因為我沒有錢，所以他的書要先給我，我有錢的時候一定給他。在台中十年，智開法師幫我很大的忙，幾乎我心裡所想的，他都能替我找到，只是時間長短。最長的時間是半年，我想要一套《中觀論》的註解，他找了半年找到一套。《中觀論》兩冊，註解十二冊，統統是線裝書，我很感激他。這就是應了章嘉大師的教誨，「佛氏門中，有求必應」，你肯布施，你需要的時候哪裡會缺少？諸佛菩薩、護法神都照顧你。

　　如果你吝嗇，不肯布施，只知道自利，不知道利人，跟佛菩薩、跟護法神這個緣就斷掉了，他不來護持你，那你所得到的都是你命裡頭有的福報，你命裡沒有的你得不到。我是很清楚，年輕的時候算命看相的告訴我，我命裡財庫空空，什麼都沒有，只有一點點聰明智慧，沒有福報，沒有壽命，短命。我很相信，我也不求，為什麼？命裡注定，到哪裡求？求不到。學佛之後，我也不求福報，也不求聰明智慧，也不求健康長壽，只求壽命到能往生就好了。所以章嘉大師教我放下，我真幹，我真聽話，沒想到以後真的是愈放愈多，愈施愈多，才真正懂得「捨得」這兩個字的味道。你所得到的一定要捨，不能不捨。

　　這是講的『神通深密用』。必須把佛心、佛言、佛行完全融會在自己日常生活當中，那就有受用。在日常工作當中，我們的工作是講經教學，在講經教學真用上了。在處事待人接物，你要守住一個最高的原則，「佛氏門中，不捨一人」。你要常常有心幫助別人，這個人願意接受，多幫助他；不願意接受，少幫助他；完全拒絕接受，也幫助他，為什麼？看到這個形象就是幫助他。聽到一聲佛號，一歷耳根，永為道種；看到我們這個形象，一歷眼根，永為道種，他跟佛就有緣了，這是拒絕的人也種善根，真的是不捨一人。如果他見到我們不討厭，還跟你點點頭，那我們就跟他談談話。談話決定是接引眾生，把佛法介紹給他，送他幾本書，送他幾片光碟，他看了要歡喜他就會來找，會再要。總是恆順眾生，隨喜功德。不能接受的，長時期一定要做出好樣子給他看。這個好樣子就是佛心、佛言、佛行，記住，這就是戒定慧。佛心是定，佛言是教，就是經，佛身就是戒律。

　　戒律我們做到弟子規、做到十善業、做到五戒，就很好了，斷一切惡，修一切善。如果我們自己不知道自己做的是對還是錯，《五種遺規》裡頭有一篇「好人歌」，我已經請梵師把它打字打出來，我們在這裡去複印兩百張，明天放在這裡供養大眾。你拿這篇，這篇是標準，你去看看。常常看，天天看看，對照對照，我是好人還是不好人；把不好的盡量努力把它改正，讓自己在這一生當中成為一個好人。修行要從這裡入門，從這個地方下手。你能照這個來改過，弟子規你肯定沒有問題，你會百分之百的落實。為什麼？因為你希望做個好人。弟子規落實了，《感應篇》跟十善業道沒問題。那你要是一看這小事一樁，很容易做到，儒釋道這三個根你就紮穩了。這三個根紮穩之後，肯定你不墮三惡道，你說你多麼快樂。縱然不能往生，你決定是人天兩道，決不墮三途，這個要重視，比什麼都重要。

　　所以要把戒定慧落實在生活當中，一定要變成自己的生活，就得受用。那就是《論語》裡面所說的「學而時習之，不亦說乎」。我們所學的東西，習就是落實，落實在生活，我們講實習。統統都用上了，這快樂，法喜充滿，大乘教裡面常講的常生歡喜心，法喜充滿；你要不能落實，你得不到法喜。所以我們幹的是要學佛，學佛要學作佛，你才有人生最高的享受，這種享受不是世間的功名富貴，真正是最高的享受。像我們在不久之前，在英國訪問，我在倫敦大學、劍橋大學他們安排了一個小時的講演，也就是上一堂課。我面對這些漢學系的研究生，他們都是博士班跟碩士班，還有他們的教授，他們寫的論文題目告訴我，我聽了很歡喜。我在講演當中提到，大家研究都不錯，能看中國的文言文，將來論文拿出來之後，你拿到碩士學位、拿到博士學位，可是怎麼樣？你們還是生活在煩惱痛苦的世界。對，連教授都點頭。

　　我說孔夫子講的「學而時習之，不亦說乎」，那個悅你得不到，什麼原因？沒去落實，做不到！研究佛教的經典，拿經典做論文的題目，可以拿到佛學博士、佛學的碩士，得不到法喜。法喜充滿、常生歡喜心得不到，還是生活在煩惱、苦惱的世界，這是什麼原因？沒有戒定慧。他們研究一部經，研究《法華經》，這都碰到的。《法華經》是釋迦牟尼佛什麼時候講的，在什麼時候翻譯到中國的，哪些人翻譯的，以後歷代的承傳，他研究歷史，每一代這些出家在家大德的註疏內容是哪幾點，就寫這些東西。這是他們的碩士、博士論文，不得受用，這就是什麼？佛學。

　　所以我這次特別把佛學、學佛講清楚，儒學、學儒，道學、學道，這要搞清楚。你是學儒就學孔子，學道就學老子、學莊子，學佛就學釋迦牟尼佛，真有受用！如果你顛倒，我搞佛學，我搞儒學，我搞道學，把它當作一門學問來研究而已，寫成論文發表，跟那些專家學者在一塊研究討論，自己沒有做到，那個樂趣就得不到，法喜得不到，不得受用。所以我勸這些漢學家，不但你們要研究這個東西，最好還要認真落實，認真落實那你們這一生的精神生活是非常的豐富，你才真正得到學習的樂趣，「學而時習之，不亦說乎」。

　　夫子所說，這是《論語》裡面所講「吾嘗終日不食，終夜不寢」，意思說我曾經有一天不吃飯，一夜不睡覺，我在想，當然想很多問題；「以思」，最後一句話，「無益」，我想來想去都沒有什麼好處，最後的結論，「不如學也」。所以這些真正有智慧的人，一生都在學習，學裡面才有真正的樂趣。這是夫子描繪他自己一生的受用，天天在學，一天都不放鬆。

　　天天在學，天天在提升，他對自己提升的境界也略略的給我們敘說了一下，他說「三十而立」，三十歲的時候他的方向目標正確，立是這個意思，一生所求的目標方向正確。「四十而不惑」，到四十歲的時候，不惑就是不會受外面境界的影響；換句話說，在境界上自己能做得了主，不受影響。「五十而知天命」，這個知天命，對於大自然的造化，自己一生的命運有所體會。能夠到這個樣子，你這一生無論處順境、逆境可以做到什麼？不怨天不尤人，能夠在任何環境裡面都保持著心平氣和，五十歲！不容易。

　　「六十而耳順」，這個耳順我們前面經文講過，順逆皆順，這是智慧現前，不是智慧現前做不到。順境順，逆境也順，善人順，惡人也順，沒有一樣不順。這就是我們常講的，內心深處跟一切人事物對立的念頭沒有了，跟一切人事物沒有對立，他就順了，有對立就不順。你看一般人對善他順，逆他就不順，對好人順，對惡人他就不原諒。你要曉得順逆皆順，那到什麼？知道人性本善，真的起作用了。「人之初，性本善」，他的不善是習性，沒有人教他，被環境污染了，所謂是「近朱者赤，近墨者黑」，道理在此地，所以他能夠原諒。而原諒什麼？連原諒這個念頭都沒有，真的隨順。換句話說，沒有一個人不是好人，我們佛門講「日日是好日，時時是好時，人人是好人，事事是好事」，就耳順了，六十歲。

　　「七十而從心所欲，不踰矩」。到七十歲一切可以稱心如意，但是統統合乎規矩，那是什麼？在佛法講性德自然的流露。這是夫子講，他一生學習境界不斷提升的層次。我看了我很有體會，為什麼？我學佛五十五年，確實是跟他這個樣子差不多。天天在學，天天在讀，不斷的提升，這裡頭多快樂！有同學來給我講世間有什麼災難，我說沒事，天下太平。如何化解災難？要在自己內心裡面把對立化解，災難就沒有了。他說萬一第三次世界大戰，核子彈在空中爆炸怎麼辦？我說像看煙火一樣，沒有一絲毫恐怖。為什麼？毀滅是身毀滅，靈性不滅，外國人講靈魂不滅，身是假的不是真的，這個東西毀滅有什麼關係？靈性不滅。

　　所以佛門常講「萬般將不去，唯有業隨身」。將不去就是所有一切物質你都帶不去，應該把它放下，有什麼好掛念的，絕不放在心上。業隨身，那我們就知道，我們今天要修善業、淨業，我們決定不造惡業，決定不作染業，我們向純淨純善，向這個方向、向這個目標去邁進。災難與我有什麼關係？沒關係，它來了我馬上就提升，你說多快樂！這就是《般若心經》裡面所說的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。那個苦厄就是災難，對造作罪業的人有，對不造罪業的人沒有，這就是佛菩薩常說的「境隨心轉」，心轉境界，這就是神通深密的作用。

　　這個密不是祕密，深密，道理太深了，一般人看不到。佛法裡面沒有祕密，祕密不是好事情，不可告人言的。佛法裡頭光明磊落，沒有祕密，深密，道理太深了，一般人看不懂，為什麼看不懂？一般人心浮氣躁，深密的境界要清淨心，心愈清淨，我們通常講禪定功夫，定功愈深你就看得愈透，也看得愈廣。定功，這個功夫是沒有止境的，所以境界的深密也沒有止境。你看看前面我們講的八地菩薩，才看到阿賴耶識的動態。我們凡人沒有辦法，它那個動態真就是億萬分之一秒，我們怎麼能看得出來？我們一般人連看電影，一秒鐘動態二十四次，我們就已經被迷惑了，這個一秒鐘是億萬分之一秒，我們一點辦法都沒有。所以那是很清淨的心，清淨到極處，億萬分之一秒的動態他都能感覺到，佛說是八地菩薩。

　　再往上提升九地，這才是法師位，這就說明當法師要修清淨心，心清淨到一定的程度，你對於一切法自然通達明瞭，你才能演，你才能說。演是什麼？完全表現在自己生活當中，處事待人接物，為什麼那樣的安詳，為什麼那樣的和睦、那麼樣的慈悲，讓人接觸到就受感動，那就是神通深密的作用。好，今天時間到了，我們只講了一首偈，下面這首我們明天再學習。

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