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大方廣佛華嚴經　　（第一五二五卷）　　2006/3/19　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1525

　　諸位法師、諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第六大段乞食道行第六首看起：

　　【見昇高路。當願眾生。永出三界。心無怯弱。】

　　在路上，我們常說的有上坡路、有下坡路，『昇高路』就是上坡。我們知道，從前沒有像現在這樣平坦的馬路，道路總是高低不平，走路也相當辛苦，完全是徒步。又何況當年世尊在世的時候，一般人都是不穿鞋的，印度的風俗沒有穿鞋的，也沒有穿襪子的，都是赤腳，所以出門回來之後，一定要洗腳，這我們在經典裡面常常看見的。

　　走上坡路，這往上昇，引發的大願是『當願眾生，永出三界』。三界：欲界、色界、無色界。佛在經上給我們介紹，三界一共有二十八層天，一層比一層高，所以生天，一般人籠統講生天，到底生哪一層天？每層裡面狀況還都不一樣。佛教常常給我們講忉利天，這是講得最多的，《地藏菩薩本願經》就是世尊在忉利天講的，不是在人間講的，忉利天的平面就是三十三天，到底是哪個天？

　　三十三天裡面苦樂不相同。天人沒有福報，比不上人間的帝王，當然比一般人那個福報是大多了，跟人間的帝王相比他還相當遜色。天人裡面有福報的，福報大的，我們人間帝王都沒有法子跟他比，何況天王！佛對於這些介紹都說得很多。明瞭之後，天道福報雖然大，壽命長，可是不究竟。怎麼說不究竟？他也有生老病死，愈是往上面去，三苦、八苦愈淡薄、愈少，到色界天八苦沒有了。八苦是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。這個八苦欲界有，色界沒有。

　　所以學佛最重要的要能放下。我跟同學們做過多次報告，煩惱習氣重，為什麼放不下？從哪裡做起？這都是我們初學人很關心的事情。我在初學的時候也不例外，那個時候可以說是剛剛接觸佛法一個多月，認識章嘉大師，頭一天見面我就請教他這些問題，怎麼入門？他教我的就是看得破、放得下。從哪裡下手？從布施，布施就是捨，那個範圍太大太大。深入佛法之後才曉得，布施可以說包含了全部的佛法，從初發心到如來地，八萬四千法門、無量法門都離不開布施，這範圍多大！

　　在一般講，這也是很多祖師大德們常說的，我們懂得這布施方法，布施從哪裡做起？各人煩惱習氣不相同，有人財看得很重，你要是遇到佛，佛一定告訴你把財放下；有人名看得很重，財看得不重，佛一定給你講把名放下。這就是說像大夫給人治病一樣，毛病很多，哪個病最重，不治就要命了，先把重的治好，然後再治其他的；佛教化眾生，亦復如是。你的毛病習氣哪個重？貪財，貪色，貪名，貪愛權，貪愛地位，多！甚至於學了佛之後貪愛佛法。貪愛佛法的，你看佛在《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法」，法也要布施掉，不可以執著。

　　總的來說，這是我們在講席當中常常勸勉同學，這從根本上來講的，首先我們要把對一切人、一切事、一切物控制的念頭放下，我不要再控制別人，把控制的念頭放下；把佔有的念頭放下，這個也想據為己有，那個也要據為己有，得到了歡喜，得不到就怨恨，這個不行；把人跟人對立的那個念頭要放下，念頭尚且要放下，何況事實！我們要不從這裡下手，從哪裡下手？

　　你放下得愈多，清淨心現前，你不肯放下，你的心怎麼會得到清淨？《無量壽經》教給我們修行的綱領「清淨平等覺」，這是菩提心的深心。為什麼你做不到？菩提心的體你沒有，有體才有用，清淨平等覺是作用，體在哪裡？體是什麼？真誠。印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益」，誠敬是體，真誠恭敬，真誠恭敬心對自己就是自愛。怎麼對自己？就是清淨平等覺，一定要保持自己的心清淨、平等、覺而不迷；誠敬心對別人，大慈大悲，他受用。真正修行人，「淨行品」的一百四十一願，略舉日常生活工作處事待人接物的事相，落實在這裡。無論是在順境逆境、善緣惡緣，對自己一定要保持清淨平等正覺，對別人一定是大慈大悲，這個人是真正懂得自愛，懂得愛人。

　　大慈大悲是愛別人，清淨平等覺是愛自己。你要明白這個道理你就曉得哪些該放下。頭一個要把虛偽放下，因為有虛偽，誠就沒有，菩提心的體就沒有，是你迷了菩提心，把真誠變成虛偽。真誠跟虛偽是一個體，就是迷悟不同，迷了就是虛偽，悟了就是真誠，所以虛偽要捨掉，傲慢要捨掉。為什麼對人不恭敬？傲慢，根本煩惱，你看貪瞋痴慢，這個字要放下，放下傲慢你修行才能入門。

　　世間法裡面，我們打開《禮記．曲禮》，第一句話說「曲禮曰，毋不敬」，這個「毋不敬」就是佛門裡面常講的「一切恭敬，一心頂禮」，就是普賢菩薩講的「禮敬諸佛」。我們有沒有這個心？有沒有把一切眾生都看作諸佛如來？你有沒有這個心？沒有；對佛很尊敬，對眾生就不敬，不知道眾生是未來佛。禮敬諸佛裡頭包括一切眾生，這個「諸佛」是講過去佛、現在佛、未來佛。過去、現在，世尊為我們介紹了很多；未來？未來是現在的一切眾生，現在一切眾生是未來佛。你去輕慢他、輕視他，你那個心怎麼能誠？真誠永遠不會現前。真誠是自性本來具足的，就是被煩惱習氣障礙住，你今天把煩惱習氣放下，真誠清淨平等正覺慈悲統統現前。煩惱習氣放下的愈多，你就覺得性德透出來也愈多，不肯把自己煩惱習氣放下，性德永遠也透不出來。

　　諸位要知道，菩提心是真心，哪個沒有！雖然我們迷了，並沒有失掉，諸佛菩薩很清楚，他對眾生為什麼那麼樣恭敬？他看到你的佛性，「一切眾生皆有佛性」，他知道你本善，本性本善，他知道，他怎麼不尊敬你。我們對一切眾生恭敬心為什麼生不起來？我們看到他天天在造惡，看他的相，不知道他的本，不知道他的本性，只看到現在的表現。現在種種不善的表現是習性不是本性，本性他是佛，本性本善，這是佛菩薩看人跟我們看人不一樣。不但一切人是未來佛，一切眾生也是未來佛。《華嚴經》上講的範圍更大，「情與無情，同圓種智」，那個無情包括什麼？植物、礦物，還包括一切自然現象，就是說世出世間沒有一法不是佛。所以覺悟了，一切法皆是佛法，迷了的時候，《華嚴經》也不是佛法，一迷一切迷，一悟一切悟。

　　我們曉得欲界有六層天，我們能夠把五欲六塵看淡，然後你才能夠把它放下。放下不多，生四王天，再放下多一點就生忉利天；如果是把五欲六塵全部放下，那恭喜你，你就生初禪天；還有少分放不下，那就是化樂天、他化自在天，愈往上去愈淡薄。佛在經上給我們講得很清楚、很明白，所以放下對自己好處利益太大。堅固的執著而不肯放下，果報在三途地獄，有什麼好處？

　　那我們要問，為什麼一般人放不下，學了佛，明明知道應該放下還是放不下？這個原因是煩惱習氣太重，其次對於事實真相了解得不夠透徹，如果真的了解透徹，你很歡喜放下，不必人勸你，為什麼？知道這個對自己真正有好處，他怎麼不放下。我們了解不夠透徹，天天聽，甚至於聽了二、三十年，三、四十年，半信半疑。學幾十年，不能說不信，這個信裡頭有疑惑，疑沒有斷盡。譬如我有百分之八十相信，還有兩分疑惑，那兩分就產生障礙，它就起作用，決定障礙你。你放下得不夠徹底，感應不能現前。

　　在菩薩位次上可不能留戀，證得初信位的菩薩，很喜歡，安住在初信位，你決定不能到二信，為什麼？你放不下。你要把初信放下才能到二信，二信放下才能提升到三信，不斷的提升；換句話說，就是不斷的放下，就是這麼個道理。放到最後什麼都沒有了，那就成佛。所以我們總的來說，這是常講的，放下世出世間一切法的執著，證阿羅漢果，出三界了，念佛往生淨土不是生同居土，生方便有餘土。再能把對世出世間一切法分別放下了，你就證菩薩果位，往生西方極樂世界生實報莊嚴土。四土三輩九品節節向上提升。

　　而向上提升，佛在經教裡頭教導我們，不是在西方極樂世界，就在現前，為什麼？現在提升那比到西方極樂世界的速度快！豈不聞佛在經上告訴我們，娑婆世界修行一天，抵得在西方極樂世界修行一百年。那我們在這個地方修行十天，就等於在西方世界修行一千年，我們在這個娑婆世界修行一百天，等於在西方極樂世界修行一萬年。這是什麼道理？西方世界是清淨世界，斷煩惱很緩慢，所以時間長。這個地方人事環境、物質環境天天在折磨你，你要能夠承受得起、能禁得起折磨，大幅度的提升；禁不起折磨，也是大幅度的墜落，大起大落，道理在此地。所以它對於真正修行人來講，娑婆世界真的是有好處。西方世界修行一萬年，在娑婆世界一百天就做到，在我們這個娑婆世界有什麼不好？這個地方是起得快也落得快，關鍵是念念覺悟，念念警惕，一念不覺立刻就滑下去。

　　人生在世間，壽命短促，大聖大賢給我們做的示現，我們看了要知道警覺。釋迦牟尼佛為我們示現的住世八十年，我們中國人講虛歲，外國人講實足年齡，釋迦牟尼佛圓寂七十九歲，孔子七十三歲，聖人。中國古人常講「人生七十古來稀」，稀是不多，尤其生活在現代的社會，我們的大環境嚴重的染污，對我們的健康壽命時時刻刻在威脅著，這個情形不能不知道，不能不覺悟。「世間無常，國土危脆」，在這個環境裡面，覺悟的人他只知道一樁事情，提升自己的境界，這絕對正確。

　　六道就是三界，講三界是欲界、色界、無色界，講六道是有天道、阿修羅道、人道、畜生、餓鬼、地獄，這是講六道，所以六道跟三界是一個意思。「永出三界」，阿羅漢以上。諸位要曉得，阿羅漢是怎麼成就的？見思煩惱斷盡，平常所說的根本煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，惡見就是見惑，有身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，斷盡了，這證得阿羅漢果，永出三界。雖然出了三界，並沒有見性。三界之外還有四聖法界，這是他們在那個地方修行，聲聞就是阿羅漢，辟支佛、菩薩、佛。十法界裡面的佛，天台大師說之為「相似即佛」。四聖法界都是相似的，相似裡面功夫有淺深不同，最高的是佛法界，最低的是阿羅漢。必須是破一品無明，那就出了十法界，四聖法界就超越了，才證得一真法界。在《華嚴經》裡面，破一品無明，證一分法身，是初住菩薩，那是真佛不是假佛，天台大師講「分證即佛」，是真佛。雖是真的，還沒有圓滿，為什麼說沒有圓滿？無明習氣還在，無明習氣斷盡才叫究竟圓滿。

　　這個地方為什麼不說永出十法界，只講三界，沒有講永出十界？這個道理我們要懂，三界是最難出的，一切眾生在六道裡頭，六道輪迴，頭出頭沒苦不堪言！四聖法界就好太多，跟佛靠近了，三苦、八苦都沒有。換句話說，他們往上提升，進得多、退得少，縱然退也不會退到三界來，就是不會退到六道。證到阿羅漢，不會再退到阿羅漢以下，那麼成無上道這是時間上的問題。確實在時間上有的很快速，有的很緩慢，為什麼有這個現象？我們想到善導大師的話「總在遇緣不同」，這句話好，為我們解決了許許多多疑惑。從這句話當中我們要覺悟，時時刻刻在在處處不要忘記與一切眾生結善緣，將來我們遇的緣就殊勝；如果說常常不給別人方便，跟別人結不善的緣，我們的菩提道上也不順。這是什麼道理？什麼樣的因得什麼樣的果，還都是自作自受，不能怪別人。

　　佛法不離因果，你看看清涼大師判《華嚴經》是五周因果，天台大師判《法華經》是一乘因果，世出世間法不離因果。我們今天對因果了解得不夠透徹，所以日常生活當中待人接物常常犯過，有意無意，警覺心不夠，沒有智慧，不能夠通權達變，就現在話來說不能活用，活學活用做不到。做不到，如果你有這個心，常常求佛加持，常常懺悔，那就能逐漸的改善。一定有高度警覺，人命無常，及時行善，抓緊光陰、抓緊緣分，我們一般講機會，把機會抓住，努力行善。行善沒有別的，方便眾生，「慈悲為本，方便為門」，你的慈悲從哪裡表現？就是從方便，與人方便，與一切眾生方便。

　　心地要清淨，有方向、有目標、有決心、有勇氣，勇猛精進，才不會退轉，禁得起挫折，禁得起打擊。這些環境昨天我們也談到，以真誠清淨心來承受，消業障消得最快。尤其是無根的謠言，人家造謠生事來毀謗你，我們世間人講冤枉，是受了委屈、受了冤枉，你如果沒有瞋恚，沒有報復，業障盡消，這個消業障消得快！對於造謠生事的人，對於毀謗的人，對於侮辱陷害的人，絲毫都不放在心上，沒有怨恨，沒有瞋恚，更沒有報復，不怨天不尤人。自己會想到，他毀謗我，為什麼不毀謗他？總是我在過去生中曾經毀謗他，曾經侮辱他，曾經陷害他，這一生當中我們碰到，他對我這些行為是不是應該的？應該的，一報還一報，我今天覺悟了。

　　覺悟的人有沒有因果？有，不能說覺悟就沒有因果，覺悟的人不昧因果，就是對於前因後果清清楚楚、明明白白，歡喜承受。而且對於造作這些業的人，不但沒有怨恨，有感恩的心；他造罪業消我業障，他會墮落，他墮落我們不忍心，所以要把自己修行的功德迴向給他，減輕他的受苦，大慈悲心。提婆達多毀謗釋迦牟尼佛，破壞僧團，造五逆十惡罪，墮阿鼻地獄，釋迦牟尼佛怨不怨恨他？不怨恨，釋迦牟尼佛憐憫他，把功德迴向他。當然他還是要墮地獄，但是在地獄裡面受的苦就輕。我們要明白這個道理，佛菩薩為我們做的示現，這些人將來縱然墮三途，他受的苦輕，不會受很重的苦。這也符合菩薩四弘誓願，「眾生無邊誓願度」。毀謗我的、陷害我的他也是眾生，我不能把他漏掉。總不能發願，陷害我的、毀謗我的這些眾生例外，我不度他，沒有這個道理。所以眾生無邊誓願度，統統包括在其中。

　　慈悲遍法界，善意滿娑婆。大慈悲心發出來，無論在什麼樣的環境裡面，你都不會被環境干擾，再苦的環境、再惡劣的環境，不失清淨平等覺。換句話說，孔子所講的「學而時習之，不亦說乎」，你還是生活在快樂之中，那個快樂是精神上的，不是物質上。精神上的快樂影不影響物質？影響，決定影響。「一切法從心想生」，心能轉境界，再惡劣的境界，你的心善境界都善。這是說什麼？共業裡頭有別業，這是真的，一點都不假，共業不善，別業善。共業裡面有許多善根深厚的人，你的愛心善意他也能分享。他分享多少，那是跟他的愛心、跟他的善根多寡決定成正比例。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師、諸位同學，請坐。請接著看下面第七首偈：

　　【見趣下路。當願眾生。其心謙下。長佛善根。】

　　這首偈是說你在行路的時候走到下坡地。我們現在雖然很少步行，出門都有車，即使是乘公共汽車，一般大眾的交通工具，在路上行駛的時候也有上下坡。我們在上下坡的時候會不會有這個念頭起來？這個念頭就是願，會不會生起這個念頭？從這個地方去省察，就知道我們自己跟菩薩有相當一段距離，菩薩是時時刻刻念念不忘，我們縱然在這裡學了，走在路上的時候就忘得乾乾淨淨。有些人在走路、坐車的時候還不忘記佛號，還不錯，但是像願文裡面所說的，一般都沒有，這是值得我們省思的。

　　尤其是心量大，我們今天的心量實在太小，總是拓不開。所以這一百四十一願，每一願的第二句『當願眾生』，這個眾生是遍法界虛空界一切眾生，這個心量多大。就是一般我們常常在法會看到疏文裡面所念的，「心包太虛，量周沙界」，這個「當願」確實是包括了遍法界虛空界。雖然這個心發不出來，常常念也有好處，念個三年五載，念個十年、八年，肯定你的心量會拓開。雖然沒有像菩薩這樣大的心量，肯定比往昔有大幅度的進步，至少對一般人可以包容。

　　這是我們現前最大的障礙，不能容人。見人的善生嫉妒心，見人之惡生輕慢心，統統生煩惱，你說這個事情麻不麻煩？所以，我們自己冷靜反省一下，從早到晚，從年初一到臘月三十，哪一天不是生活在煩惱裡面？哪一天不是生活在是非裡面？是非、煩惱從哪裡來的？不是從外頭來的，是從內心來的，外面的境界只是一個助緣，把你的煩惱引起來。這個道理你要是參透了，永遠不會怪別人，我們講的怨天尤人，這個不好，你不會怪別人，起心動念會往裡面看，不再向外面看。這個方法，觀世音菩薩修行證果就用這個，「反聞聞自性，性成無上道」，我們一般講回光返照，他不去想外頭境界，他回過頭來想自己。

　　中國古聖先賢所說的「行有不得，反求諸己」，跟觀世音菩薩「反聞聞自性」的意思完全相同，也就是說外面沒有過失。蕅益大師講得好「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境。人事、物質環境裡面都沒有好壞，都沒有善惡，也沒有是非，是非、善惡、好壞都是自己心裡頭的事情，六根接觸外面境界你自心裡頭起的反應。這個道理要參透，然後不管在什麼境界當中，你肯定都趨向心平氣和，具足這個條件才可以講修道。為什麼？不具備這個條件你想修道，這些東西在障礙你、在破壞你，你就修不成功。這些東西你搞清楚了，你把它放下，修道就沒有障礙。

　　所以一定要知道障礙在裡面，不在外面。外面的境緣你就看出真相，真相是什麼？真相是清淨的、是平等的。什麼時候看到外面環境是清淨平等的，這恭喜你，你即使沒有見性，距離見性也不遠了。明心見性，法身菩薩看一切境緣是清淨的、是平等的。所以真正做功夫的人，向內不向外，佛法稱之為內學，有道理！菩薩修行稱為反聞，言語、文字一切的顯示無非都是給人啟示，你要是看懂、聽明白了，當下回頭，回頭就是。

　　所以走下坡路的時候就要想到，菩薩發願『其心謙下，長佛善根』。我們現在走下坡路就要想到謙虛卑下，對一切人、對一切物，中國人所說的謙恭有禮，謙虛、恭敬、有禮貌。這樣的人自自然然得到大眾的尊敬，大眾的愛戴，你做事情幫助的人就多。你再有智慧，再有能力，禁不起一個「傲」字，態度傲慢，盛氣凌人，結果別人怎麼樣？別人就離開你，你做事情別人不會幫你。你一天到晚總是怨天尤人，我的心很好，我想替別人做事，都沒有人幫助。你有沒有想想為什麼人家不幫助你？一定有原因，你把原因找出來，把這個原因消除，這就對了。

　　「長佛善根」，先要長世間法的善根，為什麼？佛法是建立在世間法上；換句話說，佛法是以世間善為基礎。這就是世尊在《佛藏經》裡面教我們，「不先學小乘後學大乘，非佛弟子」，這個話講得多清楚、多明白，為什麼？小乘從世間善講起的，世間善就是孝親尊師。佛法是師道，我們稱釋迦牟尼佛稱「本師」，根本的老師，佛陀教育的創始人，根本的老師，師道建立在孝道的基礎上。所以淨業三福第一句是「孝養父母」，第二句才是「奉事師長」。他沒有把奉事師長放在第一句，沒有，奉事師長在第二句。這就是我們平常講的孝親尊師，這是善根。

　　善根要怎麼去長？現在我們用的方法，落實弟子規。弟子規的教學要是做不到，哪來的善根？那這兩句就沒有了，「孝養父母，奉事師長」是兩句空話。你要把它做到，做到就是弟子規。《弟子規》上講的一百一十三樁事你都能夠做到，這兩句話你就有了，你有了根，你沒有做到，你沒有。會念不行，會背也不行，會講也不行，都不是你的，做到那就是你的。身做到，心裡面真有，你有了善根。有了善根還得增長，為什麼？這個善根是人天的善根，還要增長，再增長，十善業道。十善業道就是弟子規的向上提升，給學佛奠定了堅實的基礎。

　　佛法裡面講三善根，不貪、不瞋、不痴，在十善業道裡頭。於一切順境不生貪愛，於一切逆境惡緣不生瞋恚，無論是人事環境、物質環境現前的時候清清楚楚、明明白白，絕不痴迷，這就是不痴。不貪、不瞋、不痴，三善根。我們今天這三善根怎麼想建立都建立不起來，原因在哪裡？沒有弟子規的基礎，沒有世法裡面孝親尊師的基礎，問題出在這個地方。我們跟一個老師學習，奉事師長你真能做到嗎？做不到，對老師教誨的總是有疑慮（有懷疑、有顧慮），信心不足。即使在學習當中，還是自己的知見擺在第一，老師講的一些地方跟自己知見相應的點頭，與自己想的、做的不一樣的地方搖頭。老師的教誡做不到，這怎麼能成就？一個老師教幾十個學生，學生各個成就不一樣。老師在一個講堂、一個教室教，為什麼每個人成就不相同？得益不相同？那就是對老師的誠敬程度上有差別。印光大師講得很好，一分誠敬就得一分利益，十分誠敬就得十分利益。老師講的不相信，不能依教奉行，你要想得到勝妙功德，那談何容易！

　　這個地方講的「其心謙下，長佛善根」，你要想到用什麼方法才能夠落實？對我們來講最現實的、最有效的就是落實弟子規、落實十善業，這是入門，這樣才能入門，入門之後還要不斷的向上提升，不斷的增長。再往上，弟子規、十善業道再向上去，三皈、五戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒、淨行品、普賢十願，步步高陞。你真的要想向上提升要用什麼樣的心態？就是這裡講的其心謙下，你才能成就，不謙虛、不好學就沒有辦法成就。有些人看到別人學得很好，也很難得，他也歡喜讚歎，但是自己就是不行，很想跟別人一樣，就學不到，原因在哪裡？不謙虛，跟人的時候不能放下自己的身段，境界永遠不能向上提升，他不知道原因在哪裡。自己有了過失不肯向人道歉，不承認自己過失，心裡知道，清清楚楚，所謂是面子拉不下來，這種人很多，你只留意一看，到處都有。這是什麼？貪瞋痴慢這四種煩惱統統具足，愛好面子是傲慢。

　　什麼人謙虛？我們看到佛菩薩謙虛。怎麼知道謙虛？應以什麼身得度就現什麼身，從這個地方看出。佛家講本跡因緣，他的本是佛、是菩薩，今天要度化你，要現一個凡人身，應以什麼身得度就現什麼身，他把面子放下來；如果他要面子放不下，他就不能示現比菩薩更低的身分。要度畜生一定要現畜生身，要度鬼道他要現鬼道身。諸位也許看過放燄口，燄口台的對面通常都是用紙紮的一個鬼王，青面獠牙，他的名字叫焦面大士，那是誰？觀世音菩薩的化身。觀世音菩薩在鬼道裡面度眾生他就現鬼身，其心要不能謙下，那怎麼能做到？所以，你要不能謙下，當然你成不了佛，即使你成了佛，你也度不了眾生，為什麼？身段放不下，「眾生無邊誓願度」這句話就變成空話，你永遠不能兌現。

　　世出世法，尤其在教學，教學有多大的成就，關鍵就在「其心謙下」這一句。所以不恥下問，這樣才能成就學問；以能問於不能，以高問於下，才能有圓滿的成就。聖人怎麼成為聖人？沒有別的，無非就是好學，多聞，不恥下問，都從恭敬心當中得到。相信老師，對老師沒有懷疑，老師的指導百分之百的依教奉行，他才能成就，你要不依教奉行，你怎麼會成就？這個話說得容易，大家聽得也非常耳熟，真正做到的有幾個人？

　　我們自己這一生過來人，做過學生。我們在李老師的會下，他老人家辦了一個經學班，培養弘法講經的人才。這個班開了兩年，二十幾個學生，時間雖然是不長，他用的方法是過去私塾的教學法。二十多個同學程度不齊，就一般來說，有讀過大學還沒有畢業的（我們二十多個同學，有一、二個念過大學沒有畢業），有念高中的，有念初中的，差不多有一半是小學畢業的，所以老師的教學是採取一對一的教學。這二十個人當中有有成就的、有沒有成就的；有有成就就不能再向上提升，向上提升的有幾位，不多。細心去觀察，好學、謙卑是決定性的因素，凡是謙卑的、好學的他就有成就，他就不斷向上提升。

　　老師這兩年辦的那是個基礎，果然謙虛、誠敬、好學，在這個基礎上你就不斷向上提升。好像農夫種植一樣，種子種在田地裡面，因緣具足，它可以從樹苗長成小樹，長成大樹，開花結果。這個緣就是剛才講的真誠、謙卑、好學。沒有這三個字，時間不久，十年、二十年就淘汰掉了，為什麼？禁不起外界名聞利養、五欲六塵的誘惑，他又迷了，又墮落了，佔大多數；能夠不迷的，就是小樹苗長成大樹，很少。我們在李老師一會裡面看到，然後再想想，世尊當年在世，他老人家那一會，再看看歷代祖師大德自行化他的一會（我們這個一會說一生，這一會），就看得很清楚、很明白。

　　歷代祖師大德裡面，一生培養真正成就人數最多的，是禪宗的六祖惠能大師，四十三個人，四十三個明心見性。十個宗裡面，找不到第二個老師一生當中成就這麼多人，找不到。希有的因緣，老師好，學生也好，能大師所遇到的是根熟的眾生，如果不是根熟的，跟他也沒有用。他老人家道場，跟他所修學的幾千人、幾萬人，你看一生成就的，四十三個。往上看，一個法師一生當中只傳一個。能大師會下這些學生，他們成就之後也各個去教化一方，這歷史上記載得很清楚，他們會下成就的，少的一、二個，多的四、五個；四、五個就很少，還有很多沒有，一生弘法利生，一個見性的都沒有，很多！關鍵我們總曉得不在老師，老師是好老師，在學生學習的心態。

　　現在很多人重視方法，錯誤。這個我在很早，大概在出家的時候就講，四十多年前我都常說，成就與否，與學習的心態成正比例，方法在其次。如果用百分比的比喻來說，方法充其量只佔百分之十，而心態要佔百分之九十，不能不知道！明白了，那我們自己要想想，我這一生當中想不想成就？光是說我想，口頭上說想沒用，不是真想。真想那就是對於老師，老師裡頭第一個是根本的老師，根本老師釋迦牟尼佛，你對釋迦牟尼佛是不是真的相信？如果對於經典還有疑惑，對釋迦牟尼佛不是真相信，真信就沒有疑，叫斷疑生信，那個信是真信，還有疑惑，不信。

　　釋迦牟尼佛一生講的經很多，有很多經看不懂，看不懂怎麼辦？不需要看，八萬四千法門，只要有一門你懂得就行了。《金剛經》上說得很好，「法門平等，無有高下」。古大德常常教導我們，一經通一切經通，何況古大德還給我們做了例子、榜樣，一生受持一部經，為人演說也是演說一部經。我們在《高僧傳》裡看到，有受持《佛說阿彌陀經》，一生講了二、三百遍，真的是一門深入，不換題目，肯定往生。生到西方極樂世界當然一切都通，沒有生到西方極樂世界也通了。通了為什麼不講一切經？大慈大悲，給你做個好榜樣，讓你親自看到怎麼成就無上道。「一門深入，長時薰修」，即使通達一切經，不講，我專講一部，給後學做榜樣，這就是大慈大悲。所以一個不好學、懶散、不謙虛，當然精進就沒有，這樣的人成就有限，在一生當中頂多只能學一點佛法的常識，經教的皮毛，不能夠深入，善根很難增長。

　　這個話我也常說。好學，好學一定是謙下，一定是尊師，對於佛相信，對於經典相信，一點懷疑都沒有，對於老師相信。文殊菩薩教善財，這些經文早年我們都在此地講過，我們沒有道場，以前是租街坊福利會，是選講《四十華嚴》善財童子五十三參。這是給我們做示範、做榜樣。善財童子他的老師就是文殊菩薩，在文殊菩薩會下成就根本智，就是我們一般人講「明心見性，大徹大悟」。悟了以後這就畢業，現在人講畢業，古時候人講出師，可以離開老師出去參學。所以參學是有條件的，不是隨隨便便的。文殊菩薩教他要用什麼樣的心態親近善知識？最重要的，不見善知識之過，這是文殊菩薩特別重視的。為什麼？你跟一個老師學，你要常常看老師的過失，你對老師的信心就沒有，受害是自己。因為你在老師那裡求學，你能得多少，是你對老師的誠敬心，「一分誠敬，一分利益；十分誠敬，十分利益」。你對老師誠敬的心降低了，你所得的利益也下降，這個損失是自己不是別人。

　　清涼大師在註解裡面說得好，老師他接觸的面很廣，學生在旁邊看到的，眾生根性不相同，所以老師在與大眾接觸應對當中隨機應變。你看多了、聽多了，你不懂得老師的意思，只著重在跡象，怎麼老師說話矛盾？你就產生疑惑。這不但在佛法裡，世法也一樣，你看《論語》，孔子的學生問「孝」，好幾個人問，而孔子答覆都不一樣。應機施教！最後講到權實難分，老師有很多是善巧方便，通權達變，應付不同的根性，千變萬化，你要懂得。如果有疑惑可以問，老師一定會給你解釋。我們都遇到過這個事情，看到李老師接待大眾，我們有疑惑，等人走了之後向他老人家請教，他給我們解釋為什麼用這些方法來教，都有道理的。我們初學看不出來，也不知道老師的用心，久了之後才知道，無論怎麼樣做法，都是利益眾生。所以他們的一個原則，決定讓來的人得利益，不能讓他空跑一趟，這慈悲攝受！那是高等的智慧，真的通權達變，沒有定法，這要知道。這樣才能夠增長自己的善根，增長自己的智慧。今天時間到了，我們就講到此地。

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