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大方廣佛華嚴經　　（第一五一九卷）　　2006/3/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1519

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第五段，「澡漱盥洗時有七願」。我們先看第一願：

　　【手執楊枝。當願眾生。皆得妙法。究竟清淨。】

　　這段也是說日常生活當中，洗澡、漱口、洗臉，你看都在日常點點滴滴這些生活當中，引發無盡的悲願。這就是前面文殊菩薩給我們說的，「若諸菩薩善用其心，則獲一切勝妙功德」。早起的時候這些瑣碎事情，我們天天都要做的，就是沒有發願，這就是凡夫跟菩薩不一樣的地方。所以我常說，菩薩起心動念都想到眾生，這一百四十一願是給我們舉個例子。展開來那就在日常生活當中點點滴滴，無量無盡瑣碎事相之中，沒有一樁不能夠引發菩薩弘願。

　　從這些地方你才體會到文殊菩薩所講的「善用其心」，什麼叫善用其心？心，哪個沒有？大家都有。菩薩有真心，沒有妄心；凡夫有妄心，也有真心，只是迷惑了自性，妄心當家了，真心做不了主。真心要做主，念念都能生起弘願，那是真心；妄心做主，念念不是落在無明，就是落在妄想。妄想，佛經的術語叫掉舉，就是你的心不安定，七上八下，我們今天講的胡思亂想，這是妄心。妄心如果止住了，真心起作用，那跟菩薩沒有兩樣，念念都是憐憫一切苦難眾生。

　　不僅是這個娑婆世界，十方諸佛剎土許許多多皆有十界、六道，這個現象可以說相當的普遍。這些苦難眾生跟我們原本是一體，我們忘掉了，原本是一體！所以大乘教裡常講的「同體大悲」，同體，「無緣大慈」，無緣就是沒有條件的愛心，大慈大悲，念念是大慈大悲。大到什麼程度？念念遍法界虛空界，念念遍前後際。前後際是講時間的，我們今天的術語就是講時空，念念遍一切時空；時空裡頭加個一切，就是現在科學家所說的不同維次空間。這裡面的眾生對於這個時空的感受不相同，在佛法裡面稱法界，十法界；十法界一展開，無量的法界，真心以此為境界。你要問為什麼？這個境界是「唯心所現，唯識所變」，這事實真相不可以不知道。

　　『手執楊枝』，這一條是講漱口，現在不用楊枝，現在牙刷代替楊枝，比楊枝更進步；就是你早晨漱口，現在都用牙刷、用牙膏，古時候用楊枝。在《疏鈔》裡頭，我們把這個文念一念。《疏》，「楊枝五利，是曰妙法，去穢為淨」，能夠清潔我們的牙齒。「西域皆朝中嚼楊枝」，朝是早晨，中是中午，真正懂得養生之道。這種常識，我不知道現在學校有沒有教？我們這個年齡的人，一生多半生活在戰亂的環境當中，老人跟學校老師對我們都疏忽了。雖然常常講，講得不清楚、不透徹，所以我們對於牙齒的保護疏忽了。

　　我是到七十歲才明瞭，那時候在新加坡，有位同修帶著我去看牙醫，洗牙齒。在洗牙齒的時候，這個醫生就告訴我，他說我七十歲了，牙齒還沒有壞，這是素食的關係。他說要不然像你這個年齡，牙齒壞的人都很多；他說你還能保持得完整，還能使用。他就告訴我，牙齒的保養，每次吃東西之後一定要漱口。牙膏品牌很多，最好是要找牙科醫生，把自己牙齒檢查之後，適合於哪一種的牙膏。他早年給我介紹，早晨、晚上漱口要用牙膏；其他時間，吃完東西之後漱口的時候，用牙刷就可以，不用牙膏，牙膏只用兩次。早晚還不一樣，他介紹我的這兩種都是法國的，早晨跟晚上是兩種不同牙膏。我們才懂得有這麼個道理在裡頭，以前從來沒有注意過，都不懂得。

　　去年我又去洗一次牙齒，他告訴我，現在中國科學技術有進步，新出的一種牙膏可以代替外國的，外國沒有中國好。而且早晚用同樣的就可以了，不必分兩種。所以這個東西都有講究的。牙刷，每個人牙齒形狀不一樣，所以牙刷也有很多種。你適合用哪一種，最好讓牙醫生給你介紹。這比從前嚼楊枝是進步很多。原則就是牙齒一定要保持乾淨，特別是牙齦、牙縫，不能有東西，要乾乾淨淨，這才是真正有助於身體健康。牙齒好，就說明你的腸胃好，你的消化能力好，身體健康。

　　楊枝，這經上稱為妙法，為什麼妙法？它有五樁好事情，有五利，《鈔》裡頭有。第一個是「明目」，這個好懂，能保護你眼睛；第二個能「除痰」；第三個「除口氣」；第四個，你的牙齒好，就能「辨別味」，酸甜苦辣；第五個是「消食」，消化，幫助消化。現在牙刷、牙膏比楊枝是更有進步，去穢為淨。所以在日常飲食要很注意。我不吃零食，這是個很好的習慣。以後才知道，吃零食的時候就要常常漱口，要刷牙；除早晚之外，刷牙不需用牙膏，總是要把它刷得乾乾淨淨。

　　年歲大了，牙齒鬆疏了，牙縫要清洗。現在清洗牙縫，有一種小牙刷，這個牙刷，毛有軟的、有硬的，通常大概有四種差別，軟硬程度不同，自己可以選擇。我現在刷牙通常都是用三種牙刷，有刷牙縫的，一定要把它清洗乾淨，去穢為淨。從這個地方看早年印度人，他們這個習慣很好，「淨穢不相雜，此為常規」。就是這種習慣在古印度幾乎人人都遵守的，是個很好的習慣，我們知道之後也要養成。

　　從這個地方引發菩薩的願，你看『當願眾生』，今天就是說我們早晨起來漱口，拿著牙刷，就要想到「當願眾生」，這個眾生的範圍非常廣大，遍法界虛空界一切眾生，『皆得妙法，究竟清淨』。楊枝就是清潔牙齒的這些工具，能把牙齒的垢穢洗得乾乾淨淨，讓我們身體健康。從明目這條我們就能體會到，我們自己一個善念、一個善行，自自然然就能夠利益別人。你看你漱口對眼睛有幫助，眼睛、牙齒是不同的器官。由此可知，如果口腔、牙齒不衛生、不乾淨，會影響你的視力，這是舉個例子。肯定的，我們現在常識曉得，肯定影響腸胃、影響消化器官。身體是小宇宙，法界是大宇宙，從這個地方我們就懂得做人的道理。

　　佛菩薩常常教導我們，自利利他，佛法常講二利，自利原來就是利他。自利不是講自私自利，自私自利那是中國古人所謂損人利己，那就錯了。損人利己，害別人也害了自己，為什麼？自他是一體，這個要知道。我們這個身上，外面眼耳鼻舌身五官，裡面五臟六腑，是一個身體，在法界裡面。就像在地球上，不同的國家，不同的族群，不同的文化，就如同我們身上不同的器官一樣。每個器官有它的功能，眼的功能是見，耳的功能是聽，鼻能嗅，舌能嘗。各人在各人本位上做得圓圓滿滿，自自然然跟其他的器官配合。這裡頭並沒有人指揮，也沒有人控制，自自然然的配合，配合得那麼巧妙，讓你身心健康愉快，「皆得妙法」。這個妙法是什麼？遠離一切染污，「究竟清淨」！

　　現代的社會由於崇尚科技，疏忽倫理道德，科技是日新月異，可是帶來的污染很令人恐怖！這個事情現在幾乎全世界的人都警覺到，有高度明顯的警覺。如果這些染污要不能夠控制，不能夠化解，科學家給我們提出警告，這個地球上五十年之後不適合人類生存。怎樣離染恢復到清淨？這個法就妙了，這叫妙法，這個妙法就是怎樣化解染污。科學，乃至於這個世間許多的專家學者都在研究，現在所謂是環保意識。能不能真正做到化解這些染污，恢復到地球的生態平衡？我們覺得不容易。我們是從大乘教裡面來看的，我們今天確實不懂得宇宙萬有的事實真相！染污是怎麼生的？染污的根源沒有找出來；不從根本上去化解，那就很難收到效果。

　　根源是什麼？根是念頭，正是佛經上講的「一切法從心想生」。因為居住在地球上這些有情眾生，我們說有情眾生是動物，動物是有情眾生，特別是動物裡面的「人」這種眾生，比其他動物更糟糕！怎麼說？妄想太多，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這些東西人人皆有。過去沒有現在這麼嚴重，那是什麼原因？有老人教！這就是教育，有倫理、道德、因果、宗教的教育限制住他。雖有，還不至於越軌，他有個界限，還沒有超越；換句話說，染污並不是很嚴重。科學技術發明之後，人不相信倫理道德，也不相信因果報應，於是貪瞋痴慢增長的速度太快，這些念頭造成大環境的染污。這個話講了有人不懂！

　　很難得，日本江本勝博士，他十多年研究水，水是礦物。發現水有見聞覺知，就是說它會看、它會聽、它懂得人的意思。我們寫個「愛」字貼在水瓶上，譬如這個水瓶，你貼上個「愛」字在那裡。貼上一、二個小時，你把這個水放在零下五度，就出現了結晶，在顯微鏡之下看，那個圖案非常之美。如果你寫個「我討厭你，我不喜歡你」貼在這上面，兩個小時之後，你看那個結晶是非常醜陋，很難看。這說明什麼？我們不善的念頭就是染污，水受到染污，山河大地沒有一樣東西不受染污，全世界的人心都不善。所以，這才是法界（我們今天講地球）染污真正的原因。科學技術排出來的這些毒氣，這些不好的東西，染污環境那還在其次；人心的染污，這個問題才嚴重！

　　所以，不從念頭上來改善，用什麼方法來改善，幫助這個地球恢復到生態平衡、清淨，不究竟，不是究竟的；如果得究竟清淨，還是從念頭。念頭這個事情怎麼做法？那就是要教育，教育才是妙法，東西方這一切聖哲的教育。現在世間人看宗教，跟我的看法不一樣。世間人看宗教，認為宗教是一種信仰，是一種迷信，不合乎科學；我的看法跟他們看法不相同。我的看法，宗教是教育，要用現在人歸類的方法，宗教應該是社會教育。

　　諸位想想，世界上著名的這六大宗教，信仰的人數最多。創始的這個人，哪一個不是熱心教化眾生？釋迦牟尼佛是最好的例子，三十歲大徹大悟，釋迦牟尼佛三十歲開悟！我們中國還有一位比釋迦牟尼佛更早的，禪宗六祖惠能大師，二十四歲大徹大悟。開悟比釋迦牟尼佛早，但是弘法比釋迦牟尼佛遲，各人福報、因緣不一樣。開悟之後，逃到獵人隊裡面去避難十五年，所以開悟十五年之後，差不多將近四十歲才出來弘法。釋迦牟尼佛開悟之後立刻就弘法，所以三十歲就開始講經教學，七十九歲圓寂的。所以是講經三百餘會，說法四十九年，講經就是跟大家上課，幫助大眾破迷開悟。

　　佛說得好，一切眾生苦，苦從哪裡來的？從迷來的，不知道宇宙萬法的真相，所以你對於宇宙人生想錯了、看錯了、說錯了、做錯了。就像江本勝博士水實驗，都是錯誤的念頭，所反應的都是不正常的。如何得樂？把錯誤的念頭轉過來。所謂倫理道德是自性的性德、常道，本來就是這樣的。中國人講倫常大道，那是大自然，我們現在一般叫大自然，在佛法裡面講法性，性德，這是道！隨順性德，這是德。隨順性德，那是正常的，違背性德是反常的。隨順性德，境界叫一真法界，違背性德之後才把一真法界變成十法界，所以十法界都不正常。但是，十法界愈是向上，跟性德愈接近；愈是往下，跟性德就愈遠，距離就愈遠，最遠的就是阿鼻地獄，一百八十度的違背。所以這才是妙法。

　　耶穌也是講經、弘法、教學，他被人害死了，所以在一般來講他教學的時間比較短，只有三年；穆罕默德教學二十多年。這些宗教創始人，各個都是能言善道，都是從事於教育工作的。為什麼他們那些人講的話那麼樣感動人？那麼多人跟他學？一直到今天，無數人嚮往，什麼原因？這我在講席當中也常講，他本身做到了。什麼做到？隨順性德。我們中國人講的五倫、五常、八德，做到了。做到之後說到，這是聖人，所以能感動人，有那麼多人跟他學習；如果說到之後能做到，這是賢人、菩薩；你說到之後，你做不到，叫騙人，那是凡夫。所以人家聽到你的話，看到你的行持，他會懷疑：你說得這麼好，叫我做，你為什麼不做？人家不能相信你。凡跟聖差別就在此地。

　　今天宗教也得力於科學技術這種方式來宣傳，比過去方便太多了。但是宗教裡面這些人才，遠遠比不上過去，原因在哪裡？迷失了自性，貪圖名聞利養，不能夠真正放下妄想分別執著，妄想分別執著是六道輪迴的因；換句話說，這種心就叫輪迴心。你還有妄想分別執著，叫輪迴心，輪迴心所造的，就叫輪迴業。你既然是輪迴心，你天天拜佛，天天誦經，天天念佛，跟你說你還是造的輪迴業。心，《楞嚴經》上所說「因地不真，果招迂曲」。你要是個佛心，無論做什麼事情都是佛法、都是妙法。所以，文殊菩薩那句話講得重要，「善用其心」，你要用真心。

　　什麼是真心？真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這真心。這個合起來叫大菩提心，菩提是梵語，意思是覺，真正覺悟，徹底覺悟。你念頭一起，決定跟這個相應，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，無論造什麼業，都是淨業，無論修什麼法，都是妙法，究竟清淨！這個道理不能不懂，究竟清淨當然平等。我寫的這十個字，一個得到了，其他統統具足。清淨心決定真誠，不真誠就不會清淨；清淨心決定平等，不平等就不清淨；清淨心決定正覺，為什麼？他迷了就不清淨；清淨心一定慈悲，有自私自利的念頭，哪來的清淨？所以一個得到統統都得到了。

　　在大乘教裡面，禪宗、性宗偏重在覺，正覺。所以說入門可以不一樣，但是一個得到全都得到，所以佛才說「法門平等，無有高下」。教下是從正知正見下手，從平等下手，平等這是正，正知正見；淨土宗、密宗是從清淨下手。所以，佛法走到最後就是三門，覺正淨這三門。我們學佛的同學都知道，你們一入佛門，傳授給你的就是三皈依，三皈依就是把三個門給你。這是入佛之門，也就是成佛之道。三門都能入門，三門都能成佛，一門入了，統統都入；好像一間房子三個門一樣，不管你從哪個門進來，你所得到的完全相同。

　　念佛，要知道念佛的目的在哪裡？怎麼念法？你懂得了，《彌陀經》上跟我們說的「一心不亂，心不顛倒」，這就是我們念佛的目的。我們求什麼？念佛人求一心不亂，一心不亂就是究竟清淨；心不顛倒，智慧就生，不迷，沒有過失了。用的方法真叫妙法，方法是什麼？念佛。念佛怎麼是妙法？你想想江本勝水的實驗就知道了。「一切法從心想生」，你天天想佛，這還得了！這種殊勝沒有法子能跟它相比的，念念心是佛，念念行是佛，念念言是佛，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。遍法界虛空界無一不是佛境界，佛境界現前，無比的殊勝；念菩薩，菩薩法界現前。

　　現在我們這個社會大眾念什麼？他不念佛也不念菩薩，他念什麼？念錢，貪財，念這個東西。一切都向錢看，錢後面是什麼？是地獄、是餓鬼，念到那裡去了。念念都是佛，後面是極樂世界，是華藏世界，是一真法界，你看多殊勝！那才叫究竟清淨。所以念佛這個法妙極了！釋迦牟尼佛在《無量壽經》上給我們介紹，他老人家介紹，就是一切諸佛都肯定，對阿彌陀佛的讚歎是「光中極尊，佛中之王」。為什麼這樣讚歎？就是他的方法太妙了，一句佛號，妙極了。

　　在這個地方，「當願眾生，皆得妙法」，是不是這句佛號？是的，一點都不錯。怎麼知道的？《華嚴經》上末後說的，「善財童子五十三參」，最後這一參，參訪普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂。再細細觀察，善財童子這五十三參，第一位參訪的德雲比丘，教他什麼法門？念佛法門。我們中國人常講先入為主，第一個老師最重要，他教你這個法門，那就是你一生主修的法門；最後一個導歸極樂。你看這一個頭一個尾，就肯定這個妙法就是指持名念佛，究竟清淨。

　　法門無量無邊，無量無邊找到一個真正的妙法，第一妙法，究竟清淨，不容易！真的是無量劫來所修積的善根、福德、因緣，我們這一生才能遇到。而《大方廣佛華嚴經》，古大德給我們說，這叫大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴經》，《彌陀經》是小本《華嚴經》。古大德把這三部經看成一體，同部，一個說得詳細，一個說得簡略。《彌陀經》簡單，《彌陀經》的內容跟《華嚴經》的內容無二無別；細說是《華嚴經》，略說是《彌陀經》。

　　我們有幸，居然在這一生當中遇到了，遇到不容易，「人身難得，佛法難聞」。遇到一定要抓住，這一生當中決定成就，不要再搞輪迴，搞輪迴就錯了。我希望我們同學們共同來勉勵，你看手上拿著一把牙刷，這裡頭就有這麼大的學問。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。接著看第五段第二首偈：

　　【嚼楊枝時。當願眾生。其心調淨。噬諸煩惱。】

　　這是刷牙的時候，前面是手上拿著牙刷，現在不用楊枝。這是正在嗽口的時候，『當願眾生，其心調淨』，我們這是在清潔牙齒，希望一切眾生能夠調和清淨心。『噬』這個字有棄粗取精的意思，就是粗糙的我們把它捨棄掉，取其精細。在此地就是棄染污，取清淨，用一般的話來說，我們取清潔。牙齒要乾淨，不能夠有東西在牙縫裡面，最重要是牙縫跟牙齦，就是牙齒跟牙齦接觸這個地方最重要，刷牙的時候也特別著重在這些地方。所以牙刷不適合太硬，毛太硬的不太適合，應當是軟一點，年歲愈大愈要用軟一些的。這樣子要常常洗刷，特別是吃東西之後就要刷牙，就要漱口，要養成這樣一個好的習慣。

　　在此地，把這些髒的東西比喻做煩惱，心裡面有煩惱，就像牙齒裡面藏著不乾淨東西一樣。我們曉得牙縫跟牙齦最容易藏細菌，細菌是很小的，特別是對身體有害的這些細菌，一定要把它洗乾淨，用水把它沖去。在這個時候，菩薩在此地教我們，拿著牙刷的時候引發什麼樣的大願？正在刷牙的時候又生什麼樣的大願？「當願眾生，其心調淨」。這個心不是真心，真心就不需要調淨，妄心！《華嚴經》上講的好懂，妄心是什麼心？妄想、分別、執著。我們要知道，妄想分別執著在大乘經裡面都稱之為煩惱。妄想就是無明煩惱，大乘教裡說的，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。這些名相，學佛的同學都不陌生，都很熟悉。

　　斷煩惱證菩提，菩提就是覺性，就是本覺。《起信論》上說的，「本覺本有，不覺本無」，見思、塵沙、無明本來沒有的，本無；換句話說，妄想分別執著本來沒有，你心裡怎麼會有這個東西？真心，六祖惠能大師說得很清楚「本來無一物」，本來無一物是真心；有了一物就是妄心，就不是真心。真心是「本來無一物，何處惹塵埃」，如果有一物就惹塵埃。這個事實真相我們要想通、要參透，然後你才懂得怎樣把它放下。

　　大乘教裡面說得好，於世出世法（世間跟出世間法）不再執著，執著放下了，在佛法裡面就證阿羅漢果，超越六道。你才曉得，有執著就有六道輪迴，執著沒有了，六道輪迴就沒有，執著就是見思煩惱。執著沒有了，他還有分別，分別叫塵沙煩惱，還有分別，分別比執著輕，所以分別還是不能見性。超越六道輪迴，六道輪迴上面還有四法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，不執著的人就到這四聖法界去了。為什麼還有四法界？分別淺深程度不同。分別心重的，阿羅漢、辟支佛；分別心很輕的，菩薩、佛，它有四個等級。同樣的道理，執著有輕重不同，執著最重的，地獄；執著最輕的，天道。愈往上面去，執著就愈輕，愈往下面，執著愈重，執著不是好事情！哪個不執著？不執著就證阿羅漢，就出六道輪迴了。這個事情不能不懂，不能沒有高度的警覺，知道這個害處太大了。

　　我們對人有沒有執著？我喜歡這個人，我討厭那個人，執著。我對這個人好，對那個人不好，對人、對事、對物樣樣執著，你還能出得了輪迴嗎？念佛都不能往生。為什麼不能往生？執著沒放下！帶業往生，諸位一定要懂得，是帶舊業，舊業是什麼？你那個妄想分別執著的習氣，這個可以；不能帶現行。現行，你現在還發作，這個沒有辦法帶；如果這個都能帶，那各個都往生，不能不知道。所以道場，諸位要常常想到，什麼叫道？這個場地大家都修道，道就是把這些一切不善的、心性裡頭沒有的東西放下，這還能執著嗎？

　　三皈依裡面「皈依僧，眾中尊」，僧的意思，這是梵語，古印度的話，它的意思就是我們今天講的團體，僧是團體。眾中尊，眾是團體，眾人在一起不就是團體嗎？但是僧這個團體一定是修六和敬的，才稱之為僧；沒有六和敬，就不稱為僧。所以，僧不一定是出家人。你在家學佛，佛講四個人以上在一起共修，你一個家庭，夫妻兩個帶兩個小孩就四個人，一家修六和敬，這個家庭就叫僧團。這種團體是所有團體裡面，最值得尊敬的，那個「尊」就是我們今天講尊敬的，最值得尊敬的。為什麼最值得尊敬？因為你們四個人和睦相處。

　　和睦頭一個條件就是「見和同解」。佛實在是高明到極處！所作所為、所說決定跟法性相應。法性相應的見和同解是什麼？沒有意見，見和就同解了。我有我的意見，他有他的意見，怎麼能和得起來？所有的意見全是妄想。前面跟諸位報告過，《壇經》裡面講「本來無一物」，你怎麼會有意見？你有意見就有一物，每個人都有一物，那一物不相同。所以，佛法建立在大家都把成見放棄，見和同解了，這個公平，這話說得太好了。所以佛並不是說你們的想法、看法錯誤，一定要依照我的，那佛不就是橫行霸道？誰會服他？所以佛高明。

　　起心動念是錯誤的，你看自性裡面，剛才講了沒有執著，執著統統放下，這不就見和同解了！但是怎麼樣？還有分別，還有妄想，那個不嚴重，最嚴重的就是執著；不執著，大概就沒什麼大問題。但是還是要向上提升，提升到分別也沒有，不但不執著，分別也沒有，你就是到四聖法界去了，四聖法界裡面的菩薩，四聖法界裡面的佛。天台家講這個佛是相似即佛，相似位中，不是真的。為什麼不是真的？他妄想沒放下。什麼叫妄想？起心動念。

　　我們冷靜細心去思惟，我眼看外面的色相，耳聽音聲，有沒有起心動念？雖然起心動念，還沒有分別，還沒有執著，這時候叫無明，起心動念了。諸位要記住，雖起心動念，分別執著還沒有起來，但還是出不了十法界，無明沒破。破無明是什麼？六根接觸六塵境界，不起心、不動念，不好懂！不起心、不動念，古人用個比喻，比喻得好。心像一面鏡子一樣，你看鏡子照外面的境界，它有沒有起心動念？沒有；雖沒有起心動念，但是外面境界清清楚楚、明明白白，這就是無明破了。我們再看看剛才跟大家舉例子，那一杯水，江本勝實驗這杯水。水沒有分別、沒有執著，它有沒有起心動念？它有！我們給它個善念，它有反應，給它個惡念，它也有反應，那個反應就是它有起心動念，但它沒有分別執著。所以這些物質是什麼？物質現象是無明變現的，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。

　　如果無明破掉之後，這外頭境界有沒有？沒有，這是假相。這相從什麼生的？從無明生的，執著分別使現相產生變化。難得！今天我們從科學上得到了證明，佛講的話一點沒錯。使我們想到古代，沒有科學技術，古人他就能明瞭，比我們聰明多了，我們沒有他那麼高的智慧，但是科學幫了忙，使我們對佛講的境界我們明白了，我們的信心生起來。整個宇宙，我們今天看就是無明變現的現象，分別執著再產生的變化。我們在這個地方想，所謂是華藏世界、一真法界，法性土，不帶無明，那個報土太殊勝了！諸佛證得，我們人人本有，一點也不稀奇，只要把妄想分別執著放下，境界就現前。你看說得多容易，事實確實是如此。凡夫成佛是一念之間，這一念轉過來，凡夫就成佛；一念迷的時候，就變成凡夫，迷得愈重就墮得愈深，就這麼個道理。

　　現實境界裡面，你我他三個人在一起，我們三個人的境界不相同。三個人的世界，就是在這個境界裡頭，我們三個人的感受不一樣。有人感受苦，有人感受樂，有人感受苦樂都沒有。你要問這什麼原因？答案就是文殊菩薩前頭說的這句話「善用其心」，用心不同，你的感受不一樣。受是不是真的？不是真的。佛在經教裡講得很清楚，苦樂憂喜捨；我們凡夫心有憂喜，身有苦樂，當不苦、不樂、不憂、不喜，這個叫捨。捨受是正常的，但是時間很短，剎那之間，一會兒又起來了；如果永遠保持捨受，心沒有憂喜，身沒有苦樂，這叫三昧，叫正受，正常的享受。正常享受叫真樂，叫極樂；換句話說，相對的境界沒有了。相對是二，沒有相對的，叫不二法門，不二法門就是一真法界，就是極樂世界，就是華藏世界，不二法門。我們落在二裡頭。這個境界很冷靜思惟，你能夠體會到一點，體會到個彷彿。

　　我們怎樣努力契入這個境界？沒有別的，老師教我們放下。放下再放下，你才能夠契入；你不肯放下，永遠不能契入。頭一個，放下對一切人事物的執著。佛告訴我們，心性是平等的，一切眾生本來具足，眾生跟佛一絲毫差別都沒有，就是佛把這些妄想分別執著全放下了；眾生之所以成為眾生，妄想分別執著不肯放下。這個事情別人幫不上忙，為什麼？妄想分別執著是你自己心裡起的，還是你自己把它放下。你要是隨順妄想分別執著，你就是隨順六道輪迴；你把它放下，你就出六道輪迴，六道輪迴就沒有了；沒有執著，就沒有六道。

　　所以永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣」，夢是迷惑，有妄想分別執著；「覺後空空無大千」，這明白了，放下了，放下妄想分別執著，六道、十法界都沒有了。所以六道、十法界是幻相，佛在經上舉的比喻很好，「夢幻泡影」，哪裡是真的？一真法界是真的，十法界、六道是假的，夢中境界，我們要覺悟。天天在學經教，天天在聽，為什麼還不覺？關鍵就是放不下。對人、對事、對物有一樁放不下，就是大障礙，障礙你超越六道，障礙你往生淨土。

　　我們從這小小一點，清潔牙齒，就要想到一切眾生怎樣來調淨其心。『諸煩惱』就是妄想分別執著，就是見思、塵沙、無明。「噬」在此地可以當作放下來講。三種煩惱都放下，成佛了。《華嚴》前面講得很清楚，你就回到一真法界，一真法界才是自己的故鄉。回到一真法界，《華嚴經》上講，一真法界還有四十二個階級，這四十二個階級真有嗎？給諸位說，不能說有，不能說沒有。你要說有，確實沒有，事上沒有，理上有，理上怎麼有？無明的習氣沒斷！無明斷了，你才超越十法界，但是無明習氣沒斷。

　　習氣礙不礙事？不礙事，無明習氣不礙事，它也不起什麼作用，可是它有。怎麼個斷法？沒有任何方法，有方法就又起心動念。你要曉得一真法界的人不起心、不動念，當然沒有分別執著，他怎麼個修法？沒得修，就是讓時間長了，慢慢自然就沒有了。所以古人舉的比喻舉得很好，用酒瓶。酒瓶盛酒，把酒倒盡了，擦得乾乾淨淨，確實一點酒都沒有，一滴都沒有，聞聞還有味道，那個味道就叫習氣。倒得乾乾淨淨就成佛了，每個瓶子裡頭統統都倒得乾乾淨淨。但是有先倒、後倒的，先倒的，聞聞，味道淡一點；後倒的，聞聞，味道濃一點，這就有差別了，就是這麼個道理。乾不乾淨？統統乾淨。

　　所以四十一個階級不能說有，不能說無，事上沒有，理上有。要什麼時候習氣才真的沒有了？佛在經上講三大阿僧祇劫，這麼長的時間！這我們能想像得到。因為你可以做實驗，這個實驗，這四十二個階級你就可以用四十二個酒瓶，統統倒乾淨，擦乾淨。但是什麼？一天倒一個，就有先後了。大概放上三個月，你聞聞看，哪個瓶子一點味道沒有，再聞聞那個，還有一點，你就懂得這個道理。

　　佛說的就沒錯，三大阿僧祇劫之後完全沒有了，那叫究竟圓滿佛。所以諸位要知道，究竟圓滿佛跟分證即佛，實在說，他們的智慧、德能、相好一絲毫差別都沒有；就是無明習氣厚薄有差別，除這個之外沒有差別。這個道理一定要搞得清清楚楚、明明白白，然後你才曉得明心見性，見性成佛。明心見性，見性成佛最低的是圓教初住，破一品無明，證一分法身。無明，講四十一品無明，那是講無明的習氣，是這麼個說法。這些我們要不搞清楚，永遠迷在裡面，你的修學信心決定產生障礙；搞清楚、搞明白了，沒障礙了，才知道放下重要，不再執著！

　　修行，要讓我們調淨其心（我這樣念大家好懂），從哪裡下手？從人事下手。諸位要知道，對事、對物比較容易，最麻煩的是人！人的麻煩在哪裡？人的麻煩，這裡頭還有宿世的因緣。我以好心對他，他以惡意回報，這怎麼辦？你的心怎麼會清淨？所以因果教育就重要了。今天跟明天，道場常住安排兩次講演，今天是普通話，明天是廣東話，我們請鍾茂森居士跟大家講現代的因果。

　　你懂得因果，我好心對人，人家惡意相向，你要是懂得三世因果，就一笑了之。過去我對他不好，今天碰到，這冤冤相報！我對他再好，他宿世的怨恨冒出來，我們曉得，我們不要計較，就化解了。對他沒有怨恨心，沒有報復心，就化掉了，所以大事化小，小事化無。如果你還要放在心上，「這個人不能交，我對他這麼好他還這樣，這惡人」。那好了，這個帳還在，來世還要報，冤冤相報，生生世世沒完沒了，雙方都痛苦。不了解三世因果的人，往往就是這樣的，冤冤相報不曉得到什麼時候才能夠結束！覺悟了才能結束；不覺悟，永遠報下去，很苦惱的一樁事情。覺悟了、明白了，你待我再惡劣，我都不會放在心上，我知道這是宿世因果，馬上就化解了；一化解，心就清淨，不放在心上。我對這個人不好，這個人對我還不錯，只有從三世因果裡面能找到答案，真的，一點都不假。

　　早年我在美國，美國有個預言家，還不算太遠，是二次大戰那時候他過世的。我們看到他的書，中文的譯本，這裡頭有句話很重要。他說全世界的人，任何一個人，一生所遭遇的，無論是吉凶禍福、貧富貴賤，甚至於在日常生活當中小小的事情，都有前因；換句話說，絕對沒有一樁事情是偶發的，沒有前因，突發的事件，沒有。換句話說，這正是符合中國古人所說的一句話，「一飲一啄，莫非前定」。一飲一啄是說小事，喝一口水，吃一口飯，那小事，都有前因！這樣你才知道因果教育多重要。

　　我講教育，在形式上講有四種，家庭、學校、社會、宗教。講到教育的內容，我也講四個，倫理、道德、因果，宗教就是講的真相，宇宙萬法的真相。四個教育的內容不一樣，這四個科目偏重在哪個科目，各有不同，淺深有差別，淺深廣狹上有差別，這是好的教育。因果很重要！知道有因果，就不會跟人作對，縱然是吃虧，縱然是上當，縱然是受人家侮辱、陷害，心平氣和。知道什麼？有前因。

　　佛在經上講得好，但是很多人疏忽了，說起來各個知道，一遇到事情馬上就糊塗，不知道怎麼用法。佛給我們講，「欲知前世因，今生受者是」，你們想想這句話，我這一生所受的，無論在物質上，無論在精神上，所受的，前世造的因；「欲知來世果，今生作者是」，你要想來世我什麼果報？你今生起心動念、言語造作那就是的。這兩句話你要是參透了，因果教育不圓滿，也差不多了。凱西說的話跟這個相應，跟中國古人講的「一飲一啄，莫非前定」，你細細把這三個去看看，你就明白了。

　　我是年輕時候，章嘉大師講給我聽的。《了凡四訓》給我很大的啟示，所以我從學佛之後（二十六歲以後）認真改惡向善，起心動念不再想自己，常常替別人想，隨著年齡想的範圍是愈來愈寬。到八十歲了，七、八十歲的時候，念頭轉向遍法界虛空界。再從因果教育上講，我來世的果報就好了。晚年沒有惡念、沒有惡言、沒有惡行，人家對我毀謗也好，侮辱也好，陷害也好，我都歡喜接受；不但沒有瞋恚，沒有報復，我有感恩的心。怎麼叫感恩？在這個境界裡面，等於老師考試，看看我的忍辱波羅蜜，看看我的六度功夫到什麼境界，一檢查就出來。

　　我的心目當中都是善知識，都是幫助我提升境界的，我怎麼不感恩？所以我說出，我們學佛的人，特別是修清淨心的，修淨土的，我們一定要對人、對事、對物沒有對立的念頭，這很重要。沒有對立的念頭，才叫平等；沒有控制的念頭，就不迷惑；沒有佔有的念頭，就沒有貪心，貪瞋痴要這樣斷法。從自己內心裡頭跟一切人事物、跟世出世間法不對立，就沒有瞋恚；不佔有，就沒有慳貪；不控制，就沒有迷惑，貪瞋痴從這裡斷了。

　　再高深的不敢談了，至少我們講見思煩惱，《華嚴經》講的執著，放下了。念佛決定得生，最低限度生凡聖同居土，靠得住的！凡聖同居土肯定是上輩往生；如果功夫好一點的話，就生到方便有餘土。為什麼不能再上升？因為你妄想分別沒斷，只是把見思煩惱斷了。見思煩惱就是於世出世間一切人事物，記住，沒有對立、沒有控制、沒有佔有，這是見思煩惱放下了。不在這上用真功夫，你的心怎麼會清淨？你的心怎麼會安？你的心怎麼會平等？心安，《般若經》上講「遠離顛倒夢想」。世界怎麼亂，我不亂；世界縱然有很大的災難，我不會受，沒有絲毫恐怖。生死不二，這個世界毀滅，我到更好的地方去了，不會往下墮落。這個道理要懂，事實真相要清清楚楚、明明白白。什麼時候往生？隨時可以往生，隨處可以往生，你說多自在、多快樂。

　　「噬諸煩惱」，我們說白一點，就是放下煩惱，心就淨了；心清淨，當然你心就安、心就平，你跟任何人相處決定是平等對待，和睦相交。這是今天這個大世界迫切需要的，你自己做到了，就是很好的榜樣、很好的典型，做給別人看。做給別人看就是化他，自行化他；我們自己不做，做不到，就沒有感化別人的作用；自己做到了才能感化別人。

　　由此可知，古人講的話有道理，原來自行就是化他，因為化他，自己一定要非常認真努力做到。從哪裡做起？從弟子規做起，從十善業做起，從六和敬做起，從沙彌律儀做起。出家加沙彌律儀，在家這三個科目就夠了，就圓滿，弟子規、十善業、六和敬，在家菩薩！你自己肯做，這叫大慈大悲，為什麼？自己做，就帶動別人做；自己不做，自己不能成就，也不能夠感化別人。自己做，認真做，要做得很好，別人還沒有受到感動，是自己做得不夠。時時刻刻警惕自己，別人還沒有感動的時候，我自己要加緊努力，不夠。

　　進德修業一定要以舜王做榜樣，大舜的故事應該要常常講。他的處境一般人無法承受，他在那個環境裡面砥礪德行。認真努力三年，感動他的父母，感動他的弟弟，感動了鄰里鄉黨，感動了當時的國王，堯王。他能做到，我為什麼做不到？他能做到，沒有別的，完全放下身段才會做到。我們現在做不到是什麼？不肯放下，不肯向人低頭，有過失，掩飾不肯懺悔，所以你做不到，或者做得不夠徹底，原因在此地。真正做不到，遇到困難的時候，想想舜王，這是我們的好榜樣。進德修業要向他學習，他的存心、他的用心、他的方法、他的效果。古人說「人人皆可以成堯舜」，就怕自己不肯幹；佛法裡面說「一切眾生應當成佛」，因為你有佛性。好，今天時間到了，我們就講到此地。

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