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楞嚴經　　（第七十集）　　1981　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0070

　　第一行，經文的第一行：

　　【例閻浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。並洎十方諸有漏國及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。】

　　這是以易知比例難知之事，『例』就是比例言之的意思。『閻浮提』這是指我們這個世界，拿現代的話來說就是指我們的地球。『三千洲中』，「洲」是指陸地。所有國土也是同樣屬於見妄所生，南閻浮提洲既然如是，其餘的三洲當然也不例外。既然講這一個小世界同是見妄所生，我們以此類推，三千大千世界當然也不外這個道理。我們把這個比例推廣來看，可以說盡虛空遍法界所有諸佛國土，無非同一見妄而生，正是佛在《金剛經》所說「凡所有相皆是虛妄」，這就是說到『娑婆世界，並洎十方』。佛法我們必須要了解它，它的本質只是叫我們認識宇宙人生的真相，在最初世尊所謂演教的時候都是非常的單純、簡要，到後來輾轉演變成為理論、成為學術，反而把最原始的目的淹沒不彰，這就是佛教之衰；換句話說，佛法與我們實際上的生活脫了節，變成學術。佛法如此，諸位要曉得，儒家跟道家本來也是如此，一變成理論、學術，必然是與生活脫節，與最初的目標相違背，我們就不能得到真實的利益。

　　這個道理明白了，我們要想學佛，要想把佛教再復興發揚光大，必須要明瞭它當初的目的、它的方法、它的功德利益，這樣才能夠辦得到。佛法的方法可以說非常之多，法門無量無邊，但是它有個特色，無論是什麼樣的法門、是哪種方法，它的目標都是破迷開悟，這是決定不變的；它的方法一定是即相離相，這也是永遠不會改變。所以，我們研究佛法的理論，或者是用佛法的方法來修正我們身心行為，一定要記住它的大前提、大原則，就是不著相。《般若經》裡面所謂是離分別妄想，不但般若系裡面是要抓這個宗旨，就是連唯識宗也不例外，我們曉得性宗不著相，相宗還是不著相。它把一切現象界給我們分析，給我們說得清清楚楚，目標是叫我們離執著；換句話說，叫我們放下。放下就是佛法，放不下的就不是佛法，但是放下又談何容易？絕不是說我們手上放下就放下，不是的，心裡在一切境界裡面才起一念就是放不下。八萬四千法門、千經萬論都是為這個，就是這個大前提、大原則我們一定要了解，然後才有門可入。

　　底下這個經文，第一句說『諸有漏國』，這一句是指十方世界同居土而言，我們一般稱作凡聖同居土。『及諸眾生』，這個地方的眾生是指九法界的眾生，不但六道眾生包括在裡面，聲聞、緣覺乃至菩薩，菩薩裡面一直包括到等覺菩薩還是眾生，這個範圍非常之廣大。下面給我們做個總結，『同是覺明無漏妙心，見聞覺知虛妄病緣』。前面一段只說無始見妄，但是無始的見妄從哪裡來的？依什麼而起的？這個地方給我們說清楚了，就是「同是覺明無漏妙心」。這就是妄所依據的理體，也可以說依據的本體，這是純真無妄，妄是從真而起的。從真而起又何必叫妄？從真而起，不知道那是真，就叫做妄。如果曉得那是真，那就離了妄，所以妄是迷妄，妄與真不是兩樁事，是一樁事情，所以說真妄不二，真妄一如。我們可以說，你不覺就叫做妄，覺就叫做真，關鍵就在覺與不覺。我們一般稱覺叫悟，稱不覺叫迷，就是迷悟而已，悟了就叫佛，迷了就是此地的諸眾生。

　　這樣說起來，諸位也許有疑惑，我們六道凡夫在迷，是眾生沒話說，那羅漢也迷嗎？菩薩也迷嗎？給諸位說，羅漢、菩薩跟我們比起來，他是覺、我們是迷，要跟佛比起來他還是迷，佛是覺，大家要曉得這種事實。既然是真，所以叫妙，因為本來是法性身，這個本來諸位要記住，不是經裡面說的阿難尊者、說的「諸有漏國及諸眾生」，這個好像這與我無關，那就錯了，正是說的我們自己。諸有漏國中，包括我們台灣省、包括我們台北市；及諸眾生裡面，包括我們自己。諸位要能向這個地方去體會，才有受用，可見得它不是一個理論，不是談玄說妙，說的是我們眼前的事實，這樣才能夠做為我們身心活動的指導原則，這叫學佛。我們現前的境界，我們的身心，我們一切活動，諸位想想，這是真還是妄？悟了一切皆真，迷了一切皆妄。但是諸位要曉得，迷妄是假的，悟跟真這是真實的，這裡面又要辨別清楚。我們眼前的身是不是法性身？當然是的。我們居住的國土是不是法性土？也是的，決定不錯。錯在哪裡？錯在我們自己沒認清這環境，我們錯認了。我們今天的作用全是妄心在作用，迷情在作用，不是真心在起作用。

　　《楞嚴》是給我們講真心的。我們今天眼見色，誰做主？第六意識做主。嚴格的說，第六意識還是做不了主，而是與第六意識相應的心所當了家，它在做主，這看外面一切境界叫虛妄。如果我們把心心所放在一邊不用它，我們以見性見一切色，那個時候你就恍然大悟，才真正證明自己身是法性身，國土是一真法界。十方諸佛所證得的，與我們自己現前的境界沒有兩樣，無二無別。今天關鍵的所在，就是一個真、一個妄。真與妄，再給諸位說，不是境界上，境界裡面沒有真妄，真妄是在自己心的覺迷。譬如我們眼見外面的色相，色相裡面並沒有紅色、藍色，我們戴個紅眼鏡看到外面都是紅的，是不是外面境界都是紅色的？不是的，是我們戴了紅色的眼鏡；我們戴了藍色的眼鏡，看到外面色相都是藍色的。所以說色相是一真，它並沒有改變，而是我們眼睛上有障礙，看到外面是個虛妄相，去了這個障礙，我們就能見到真實相。現在我們的障礙是什麼？就是妄心，再給諸位說得明白一點，就是八識心王以及與八識相應的五十一心所，這叫迷。

　　上一學期我們講座裡面講過《百法明門》，說明一切法的真相。這一學期我們接著給諸位介紹《八識規矩頌》，明天我們就開講，這個講座是每個星期天。《八識規矩頌》的目的比《百法明門》要進一步，百法是入門的，八識裡面要講的是境、行、果；換句話說，教我們從認識境界，緊接著一步要修行證果。這個《頌》看起來很簡單，只有十二首，一共就四十八句，諸位要曉得，四十八句把所有的佛法可以說全部都包括，這是大乘佛法的綱領。這也是玄奘大師的傑作，這個《頌》不是翻譯的，是玄奘大師自己作的。佛法在大體上來分，所謂有性相兩宗，但是諸位要曉得，所謂性是相之性，所謂相是性之相，因此性相是一不是二。如果你把它看作二，你也沒法子離相，也沒有法子證性，它是一不是二，兩面是一體。因此無論是性宗、是相宗，都必須要以真心才能夠契入。講到真心，凡是學佛的人，哪個不希望自己證得真心！真心就是本性，禪宗講的明心見性，淨土裡面講的一心不亂，《楞嚴經》裡面講的自性清淨心，這是真心，這是佛法關鍵、精華的所在。

　　從什麼地方入手？從離妄入手。什麼是妄？第六意識的虛妄分別，第七識的虛妄執著，所以真正的功夫要從這個地方下手。而下手的最初方便，古人有給我們從比喻上說，譬如有人無故的，就是沒有任何理由，也沒有任何向你要求的，給了你一百塊錢，你歡不歡喜？另外有一個人無故的把你的一百塊錢搶去，你心裡怨不怨恨？這個事情雖然小，學佛用功夫要從這地方用。這一點很不簡單，而我們在日常生活當中也常常遇到，要在這裡頭起觀照，我們自己首先在取捨得失裡面把它看淡。譬如我們出門有的時候坐計程車，這個司機一塊錢斤斤計較，少了一塊錢都不行，給他五百塊錢大鈔，他還為了一塊錢，找你四百九十九塊，他不嫌麻煩，這就是過分的執著；有些司機沒有關係，他很客氣，他不要，無所謂。

　　我們從這一點裡面去看，那個人迷得淺深就在這看出來，小的得失無所謂，比較能看得淡，這個人的心情一定很舒暢、很愉快；那一分一釐計算得挺認真的，他縱然是有錢他很苦，眉頭展不開來，這就是迷。從小的上面去修，這叫最初方便，小的得失，得到不歡喜，失掉的時候也無所謂。漸漸的再捨大的，到最後身心世界一切放下，得失之念都沒有了。不但世間得失的念頭沒有，再給諸位說，成佛的得失也沒有了，這才成功。成了佛歡喜，給諸位說，決定成不了佛。什麼叫成佛？成佛是成就圓滿的大覺。你有成佛這一念，這一念就是障礙，這一念就是不覺。這是叫我們真正用功夫，捨妄用真，很巧妙的一個方法，我們在日常生活當中要去鍛鍊，這就叫修行。

　　練著放下，放下怎麼樣？放下得失、分別、執著的妄念，把這個東西放下。要修大慈大悲，利益一切眾生，天天做好事、做善事利益他人，心地清淨，作而無作、無作而作，不分別、不執著。也不以為我做了多少好事、我有多少功德，這都錯了。總而言之要記住，「凡所有相皆是虛妄」，既然是虛妄的，統統要把它離得乾乾淨淨，用這個方法來修，與佛法的理論就相應。做到自他不二、物我雙亡的時候，境界就現前，什麼境界？就是「覺明無漏妙心」現前。在禪宗裡面講，自己的本來面目現前，或者說真我見到了，父母未生前本來面目見到，這才是一了百了，什麼問題都解決。諸位想想，佛法是跟你談理論的嗎？是跟你談玄說妙的嗎？不是的，那個談玄說妙愈談愈遠，愈說枝葉愈多。你真正明瞭了，實在是很簡單，就是要自己認真的去做。

　　這裡講，迷了覺明無漏的妙心，變成『見聞覺知』。在我們看起來見聞覺知不錯，見聞覺知從哪裡來的？是覺明無漏妙心變現出來的。就是把自己的真心迷失、不認識了，真心這個時候就叫做見聞覺知，這是一切『虛妄病緣』。佛在經論裡頭常常給我們說，所謂「一念妄動」，一念妄動這句話的意思很深，不動的時候是覺、是明、是無漏的妙心，確實是妙不可言；可是心一動就不覺、就無明，這就不妙了。試問問我們在一切境界裡頭動不動心？我們心是動的。不但動而且是動得厲害，所以把覺、明、妙全都失掉，所謂是轉妙心成了妄心，就是轉真如本性變成阿賴耶識，阿賴耶再一變就變成末那，這是第二能變，第三能變就變前六識。你要說為什麼變的？就是動、就是妄動，這才轉變。這些事與理，唯識裡頭說得清楚。心既然迷真而成了妄，諸位要曉得，妄必有念；「無念了」，無念也是妄。為什麼？他有個無念之念，還是有一念，這就是阿羅漢他們的境界。

　　《楞嚴》前面佛說過，阿羅漢的境界是「內守幽閑，猶為法塵分別影事」。阿羅漢無念，實際上他有沒有念？他就是有那個無念的一念，「我已經無念了」，還有個無念，這是阿羅漢的境界。只要有念，一定就現見聞覺知之相，在眼就叫「見」，在耳就叫「聞」，在鼻、在舌、在身都叫做「覺」，感覺，在意就叫「知」，這四個字就是六識的作用。既然有念了，必定是妄生執著，眼所見到的叫所見；從它所聞的、得聞的，就叫所聞；環境上的感覺、心裡面的思惟，這叫所覺、所知；這在佛法裡面叫根本的四種見聞覺知。這種現象並不是一生的，而是生生世世無始劫來累積虛妄的習氣，這就叫做「虛妄病緣」。這段經文正是好像一個大夫給我們診病，把我們的病源找到，這個病源就是講宇宙人生的根源，從哪裡來的、怎麼發生的、怎麼演變成現在這樣的結果。諸位要曉得，佛法裡面給我們講到極則之理、真實之相，萬法是一，一就是真的，所謂一真法界。才起一念就二，二就是妄的，二就不是真實的。

　　我們要修，先前說過八萬四千法門、無量無邊法門，那就是方法不相同，目標完全一樣，修什麼？就是修一。什麼時候我們眼睛裡面看一切色是一不是二，看自他是一不是二，給諸位說，你就入到真實境界。耳聞一切音聲是一不是二，身覺一切境界是一不是二。這樁事理，我們在《彌陀經疏鈔》讀的一段，蓮池大師教我們自己省察的一段文字，我叫同修們特別要留意。修淨土不是一天到晚是念念阿彌陀佛還打著妄想，這不能成功，還是在境界裡面，把兩極端的都能夠認到它一的真相，不二的真相。這不是勉強從思惟想像當中它是一不是二，那就錯了，要自己親證這個境界，不落思惟、不落在想像中，確實是一不是二。思惟想像那是勉強的，縱然你嘴裡說的一，事實上還是二，那怎麼行？不入境界。這才叫真實的功夫，不是勉強能做得到的。這一段我們把它綜合起來看，就是說明俱是無始見妄，依正莊嚴無不如是。

　　再看底下兩句，『和合妄生，和合妄死』，這是給我們講生死的問題。句子是活的，會看的人一看就曉得哪是真、哪是假的。佛菩薩悟，他悟在哪裡？眾生迷，迷在什麼地方？和合生，給諸位說，生即無生；和合滅，這個「死」就是滅的意思，滅是無滅，沒有生滅。我舉個例子給諸位說，我這本書比較上容易看，為什麼？這是線穿的，把線一拆開，這是一百多張紙，我們叫紙，不叫書了；這一百多張紙把它用線穿在一起叫書，書生了、書有了，怎麼生的？和合而生的。諸位想想，書有沒有？你要執著這個書是一定有的，這錯誤，這迷。書即無書，為什麼？一百幾張紙穿起來而已，我把它拆開，書沒有了、書滅了。滅則無滅，本來沒有生滅。悟的人從「和合」兩個字開悟，他曉得沒有生死；迷的人也從「和合」那個地方迷的，他以為聚就叫生、散就叫死，哪裡曉得本來沒有生死。沒有生死，生有什麼值得歡喜的？死又有什麼值得悲哀的？這個事實真相有幾個人能看破。諸位讀過《六祖壇經》，六祖在臨命終的時候他的那些弟子也有傷感：老師快要命終了。心裡面都很難過。只有一個神會若無其事，所以六祖在臨終之前對神會非常的讚歎，生死這一關看破了，這是相當不容易的事情。但是諸位要曉得，經上給我們講「凡所有相皆是虛妄」，為什麼是虛妄？因為凡所有相皆是和合而生、和合而滅，所以生是虛妄的。

　　所謂當體如如，這是無漏妙心，無漏妙心是我們的真心，無漏妙心是我們自己，無漏妙心是萬法的本體，是一不是二。我們在一切境界裡面分自分他就錯了，學佛人真正的功夫就在此地。我們在道場裡面也常常提醒諸位同修們，自己的心一定要清淨、要精、要純、要一。大乘法裡面講的菩提心是以直心為基礎，直就是平等，不但人我平等，經上講的「生佛平等」，眾生跟佛是平等的，是一不是二，沒有一法不平等。唯有心平等才能看到真相、一真法界的真相，自己心才清淨。清淨心是自受用，自己享受，無比的清淨，清淨心裡面有無量的智慧，清淨心裡面有無量的功德，法喜充滿。我們對那些沒有達到這個境界的人，自己證得這個境界了，人家沒有證得，我們應該如何跟他相處？我們以慈悲心與他相處。自受用的是清淨心，他受用的是慈悲心，這就是經上常講的「佛法在世間，不離世間覺」，不破壞世間，還能夠維繫世間的秩序，這是大慈大悲。

　　為什麼？你要是把你自己的境界、自己的生活方式，跟一切眾生合不攏，沒法子相處，所以一定是和光同塵；雖然和光同塵，自己並不失掉清淨，也沒有喪失平等。換句話說，佛與我們在一起，雖然我們並著肩膀坐在一塊，佛的心是一真法界，我們的心是十法界；佛心清淨，我們心不清淨；佛見一切萬法的真相，我們見的妄相，就是這麼個道理。譬如佛坐在這個地方，我舉個比喻說，我們是一個眼睛很正常的人，我隔壁這個人戴了個太陽眼鏡，戴了個藍色的眼鏡，他告訴你，「看到沒有，這是藍色的」，我們說「不錯，是藍色的」，不反對。我要說那是白色的，他說我說是藍色的，那就打架了。明白人不跟人打架，你說這是藍色的，我點點頭說是藍色的，為什麼？你戴的是藍色的眼鏡，你看到外面當然是藍色的。這邊這個人他戴個紅眼鏡，他說外頭是紅色的，我一看也點點頭，「是紅色的」，這就叫大慈大悲。有沒有欺騙他？沒有欺騙他，為什麼？他戴的真的是紅色眼鏡看外面紅境界，不算是欺騙他。這叫恆順眾生。

　　順著眾生，然後漸漸的叫他把眼鏡去掉，你跟我看的就一樣；你沒去掉的時候，沒法子抬槓的。有色的眼鏡去掉很容易，真心裡頭帶的虛妄的眼鏡去掉可不簡單。這在佛法裡面講，一定得機緣成熟；緣沒有成熟，不能說真實話，要隨順眾生說。所以佛法唯有一乘法，佛在一乘法裡面演變為三乘、五乘，那都是大慈大悲恆順眾生說的，逐漸的教他明白這個道理，教他覺悟事實的真相，漸漸的能夠希望證真。這一段裡面所講的，因為真見上有了毛病，像前面所說，真見就變成「見與見緣」。既然有這個虛妄，在因緣和合的時候，虛妄見到它有生；在因緣不和合的時候，虛妄見到它死。這樣在境界裡面產生一種錯誤的計度分別，心裡計較、度量，起分別執著，這也是說兩個極端，一個生、一個死。這是由於同比兩種妄見的根源，這是就所例法進退合明，這是以容易知道的比例難知的。再看下面經文，這是教我們如何來轉這個境界：

　　【若能遠離諸和合緣及不和合。則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性。清淨本心。本覺常住。】

　　這一段文字很簡單，提示我們返妄歸真的要領。這是說假若你要是能夠『遠離諸和合緣』，什麼叫諸和合緣？要是從經文前面一直讀下來的，當然沒有問題，當中來聽的對這個術語就比較難體會。諸，這是講多，不只是一、二個單純的條件。佛法裡面常說諸法四緣生，所謂親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，這個說法是從綱領上講的。實際佛跟我們說，宇宙之間任何一法，都是以無量因緣而現的，無量因緣和合而現的相。但是無量的因緣要是把它歸納起來，不外乎這四大類，所以叫四緣生法。這個四雖然只是數字很少，但是要曉得，少就是多、多就是少，四是綱領，展開來是無量無邊，所以它並不僅僅限於四這個小數目，這是我們要曉得。

　　講到生與滅，當然是以我們人做本位來講，因為前面講到生死是從我們自身本位上來說。我們要想遠離生死之緣，先要曉得生死之緣是什麼？第一個所謂是發業潤生無明，就是十二因緣裡面第一個無明緣行的無明。諸位要曉得，這個無明不是根本無明，我們知道阿羅漢與辟支佛他們無明斷了，他斷的什麼無明？就是斷的發業潤生無明，發是發動、發起，業就是造作。諸位要曉得，一切的造作都有個東西在發動，譬如身的造作、口的言語，這是造作，一定有一個指揮它的，指揮它的那就是意，我們講的身口意，意識在發動。意識怎麼起來？更深一層去研究，現在一般稱之為潛意識，比這個意識還要深。潛意識是不是我們佛經裡面講的發業潤生無明？勉強講也能講得通。問題就是說，這個潛意識究竟潛得深、潛得淺？由淺而深，到發業潤生這是有相當的深度，不是淺的潛意識，而是甚深的潛意識，我們可以這樣說法。

　　這在佛法裡面，我們平常所說的見思煩惱，尤其是說這些煩惱的頭數，這是我們在一般講經都沒法子細講。如果要細講，每一個煩惱有多少頭數？它有些什麼些作用？有多大的力量？對於我們三界六道輪迴生死，它產生幾分之幾的力量在那裡支配著我們？都要分析得清清楚楚、明明白白。為什麼經上常講，小乘證得初果之後天上人間七番生死？那就是對於發業潤生無明的頭數清楚了，曉得哪些煩惱對於欲界生死有作用，哪些煩惱對於色界有作用，哪種煩惱力量厚、哪種力量薄，都搞得很清楚。我記得過去我們在中國佛教會，好像也是大專講座，我記不得講什麼經，我把見思煩惱講過三次，大概一共六個小時，就是講見思煩惱頭數，也交代得很清楚。這個地方講「諸和合緣」，就是指發業潤生無明與境界為緣和合而起，這就是第六識的現象，這是三界六道生死的根本業因，第一個因素。我們在三界六道輪迴，生生世世不能夠脫離，也就是這個原因。

　　『不和合』，這個不和合就是指根本無明煩惱，這是講到第八識。在《大乘起信論》裡面說，一念不覺而有無明。無明還在三細相之初，先有無明然後才有無明業相，有業相之後才有轉相、才有境界相。但是我們說這個有先後次第，先後次第是不錯的，但是那個速度實在太快，比光的速度、電的速度還要大，不知道要大多少倍。我們現前這個妄心決定不能夠辨別，只有心淨到極處才能夠看得清清楚楚。本經佛也跟我們講「淨極光通達」，所以修心要淨。尤其在現前這個時代，第一個是思想上的混亂，幾乎叫人無所適從，這一點很苦，太苦、也太可憐了。第二個就是行門也是跟著大亂，不曉得哪個方法好，不知道哪個方法是究竟的，這叫我們無論對於解門、行門都搞到無所適從，真正是佛所謂「可憐憫者」，這是我們很不容易有成就的。其實佛法常講「善根、福德、因緣」，如果我們自己善根福德深厚，縱然是在天下大亂，我說的亂就是思想與法門之亂，我們自己能做得了主宰，能夠辨別方向，能夠認清道路，他亂我不亂。

　　亂的沒有成就，不亂的有成就。不亂的是什麼？不亂就說個一，這個很重要。無論學哪一部經，我在這個經論裡頭求一，求不二法門；無論修什麼樣的行門，在行門裡面也求一心，求清淨心，這就是有善根、有福德之人，這樣的人一定有成就。不但是一定有成就，給諸位說，這一生當中就成就，不要等到來生。大的成就，這一生能成佛；小的成就，就是求生西方極樂世界也絕無問題。所以我們要抱著精、純、一，這個大原則、大方向，一定要牢牢的守住，才能夠達到修成平等心、清淨心、慈悲心。這個三心就是佛心，這就是菩提心，直心、深心、大悲心。此地講的根本無明，這是說迷失了覺明忽然而起的，所謂是根本無明，根本無明就叫做不和合，也可以說它作三細相，這是變易生死的根源。諸位要記住，這一句當中，「諸和合緣」是分段生死的根源、根本，「不和合」是變易生死的根本。變易生死到盡是在如來位上，等覺菩薩還有一次變易生死。

　　佛在此地教給我們的指導原則，只要你能夠遠離。這是虛妄的，並沒有人障礙你離，沒有人，肯不肯離是你自己的事情。你自己肯了，當下就成佛，你明天肯離則明天成佛，你來生肯離則來生成佛，現在肯離現在就成佛，這裡面哪有什麼時間長短？說三大阿僧祇劫、說無量劫，那是什麼？不肯離的人，給他這樣說法，真正肯離沒有這回事情。可是理論上說起來很容易，事實上也是真容易，為什麼我們就那麼放不下，不肯離？這個離是離根本，我們在功夫上一下子要離這個根本，還不太容易，那個在佛法裡講叫大善根、大福德、大因緣，不是小因緣。現前最低限度，我們把無謂的煩惱也應該要離，離了就沒有了，不離天天在生煩惱，誰給你煩惱？自己心生的。這個諸位要曉得，不是外面境界有的，是你自己心裡面生的。譬如我們見一個人，我們以清淨心來看那個人，那個人是清淨的；以歡喜心看那個人是歡喜的；我們以仇恨心看那個人，那個人是冤家對頭。外面境界隨你的心在變化。

　　諸位要記住，境界永遠是中立的，沒有善惡、沒有好醜，也沒有利害，好醜、得失、利害全是自己的妄心在作祟。幾時我們能像佛一樣，看一切眾生都是佛；像菩薩一樣，看一切眾生都是菩薩，這心裡面多歡喜，法喜充滿，確實充滿，充滿自心、充滿了法界，這都有受用。佛法是心法，從心地裡面轉變我們境界。境永遠是隨心轉的，這是真的；心為境界所轉，是假的，不是真的，這要曉得。我們心為境界所轉是迷而不覺，境界隨我心轉是覺而不迷，凡聖差別就在此地，我們修行的方法、關鍵也就在此地。說來說去就是一個清淨心，這是關鍵，從清淨到平等，由平等裡面才生出真正的慈悲。這一段今天時間到了，講不完，我們就講到這裡好了。