當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 大方廣佛華嚴經 【第662集】
下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】
展開收起

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載：doc 、pdf    
 

大方廣佛華嚴經　　（第六六二卷）　　2002/4/13　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0662

　　諸位同學，前面在「普賢菩薩起定」這段經文末後這句是講到「一切法的理趣」，這個義理很深。我們雖然談了兩個小時，而實際上也只是說到一點皮毛而已。真正的契入，還是要自己修學的功夫，解幫助行，行同樣幫助解，解行相輔相成，才能夠不斷的把自己境界向上提升。

　　講到義趣，我們平常一般人常常聽人家說話，聽完之後會想像到他說這個話到底是什麼意思？這就是說的義趣。清涼大師在這句經文裡面，末後給我們說到無住菩薩說四種義趣，這是菩薩對於如來說法有很深的領悟，也很值得做為我們修學的參考。

　　第一個是講「平等的義趣」，大乘經上說得很多。像經論裡頭常講的，一切佛由於資糧很接近、很相似，所以說他就是我，我就是他；譬如釋迦牟尼佛就是彌陀如來，彌陀如來就是釋迦牟尼佛，這裡頭有平等的義趣。大乘經教裡頭常講「佛佛道同」，我們要能夠體會到這一層的意思。諸佛一樣的心，「真誠心，清淨心，平等心，正覺心，慈悲心」，可以說一切諸佛相同。諸佛的願都是「眾生無邊誓願度」，這句話要用現代的話來講，盡虛空遍法界一切眾生，佛是無條件的全心全力幫助這些眾生。幫助他什麼？幫助他「破迷開悟」，幫助他「斷惡修善」，幫助他「轉凡成聖」，幫助他像自己一樣證得究竟圓滿的佛果，願相同。心同願同，行也相同，諸佛行是什麼？總不外乎四攝六度。於是說也相同，說，言語雖然不相同，意思是一樣的，說出自己的心、自己的願、自己的行，誘導眾生，為眾生做一個好樣子。所以「佛佛道同」，這個意思我們要懂，釋迦還是釋迦，彌陀還是彌陀。

　　尤其是大經上常講「生佛平等」，眾生還是眾生，諸佛還是諸佛，理上平等，性上平等，事上相上還是不平等。為什麼？眾生迷而不覺，諸佛覺而不迷；眾生邪而不正，諸佛正而不邪；眾生染而不淨，諸佛淨而不染。所以在事相上不等同，在理性上相同。這些平等義趣，我們要懂得這個意思，佛講經是什麼意思。

　　可是最重要的，我們必須要曉得的，他有別釋的義趣，佛看事情看得遠、看得深、看得廣，這是我們凡夫所不及的。譬如講果報，佛總是教給我們，修財布施你就能得財富的果報，這個話是真的，決定不是假的。布施是因，得財富是果報，修因，哪有不得果報的道理！佛常常勸我們修因證果。但是有一等人曲解佛的意思，聽佛這個話，他增長了貪心。他為什麼修財布施？希望多得財富，這就錯了。佛不能不否定財施，讚歎法施，讚歎修行，特別是讚歎苦行。這是什麼原因？因為你在前面的修學，增長了貪心，佛用這個方法幫助你把貪心降溫，最後要幫助你把貪心拔除。

　　由此可知，佛菩薩教化眾生確確實實無有定法，我們不能不懂。沒有定法，隨機教化，隨緣教化，那個機跟緣常常在變化，因此佛的教化是隨順時節因緣，也是不定的。我們千萬不要誤會，佛前面所說的跟後面所講的為什麼會矛盾？前面的機跟緣和後頭的機緣不一樣！同樣是一個人，同樣是一樁事情，去年跟今年想法看法不一樣，佛對我們指導的方針、原則自然不相同。前年跟去年起心動念為自己，現在慢慢覺悟了，起心動念能為眾生。為自己，佛有教你為自己的一套方法；為眾生，又有為眾生的一套方法。所以說法隨著我們的心念。

　　我們心的念頭千變萬化，佛菩薩說法也千變萬化。你要能懂得這個意思，你得利益，得大利益；要不懂這個意思，你就得不到利益；不但得不到利益，有的時候反而曲解，產生了差誤，這種事情自古以來常常都有，我們不能不知道。譬如對人，先時對這個人有批評，這個人是什麼？心行不善，教我們對他要敬而遠之，不要受他的害。過兩年之後，那個人改過自新，轉惡為善，佛對他有讚歎，勸導我們要常常親近他。絕對不是佛教導我們前後矛盾，不是！你要體會這個意思。某個人前些時候很用功、很如法，佛對他非常讚歎，勸導我們大家親近他。幾年之後，他被世間名聞利養、五欲六塵所迷，道業大幅度的退轉；佛在這個時候勸勉我們，對這個人有批評，勸勉我們要遠離他，也不是前後矛盾，前後釋義不同。

　　也許有人問，佛的神通廣大，能知道過去現在未來。沒錯！是不錯。佛教化眾生是要幫助眾生此時此刻要得利益，不是講過去，也不是講未來，要抓住現在，所以佛的說法善巧方便。佛的說法就像大夫治病一樣，給你處方；處方就像是說法，昨天處方跟今天處方不一樣，昨天病況跟今天病況不相同，有了變化，或者是好轉，或者是惡化，到明天可能跟今天又不一樣。有智慧的人、覺悟的人抓住現在，要明白這個道理。

　　佛教學不容易，我們做弟子的人，聽佛菩薩講經說法也不容易。尤其是我們去佛年代久遠，外國人的說法是二千五百多年，中國人的說法是三千二十多年，留下來的經教，又由於我們的文化水平不相同，古人傳下來的這些經教，我們現在未必能看得懂，這是重重障礙。

　　我們應當怎樣去修學？過去我的老師教我用「至誠感通」，教我用這個方法。經教太多了，我們一生的時間精力都學不完，何況還有世間法不能不知道，想起來真不是一個容易事情，唯有至誠懇求佛菩薩加持。佛菩薩會不會加持？會。為什麼會？真誠到極處！人心真誠到極處，自然跟佛菩薩就通了，自然跟宇宙之間的大道理也通了，跟世間人情世故也通了，妙不可言！

　　現在關鍵在這個「誠」字。什麼叫誠？過去曾國藩先生講得很好，「一念不生是謂誠」。這個念是妄念，一個妄念都沒有，他就能感通。為什麼？因為一個妄念都沒有的時候，性德自然就流露，自然就現前，諸佛菩薩無量的智慧、無量的德能、無量的相好，自自然然感通，這個道理很深。中國古人所謂的「精誠所至，金石為開」，也就是這個道理。

　　有一念妄心，妄心裡頭對我們傷害最大、最嚴重的是自私自利、是迷惑顛倒，只要有這個念頭生起、夾雜在裡面，我們的真誠就被破壞了，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」全部都被破壞，於是感應就不能現前，我們不能不明白這個道理。

　　這是在末法時期，我們修學環境障礙很多，唯一可行的辦法，從「真誠心」能通諸佛菩薩教化的義趣。唯有明瞭佛菩薩教化義趣，我們才真正能夠懂得怎樣依教奉行，怎樣能得佛陀教誨的真實利益。請看下面這一段經文，這段經文科題「大眾得益」：

　　【普賢菩薩從如是等三昧門起時。】

　　這句是說明大眾得利益的時候，也是大眾得利益的因由。『普賢菩薩從如是等三昧』，這句總結前面所說，這句話意思很深。大眾怎麼樣得利益？普賢菩薩要為大眾說法，為大眾開示，教導大家，勸請大家，大眾方能得益。普賢菩薩教化眾生的智慧、能力、辯才從哪裡來的？從「三昧」中生起的。我們今天沒有這個智慧，沒有這個能力，沒有這個辯才，原因是什麼？我們的心思是亂的，意不真誠，心不清淨不平等，自私自利，沒有智慧，當然就沒有能力，沒有辯才。

　　前面跟諸位說過，普賢是等覺菩薩、是如來化身，哪裡還有什麼入定、出定？大經上常講「那伽常在定，無有不定時」，這個意思前面清涼講過是示現給我們看的，為我們做榜樣的。告訴我們要想幫助一切苦難眾生，特別是幫助眾生破迷開悟，你要有善巧方便為他說法，去教導他。這些善巧方便一定是從戒定當中來的，自己不能夠勤修戒定，哪來的智慧？所以為諸菩薩說法，普賢菩薩先入「法界大定」，不是普通的定，也就是《楞嚴經》上講的「首楞嚴大定」，在《華嚴》稱法界大定。從這個定起，智慧、德能、相好都現前了，這才有究竟圓滿的智慧、德能幫助一切眾生化解他的疑慮。我們應當要學習。

　　怎麼學習法？在一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，在這些環境裡面，有順有逆；物質環境有順境有逆境，人事環境有善緣有惡緣，必須要在這個境界裡頭得定，得三昧。這個三昧就是一切順逆環境、善惡之緣，我們六根面對它們，要保持自己的「真誠、清淨、平等、覺」，決定不會受外面境界動搖，這就叫「入定」。

　　這個入定不是盤腿面壁，那是形式，形式不重要；是要在一切順境逆境都能夠不動心。不動心，我們的本心、我們的本性就是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這十個字五句是自性裡頭本來具足的，不是從外頭來的，所以這叫性德。這就是《三字經》上頭一句話，「人之初，性本善」，那個善是說什麼？真誠是善，清淨是善，平等是善，正覺是善，慈悲是善，本來就是這個樣子。

　　現在我們的性德完全失掉了，為什麼失掉？是被煩惱障礙住，習氣使我們距離本善愈來愈遠了。如果我們把煩惱習氣放下，我們的性德就現前，我們的本善就流露出來了。所以這個心稍稍有一點波動，本善、性德就不見了，變成煩惱，變成妄想分別執著，那就錯了，這是根本上的錯誤，我們付出的代價就太大了。

　　所以這一句是講時節因緣，「菩薩從三昧起」。下面這是正說，「大眾得益」，一共有九句：

　　【其諸菩薩，一一各得世界海微塵數三昧海雲。】

　　清涼大師說這個九句，前面五句「得菩薩法門」，每一句有一個意思；又說這五句「後後成前前」，後面四句是講「得佛果法」。

　　我們現在看這一句「諸菩薩眾」。實在講，如果我們能懂這個意思，這『其諸菩薩』裡面就包括我們在內；如果我們不懂得佛菩薩說法的義趣，那我們就在這「其諸菩薩」之外。今天我們既然展開經卷讀誦經文，理應入佛境界，我們才能夠得到真實的受用。

　　經文上說得很清楚，『一一各得世界海微塵數三昧海雲』，這句在此地我們讀了應該可以理解，為什麼？前面我們已經讀了很多。「三昧」是梵語，翻成中文叫正受，也翻作禪定。我們先要把這個名詞術語做一個簡單的介紹，受是享受，正是正常，佛菩薩的享受是正常的，所以叫正受，正受就是禪定。

　　我們凡夫的享受不正常。不正常的享受，佛給我們講，可以歸納為五大類，佛經上講的五種受，那是凡夫的享受，「苦、樂、憂、喜、捨」這五種。身有「苦、樂」兩大類的享受，心裡頭有「憂、喜」兩大類；身的苦樂暫停，心的憂喜暫停，這個暫停的狀況叫「捨」受。實際上，捨受就是正受。為什麼捨不叫正受？你的時間很短暫，剎那之間，你的煩惱又起來了，你保不住。如果捨永遠保持，那就叫三昧，就叫正受。由此可知，我們修行就找到一個祕訣，怎麼修法？順境、善緣不生歡喜心，逆境、惡緣不生瞋恚心。在這個境界裡修什麼？修清淨、平等心，這叫功夫。你會用功嗎？六根對待外面境界，永遠是感恩。我們在三年前寫了六條，「生活在感恩的世界裡」，這是正受。

　　正受又叫禪定，禪定是什麼意思？六祖惠能大師解釋禪定，「外不著相是禪，內不動心叫定」。他這兩句話是出自《金剛經》上的義趣，佛在《金剛經》教須菩提尊者，須菩提尊者代佛教化眾生。佛告訴他，弘法利生要用什麼樣心態，你才能做得圓滿？教他「不取於相，如如不動」。不取於相就是禪，如如不動就是定，這叫禪定；不取於相就是外不著相，如如不動就是內不動心。

　　這個說法還怕初學同修聽不懂，我們再換句話說，對外一切人事物，我們看得很清楚、聽得很清楚，決定不被它所動搖，絕對不被它影響，這叫禪。譬如現代人，現在在中國大陸也很普遍，家家差不多都有電視，看電視也是修禪定。電視裡表演，他笑你跟著他笑，他哭你跟著他哭，你就完了，你的禪跟定都沒有了。為什麼？你的心被他所轉，你錯了。應該怎麼看法？《金剛經》上講得很好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。那個電視畫面看得清清楚楚、明明白白，他笑也好，他哭也好。我怎麼樣？我清清楚楚，如如不動，這就叫修禪定。清清楚楚是慧，如如不動是定，定慧等學。

　　你跟家裡人一起在看電視，你們家裡頭一些人隨著電視的畫面心隨他轉，你在此地練習不動心，不為他轉；同樣看電視，各人修各人的。你真正在修行的時候，你旁邊的人都不知道，不曉得你在用功。大家都笑，我也可以莞爾一笑，那是什麼？隨順大家，不做出怪樣子來。大家哭的時候，我也感歎一聲，恆順眾生，隨喜功德，心地清淨，一塵不染，看電視是修三昧。電視的畫面眾多，那就是「世界海微塵數三昧」，我們六根接觸六塵境界，從早到晚，從年初一到臘月三十，世界海微塵數，統統都要能作如是觀！境界沒有一樣不清楚、不明瞭，要如如不動。

　　我這一次訪問日本、韓國十三天，我們同行的同參道友三十多人，節目安排得非常緊湊，所以很少時間自由活動。回來的頭一天在大阪，中午吃飯在一個餐廳，餐廳附近有很多賣土產的，同修們順便去看一個百貨公司，去買一點紀念品。我就告訴大家，你們下去逛百貨公司是修止觀，還是去觀光。觀光是什麼？你到那裡一看，你口袋的錢都光光了，這叫「觀光」。止觀是什麼？我只是在那裡看，看得清清楚楚，絕不動心，決不會被那些琳瑯滿目的貨品所誘惑，如如不動，那就是修禪定，就是定慧等學。清清楚楚、明明白白是慧，心裡如如不動，沒有一樣東西我想買你的，你誘惑不了我。這是什麼？這不是觀光，這是止觀，修止觀！看到這個也想要，那個也動心，那你就觀光了，你身上的錢就光了。

　　佛法跟世法沒有界限，實在講是一念之差。有些東西確實是我們必需要的，那可以買，我需要用的；不需要的，就用不著多花錢多破費。所以三昧的意思甚深，完全落實在日常生活當中，起心動念之處。普賢菩薩從法界大定起，眾菩薩各個都得普賢三昧；換句話說，受普賢菩薩的感化，這是三輪教化，普賢菩薩有這樣大的威德，有這樣大的神通。第二句：

　　【世界海微塵數陀羅尼海雲。】

　　前面是「其諸菩薩，一一各得」，這句是一直貫下，貫到底下五句，作文章這個省略掉了，實際上講解的時候，應當要這樣念法，「其諸菩薩，一一各得世界海微塵數陀羅尼海雲」。

　　「雲」的意思在此地不要多說了，前面講過，講了很多，講得很詳細。它是表非有非無，表智慧的觀照。什麼是「陀羅尼」？陀羅尼也是梵語，翻成中國的意思叫總持，所謂「總一切法，持一切義」。要用我們現在的術語來講，就是總綱領、總原則。這個總綱領、總原則通世出世間一切法，菩薩得到了。普賢菩薩從大定起，這些菩薩們一見到普賢菩薩出定，他就得到了。這就是我剛才所說的普賢菩薩威德的攝受，不必說話，讓你自自然然就感受到。我們現在一般人講磁場，感受到那個磁場；中國人所謂的氣氛。這個磁場、這個氣氛裡面有不可思議的功德，與會的人他都能得到。

　　世出世間一切法的總綱領掌握住了，這個原則、綱領也是無量無邊，所以說「世界海微塵數」。真的！你的智慧開了，無論辦什麼事情，你都會有原則，你都會有方法，有條不紊。當然這些原理原則，還是有一個總的。在佛法裡面，這個總的原理原則是什麼？「戒定慧」。世法裡面跟諸位說個老實話，還是戒定慧。戒定慧通世出世間一切法，它是總綱領，在佛法裡面稱之為「三學」。「戒」，用現在的話來說是合理的方法，我們中國人一般講合情合理合法，情理法統統都顧到；「定」，剛才所說的，就如《金剛經》上所講的「不取於相，如如不動」；「慧」，清清楚楚、明明白白。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，請看「普賢三昧品」，大眾得益第三句：

　　【世界海微塵數陀羅尼海雲。】

　　這句的意思還沒有說盡，我們得補充幾句。「陀羅尼」就是現在人所講的綱領、原則，世出世間法總的綱領原則就是「戒定慧」三學。在中國，古聖先賢教導百姓也是抓緊了綱領、原則。譬如在《易經》裡面，我們看到的講到天地綱領，這是陰陽在天，在地這是講剛柔，在人這是講仁義，這也是中國古大德所說的總綱領。再落實到人文，人文的總綱領就是倫常，「夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友」，這叫天道，天然的秩序。聖人講倫常，倫就是剛才講的五倫，常是講的常德，佛家講的性德，「仁、義、禮、智、信」五常。五倫五常是天然之道。人生在世，所思所想所言所行，只要不離這個常道，社會就是安定的，天下太平。他的果德，在儒家講的是「身修、家齊、國治、天下平」。如果這個原則、綱領失掉了，我們不去尊重它，也不去學習它了，社會決定動亂，天災人禍決定不能夠避免。可見得陀羅尼的重要。陀羅尼從哪兒來的？從三昧來的。沒有三昧，哪來的陀羅尼！再看底下一句：

　　【世界海微塵數諸法方便海雲。】

　　『諸法方便』是從陀羅尼裡頭開來的。所以前面講過這個五句後後深於前前，後面包括前面的，前面不一定包括後面；後面決定包括前面。那個文也像前面一樣的念法，「其諸菩薩，一一各得世界海微塵數諸法方便海雲」，我這麼一念，大家就很清楚，這些菩薩一一都得到。

　　「諸法」是一切法；「方便」，方是方式、是方法，便是便宜，就是這個方式這個方法恰到好處。這裡面當然是世界海微塵數。無論辦什麼事情，都有規矩，都有方法，所謂是不用規矩就不成方圓。我們畫圓要用規，畫一個方形要用矩，那是工具。所以無論世出世間哪一法，在我們世間講一個人日常的生活穿衣吃飯都有規矩，都有方法，而這些方法規矩與總的綱領原則一定相應，這就是健康的，這就是圓滿的。如果違背了自然的法則，那是不健康的，那是病態的。

　　我們今天的社會出了問題，眾所周知，世間人人都擔心，都在憂慮，都知道這個世間會有災難。如何能躲避這個災難，成為現在人可以說最熱門的話題。但是有沒有方法？方法是有，不是沒有，但是很難。難在哪裡？難在一般人不知道這個方法。這個方法在大乘佛法裡面，這個方法在《四書》、《五經》裡頭。現在人《四書》、《五經》不讀了，不要了，佛法也不要了，你到哪裡去找方法！你用什麼方法能解決問題！如何能喚醒大家覺悟，重新認識《四書》、《五經》，重新認識大乘佛法，這是我們當前首要的課題。我們知道這個東西真正能解決問題，真正能夠幫助社會安定，促進世界和平，能令世界一切眾生獲得幸福美滿。可惜人不知道！

　　諸法是一切法，每一法都有它的方便。我們講飲食有飲食的方便，穿著有穿著的方便，交通有交通的方便，旅遊有旅遊的方便，工作無論你從事於哪個行業，你有這個行業裡面的方便，那就是最適合的方法，所以方法確確實實是無量無邊。下一句：

　　【世界海微塵數辯才門海雲。】

　　我們知道佛的辯才無礙，菩薩也有無礙辯才，他的『辯才』從哪裡來的？從三昧、陀羅尼、方便而來的，我們在這個地方要有很深的體會。所以沒有三昧怎麼行！沒有三昧，你在一切諸法裡頭，就找不到綱領原則；沒有綱領原則，你就沒有最適當的方法；方法沒有，哪來的辯才，你怎麼能教化眾生！

　　佛經裡面講有四無礙辯才。我們在這段經文裡頭，這個經文好，讓我們知道辯才是怎麼來的，我們應當怎樣來學習。絕對不是說，我讀得很多、記得很多，那是記問之學，連儒家都說不足以為人師也。由此可知，儒跟佛都重視悟性，你要開悟才管用，不開悟不管用。這個道理，我們要多想想。

　　現代學校裡面，一般學生受高等教育的，大概到大學，尤其是研究所都要寫論文、寫報告。論文、報告自己要去蒐集許許多多的資料，先訂一個題目，寫一個大綱，然後去蒐集資料，寫出這篇論文報告，不是從自己心性悟出來的。所以我們看到一篇論文，後面他都列出他的參考書目，他參考多少種書，完成他這一份著作。

　　我們再看看古人，大家最熟悉的叫《四書》，《四書》有大學、中庸、論語、孟子。你們看看，他後面有沒有附什麼參考書目？沒有。你再看看，釋迦牟尼佛講的這些經典，哪部經典後頭他列入了參考書目？也沒有。再看看，古大德他們學習的心得報告，他們一些著作，中國佛法裡頭都說論註，所謂「論」是離開經文，論述其中的微言大義；「註」則是註解，依照經文一句一段來加以解說。他們也沒有參考書目。

　　由此可知，古人用的是真功夫，是從自性裡頭流露出來的，是真正的自己心得報告。現在的註疏不是從心得，這是你修學心有所得。此地講的得，你看看，「一一各得」。現在所寫的論文報告，它不是心得，是蒐集別人的資料重新加以組合，搞一樣東西出來。那就看他組合的漂不漂亮，組合的技巧與自己的性德不相干，與自己的悟處也不相干，這就不是真學問。所以儒佛，這是聖賢人，他們的學問才是實學，真真實實的學問，這樣才得無礙辯才。末後一句：

　　【世界海微塵數修行海雲。】

　　前頭也是這樣貫，「其諸菩薩，一一各得世界海微塵數修行海雲」。這個地方的「修行」，就是儒家講的修身。「修行」這兩個字，我們要認識清楚。行是說的行為，行為與性體、性德相應的，這個行為是正確的；與性體、性德相違背的，這個行為是錯誤。

　　這個「行」怎麼修？與性德相應的要怎樣保持，發揚光大？與性德相違背的要如何把它改正？所謂修是修正。哪些是性德本有的？儒家跟我們講，「倫常」是性德本有的；佛法裡面給我們講，「十善」是性德本有的。因此，我們起心動念與十善相應的，這是善的、是好的。我們要怎樣保持？怎樣把它發揚光大？與十善相違背的，「殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴」，這是與性德相違背的，如何把它修正過來，這叫「修行」。

　　所以行為無量無邊，包括我們起心動念，言語造作。起心動念，言語造作，與性德不相應的，你發現了，就叫做覺悟。知道錯了，這是覺悟。把錯誤改正過來就叫修行，所謂悟後起修。你根本不知道你自己的錯在哪裡，你怎麼修法？所以修行一定要自己知道錯在哪裡，把它修正過來。

　　善惡、邪正的標準在哪裡？儒家所講的「禮」，是儒家修行的標準；佛法所說的「戒」，是佛家修行的標準。佛經裡頭所以分為三藏，「經、律、論」三藏，「律藏」就是標準。我們對世出世間一切法，對人對事對物，善惡、邪正的標準都要依戒律。佛弟子一般也分為兩大類，在家弟子一般隨順佛陀教誨，把佛陀的教誨落實在自己日常生活當中，也同儒家一樣真正做到「修身、齊家、治國、平天下」，平是平等對待；平等對待，果就是全世界一切眾生和睦相處。佛亦如是。

　　佛另外一類弟子是出家的，出家弟子是傳法的弟子，出家弟子的使命就是兩句話，「續佛慧命，弘法利生」，這是出家人。因此，「續佛慧命，弘法利生」要求的標準，就比在家弟子要高得多。為什麼？因為你要為社會大眾做表率、做模範，「學為人師，行為世範」。

　　佛菩薩教化眾生，慈悲到極處。釋迦牟尼佛當年在世，同時兩尊佛出世，釋迦牟尼佛示現的是出家佛，維摩居士示現的是在家佛，兩個都是佛，一個是做出家人的榜樣，一個是做在家人的榜樣，我們學佛的人不能不知道。《大方廣佛華嚴經》稱為大不思議經，《維摩詰所說經》稱為小不思議經。你們看看，古大德對於這位在家佛的尊重。由這些稱謂上，我們可以能夠體會得到，都是入不思議境界。

　　佛法是師道，尊師重道。今天有許許多多同修常常在一起談到「怎樣振興佛法」，許多人從辦學這個方向來走，這是正確的。但是辦學如果辦像現在社會一般的學校，這不能振興佛法。要怎樣才能振興佛法？要依教修行。普賢菩薩十大願王裡面，「廣修供養」，法供養裡頭第一句就是說「如教修行供養」。如教是遵著佛陀的教誨，依佛陀教誨為標準來修行，這樣才能成就，才能振興佛法。離開了佛陀的教誨，我們修什麼行？

　　又何況釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣，這個最好的榜樣就是「八相成道」，這裡面含義非常之深。八相裡面第一個是「降生」，生在王宮，富貴具足，統統得到！他怎麼樣？捨棄王宮修行去了。世間人所希求的是富貴，他已經得到富貴，把富貴捨棄。你們想想，這是什麼意思？這個告訴我們，世間富貴不能解決問題。什麼問題？死生大事！

　　接觸佛法之後，我們曉得一個「輪迴」的問題，一個「十法界」的問題，世間富貴不能解決，我們有沒有想到？出家之後修行，把自己從起心動念、言語造作，凡是與性德相違背的，一樁一樁都把它修正過來。這個八相裡頭有一條「降魔」，降魔是具體修行。魔是什麼？煩惱魔。這裡面包括的範圍太廣了，錯誤的思想是煩惱，錯誤的見解是煩惱，錯誤的言行是惡業，你在造惡業。佛一樣一樣都把它修正過來，煩惱是魔，那就降魔，這是煩惱。

　　另外一類的魔叫「天魔」。天魔是什麼？是身外一切的誘惑，「名聞利養」的誘惑，「財色名食睡」的誘惑，這類東西稱之為天魔。如何降伏？不受誘惑。順境裡面、善緣裡面，決定不起貪戀之心；逆境裡面、惡緣裡頭，決定不動瞋恚的念頭。這是降魔，這是修行。降魔之後，這才證道。你看看，降魔是你把障礙去掉，妄想分別執著放下了。妄想分別執著是魔，放下之後，性德現前，大徹大悟，明心見性。那是你修德有功，性德就現前，定慧得到，三學圓滿了。

　　這個道業，就是我們講的德行學問成就了，為一切眾生服務，「眾生無邊誓願度」！佛是如何表現？為一切眾生說法四十九年，沒有一天休息過。我們在經上沒看到釋迦牟尼佛什麼時候到哪裡去度假、去旅遊，沒有過。所看到、所聽到的，都是到處教化眾生，為一切眾生講經說法，不疲不厭，經上常講「無有疲厭」。所以釋迦牟尼佛被人尊稱為「天人師」，天上人間的好老師，我們跟他學的人自稱為弟子。

　　你從這個稱呼上，你就能體會眾生跟佛是什麼關係？師生關係。師生關係，只有在教育裡頭，所以佛法是教育，不是宗教。諸位一定要搞清楚、要搞明白，我們跟佛是師生關係。我們稱釋迦牟尼佛稱作「本師」，這是佛教。佛是梵語，翻成中國的意思是覺悟，教是教學、是教育；如果用現代的話白話來翻譯，佛教是覺悟的教育、覺悟的教學。這種覺悟的教育，創始人是釋迦牟尼佛，我們稱他為根本的老師，稱「本師釋迦牟尼佛」。宗教裡頭沒有這種稱呼，學校裡面才有這個稱呼，他是我們的本師，我們要搞清楚、要搞明白。

　　我們千萬不能把釋迦牟尼佛、把觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢、彌勒菩薩當作神明去看待，那就錯了，那就變成宗教。我們弟子供奉老師的形像，這是紀念，念念不忘老師的教誨，我們供奉是這個意思。看到形像，聽到名號，就想到老師對我們的教訓。你看這個意思多好多深，我們不能不知道。如果連這些都搞不清楚，談不上修行。「修行」這兩個字，比儒家講的「修身」意思要廣要深；因為行包括身心各個方面，講修身不能包括心理，講修行全部都包括到了。

　　在我們現前這個世間，現前這個社會，我們一定要知道現在社會大眾得的是什麼病，得應病與藥，藥到病除，才能見到功效。現在社會大眾的病非常嚴重，史無前例，在歷史上找不到。過去中國、外國的歷史，沒有記載過這麼嚴重的病。這個病況，你真正搞清楚、搞明白了，你才能想得出一套治病的方法。但是這裡頭也有陀羅尼，就是總綱領、總原則。總綱領、總原則是什麼？是教學。教學的內容一定要針對現前的根機，現前的人對於宇宙人生的真相模糊不清楚，誤會尤其最嚴重，這裡頭的因素非常複雜，都要清楚，都要明瞭，你的善巧方便才能產生效果。

　　目前社會上學校很多，談到教育，大家都知道現在的教育很發達，各種科系人才輩出，怎麼能說沒有教育？是沒錯，教育是辦得很好，但是這裡面缺乏人文的教育。他受過高等教育，拿到博士學位、碩士學位，不會做人；不知道孝養父母，不知道尊師重道，不懂得倫常的大道，不懂得什麼叫道德，這個問題嚴重！他學了一些高等的科學技術，這些科學技術雖然能帶給大眾一些利益。但是我們仔細想想，社會大眾付出多少代價才得到這一點享受？細心去思惟，得不償失！

　　科技是發達，我們得來的是什麼效果？對於這個世間、世界，對於我們的生存，沒有安全感，精神、肉體都生活在嚴重病態的狀況之下。古人講的那個閒情逸致現在沒有了，生活緊張，壓力很大，痛苦憂慮。我們常常看到年輕的學生、中年人、老年人，常常看到聽到自殺，那是什麼原因？他為什麼會自殺？原因到底在哪裡？這個病態怎麼發生的？應該如何來對治？如何來解決？大問題！

　　在佛法講到最後，歸根結柢，都要講到修行。如何幫助這些人修正他錯誤的想法，對人對事對物，如果他的思想純正，沒有錯誤，就不會做這些錯事。

　　我們要想幫助別人，首先要幫助自己；自己不覺悟，就不能幫助別人覺悟；自己不修行，就不能幫助別人修行，這是一定的道理。所以我們要像菩薩、要像佛一樣發心，成就自己的德行；斷煩惱，成就自己的智慧，成就自己的相好，才能夠幫助世間一切苦難眾生。今天時間到了。

#