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大方廣佛華嚴經　　（第一二八五卷）　2004/7/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1285

　　諸位同學，請看「光明覺品」，第九段光照十億界，偈頌第二首看起：

　　【眾生流轉愛欲海。無明網覆大憂迫。至仁勇猛悉斷除。誓亦當然是其行。】

　　從這個以下有八首偈，就是從第二首到第九首，清涼大師在註解裡面給我們說，「云何普化」。這個八首是別說，怎麼樣落實前面所說的普化眾生，前面是總說，下面是細說。這一首「別中」，這是第一首，十首偈來說，這是屬於第二首，「化痴愛眾生」，這一首是講化痴愛眾生。

　　六道眾生，痴愛是通病，四句裡面，前面兩句是「所救」，也就是要度化的。清涼大師註解用比喻給我們說，「如人墮海，五事難出」，一個人不小心墮在大海裡面，很不容易出離。哪五種事情？第一個是「水深」；第二個是「波迅」，就是我們講水流的速度非常快；第三個是水裡頭「迷暗」；第四個「蟲執」，就是海裡面有許許多多的動物，我們知道有很多動物要吃人的，肉食；第五個是「憂迫失力」，憂逼迫你，使你能力喪失，這是五種比喻。「眾生欲海流轉亦爾」，佛常常把六道比作苦海，苦海無邊。六道，墮落在六道難出，實實在在講，比一個人掉在海裡面去還要困難。真的，落在海裡面，我們現在搶救還有方法，還有生還的機會。墮落在六道裡頭真困難，要想能夠脫離六道輪迴，實在不容易，這是我們不能夠不警覺的。

　　『眾生流轉』就是六道輪迴，六道輪迴就是個『愛欲海』，只要愛欲沒有斷，你就決定不能夠超越六道輪迴。如果愛欲你能夠伏斷，根沒有斷，你伏住了，伏住果報在哪裡？在色界、在無色界。我們講三界，愛欲不斷的，他輪迴的範圍是在欲界；欲界有六層天，天下面有修羅、人、畜生、餓鬼、地獄，你總是在這裡面輪迴。能夠用智慧、用定力把愛欲控制、伏住，雖有不起作用，你可以生到色界天、無色界天，出不了六道，三界是沒有辦法超越的。必須把愛欲真正斷掉，不是伏斷，是滅斷，你才能夠超越三界。在小乘裡面，是阿羅漢果，證阿羅漢，證辟支佛；在大乘裡面，是權教菩薩。為什麼叫權教？你沒有破無明。沒有破無明，雖然離開六道，出不了十法界，六道外面還有個大圈圈，很不容易出去。那得要破一品無明，就出去了；無明沒有破，出不了。破一品無明就是禪家所講的明心見性，見性就超越了，所以說見性成佛，這個佛是分證即佛，天台六即裡面講分證即佛。所以我們想想，修行能夠超越六道輪迴，實在不是容易事情，我們不能不知道。

　　知道這個事情難，不容易，我們就得死心塌地修淨土，淨土往生，伏斷就行了，這個諸位一定要懂得，往生淨土，煩惱沒有斷，要能夠伏住。用什麼伏住？總的來說，是戒定慧；別說，方法太多了，八萬四千法門。在我們淨宗，法門也很多，有人用執持名號伏住，有人用觀想伏住，我們在《十六觀經》裡面，觀想佛像，觀想西方極樂世界依正莊嚴，這都行，都會產生力量。或者觀察這個世間苦，在這裡產生畏懼之心，我不願意再繼續受苦，激發自己求生淨土的願望，要用種種方法。換句話說，決定不能貪戀這個世界，不可以貪戀色身，更不可以貪戀名聞利養。

　　有這些事情你念佛往生就產生障礙，念佛的人多，真正往生的人並不多，原因在什麼地方？對於這個世間沒有能夠完全放下，放下一部分，不可以。念佛堂堂主常常提醒大家，「身心世界，一切放下」。對於娑婆世界、天上人間一絲毫貪戀都沒有，一絲毫牽掛都沒有，這樣你才能往生，只要有一樁放不下，就去不了。經論上，世尊常常提醒我們，財色名食睡這五欲是地獄五條根，只要有一條你就不能往生，五條都具足，還得了嗎？你還能去得成嗎？怎麼念佛，怎麼發願，五欲六塵放不下，只能夠跟西方世界阿彌陀佛結個法緣，這要懂得，這一生去不了，結個法緣而已。

　　這種情形，實在講就是我們過去生生世世所幹的。祖師大德們常說，不是我敢講的，我們每個念佛同修過去生中，生生世世都曾經學過這個法門，不知道學了多少次，都沒去得成。為什麼去不成？沒有放下。如果這一生還不放下，那跟過去生一樣，種善根。你很想去，很想去你一定要放下，什麼時候放下？現在就要放下，決定不貪生怕死。現在每個同學都知道世間災難很多，人命無常，你知道哪一天死？現在在這個世間，意外事件而喪失生命的，一天不知道有多少次，所以真正學佛人要放下。真正放下，對這個世間毫無留戀，隨時都能去。當然不可以自殺，自殺是決定去不了的，這要知道。自殺的罪很重，你細讀佛經就明瞭，自殺的果報都在地獄。

　　但是意外災害而喪生的，那個不算數，真正念佛人求生淨土，就是意外喪失生命也能往生，這個不可思議。信願堅定，一切時、一切處你沒有一絲毫恐懼，你的心都是平靜，都是安穩的。諺語所謂心安理得，道理你清楚、明白了。你沒有妄想、沒有分別、沒有執著，心就定了，心就清淨了，與西方極樂世界就相應。念念感應道交，念念得彌陀本願威神加持，無比的殊勝，這樁事不能不知道。在世間一切隨緣，隨緣你的心相應，攀緣就不相應了，攀緣你有牽掛、你有憂慮，你一天到晚還是在分別、執著（念佛念什麼？就是念一心，就是念清淨心），對一心、對清淨心決定有障礙，這個不能不知道。

　　永明延壽大師講「有禪有淨土」，著重在「有」。我們今天不談禪，有沒有淨土？沒有淨土，先要把淨土抓住；我有淨土，然後才能做佛事，佛事就是幫助眾生。在從前道場裡面的執事，你不要以為：住持、大和尚，佛菩薩再來！為什麼？有禪有淨土，真的就是佛菩薩。甚至於寺院裡面小的執事，經論上記載的，菜頭，寺廟裡頭負責種菜的；火頭，廚房裡頭燒火的；打雜的、照顧信徒的，這裡面有很多有淨土了，他西方極樂世界的簽證拿到，拿到叫有淨土；沒有拿到，沒有淨土。有淨土就是決定往生，什麼時候往生？可以隨意往生，想什麼時候往生就什麼時候往生，這叫有淨土。你往生極樂世界還沒有把握，你不能幹別的事情，你要這樁事情要緊。拿到之後再做別的事情沒有關係，一點妨礙都沒有，所以輕重、得失我們要明瞭。

　　怎樣你才能夠拿到？才真正有？你不放下你怎麼會有！這是什麼道理？你沒有放下，那是你的業障，財色名食睡是業障，貪瞋痴慢是業障，名聞利養是業障，自私自利是業障，這些東西障礙你開悟，障礙你證果，也障礙你往生，你這個東西不放下怎麼行！社會慈善事業重要，要不要做？隨分隨力去做，有緣就做，沒緣就不做。我這一生，跟大家說過很多遍，我從出家，老師就把這些道理告訴我，我一生奉行，信受奉行。所以這些年來，也做了一些事情，不是我要做的。有很多同學跟我時間久的都知道，我一生被動，從來沒有主動過；主動是我想做什麼什麼，沒有，從來沒有。可是偶爾講經的時候說說，譬如我們看到現代這種高科技的傳播，這個東西好。電視、廣播這個東西好，如果我們弘法能利用這個，那多殊勝，談談而已，沒有意思做。不要說電視台，就是一個普通的電台，無線電廣播電台，需要多少錢！我到哪裡去找錢？說說而已。遍數說多了，就起作用。

　　好像是一九八三年，我在美國洛杉磯講經，講經的場所是在一個老人公寓；美國叫老人公寓，中國叫老人院，澳洲叫退休村，說的名詞不一樣，實際上是一樣的，退休老人養老的養老院。那個老人公寓是猶太人辦的，裡面有四百多個單位，規模很大，四百多個單位差不多一半是老夫妻兩個，還有一半是單身的，建得很好。它有幾個大廳，我們借它這個地方來講經，連續好像是講了五天，每天兩個小時。我覺得這樣的一個道場不錯，所以我就想到，二十一世紀佛教的道場應該是這種形式。為什麼？退休的人，他已經沒有工作，一切都放下了，兒女都長大了，都成家立業了。自己完全退休了，他可以全心全力來學佛，來聽經、來念佛，很容易成就。

　　我那個彌陀村的觀念就從那個地方生的，就在那裡講了，在那裡住了一個星期感觸到的。所有的聽眾都住在一起，像老人公寓一樣的那種經營的方式、管理的方式，確實身安、心安，能夠接受經教薰陶，能夠真正修行，或者是念佛，或者是參禪。道場裡面有喜歡參禪的，可以建個禪堂，可以建個念佛堂。人住得多的，像那個老人院住四百多人，四百多人當然信仰不一樣，根性不相同，真的像大道場一樣，可以分幾個堂口，請法師、請大德來領導，好事！不要搞成寺廟那種形式。真正修行，真正成就。我只是想想說說，我沒有去做，為什麼沒做？沒有這個緣。我們想那樣子做，到處去化緣，那太苦了。即使有人送一大筆錢來，我也未必肯做。為什麼？沒有人手。你裡頭要不要（我們現在講）員工？你到哪裡去找？我是一生講經教學，孤家寡人一個，我沒有幫手。所以你縱使拿一千萬給我，我也不敢收，底下要有人手才行。

　　沒想到，我在新加坡講經也提到這樁事情，李木源居士發心，他要幹，行！那個時候他是居士林的總務，居士林信徒多，有好幾萬信徒，組織很龐大，有的是人手，也有財力，他發心來做，我們非常歡喜。到最後怎樣？還是辦不成，辦不成不是財力的問題，也不是人力的問題，土地找不到。新加坡的土地跟香港一樣，寸土寸金，新加坡的面積比香港小得很多，我們真的三年的時間到處去找地，找到看的不錯了，談，談到最後，價錢談不攏，別人拿去了。李木源居士（不是我）真做，到最後沒有法子，我也離開新加坡了。他把居士林，居士林還有一塊小的空地，不大，就在這個小的空地上蓋了一棟大樓，七層樓。他告訴我，好像有一、兩百個房間，可以收容這些老年人在居士林念佛，這是實在不得已的方法。新加坡的法律很嚴，移民的法規非常嚴格，一般退休的老人到新加坡養老是拿不到簽證的。所以，居士林這個房舍蓋好之後，只能夠收容新加坡的公民，另外就是新加坡有永久居留的，他們可以到那邊去念佛，可以在那邊安單。這就是說明內外因緣具足，因緣不具足，很苦！願要發，一定緣具足，自自然然現前。

　　那麼我們想的電視弘法，我們也說了多少年，做不到。美國那邊同學早年做了個試驗，就是在別人電視台買一個時段，還不是每天播，大概是一個星期四天，四天還是五天，每天一個小時，這個花錢不多，但是也相當可觀。許多同修攢積一點錢，把這個時段買下來，我們就在美國做試驗。第一個電視台就是在舊金山這個地區，還算不錯，播了三個月之後，反應很好，收聽的人很多。收聽的人每個月寄一點錢給主辦的單位，居然這個電台就一直維持到現在，聽眾發心來供養，因為我們這個電視台沒有廣告。聽說像這樣的方式，在美國好像有七個電台，七個電台有兩個它的覆蓋面很大，整個美國，連加拿大到墨西哥、巴拿馬這一帶都能收得到，這是北美洲，有兩家。另外有幾家，大概有四家的樣子，四家還是五家，是地區性的。一直到現在，還在維持。

　　全球性的衛星電視台是陳彩瓊居士她搞出來的，她籌備多少時間我們不知道。籌備期間沒有人曉得，她從來沒跟我講過，她要跟我講，我也不會相信，因為這個成本太高了。沒想到她默默的在做，居然給她做成功了。二００三年元旦開始播出，她在前兩天打電話才告訴我這個事情。告訴我，我心地很冷靜，為什麼？我沒有歡喜心，我怕她財力不夠，恐怕一個月就完了，就維持不下去，就倒閉。一個月過去了，大概很難維持三個月；三個月過去了，恐怕沒有辦法過得了半年，沒有想到到現在已經一年半了。她告訴我，現在全世界各地方寄來的錢，維持這個電視台沒有問題。從這個試驗我們能夠體會到，這個世界上善心人士還不少，喜歡接受正面的、聖賢教誨、倫理道德，這麼一個頻道，這麼一個節目的，還大有人在。她大概是租用四顆衛星，全世界只有歐洲沒有。這一次我到歐洲去訪問，我覺得歐洲有必要。回來我跟她說：歐洲再去租一顆衛星，你現在是四星級，希望你提升到五星級，全世界就能收到。她很歡喜，說：可以，行，沒有問題。

　　從這個地方我們就曉得，全世界愛好佛教教學的真有人，這個電視台就可以長遠下去。這是個帶頭，是個開端，非常希有難得。我希望像這種電視台，在這個世間愈多愈好，這就是佛陀教育，佛陀的教學。再好的事情都是緣成熟，緣不成熟不能做，你會做得很辛苦；緣成熟了，輕而易舉。所以佛在經論上常講，佛法從緣生，佛家講緣生論，我們要懂得緣，要能夠觀緣。

　　註解裡面說，「此中愛有二義，一已得無厭，深廣如海」。這是什麼？你已經得到的，貪而無厭。已經得到是什麼？捨不得放下，已經得到的，增長你的慳貪。有錢的人很多，我們看到過，做一點好事，你想去請他幫個忙，一毛不拔，我們看到過，親眼所見。真有錢，還真的是好事，不肯。有錢人肯拿錢出來，必定對他有利，如果對他沒有利的話，一毛不拔。利益要非常現實，眼前能看得到；眼前看不到的，將來的利益，他不要，他要眼前的，跟這個經上講的一樣。

　　「於未得處，無足如流」，無足就是不知足。沒有得到的，沒有得到是什麼？想盡方法得到，永遠不知足，就像大海裡面的迴流一樣，它不停，它不息。一切眾生忙忙碌碌的，這一生，一生搞些什麼？患得患失。沒有得到想得到，得到之後又怕丟掉，日夜為這個操心，為這個牽掛。是不是真能得到？死了以後什麼都帶不去。古人說的話說得好，「萬般將不去，唯有業隨身」，哪一樣東西你能帶走？這個話人人都會講，聽得耳熟，可是自己心裡頭為什麼還不能改過來，還是在患失患得，這就錯了。人一生，古聖先賢常常教導我們要有志，就是說你這一生，你要有目標，你要有方向，永恆不變，你一定有成就。

　　經上我們前面讀得很多，先成就自己，再幫助別人，這一卷經裡頭是這樣教我們的。這總共十大段，前面八段是成就自己，後面這兩段是幫助別人。自己不能成就，你怎麼能幫助別人？自己不成就，幫助別人，往往叫幫倒忙，不如法！管理一個道場亦復如是。內行人管理，什麼是內行人？真正修行人過來人，他來管理一切如法，得心應手，大眾能和睦相處，心都在道業上。如果他沒有學過佛法，他是個外行的，拿著一般工商業管理管理公司那個方法來管理道場，那就糟了。我們這裡很多信徒，四眾同修，不是你公司裡頭的顧客，你拿信徒當作顧客，拿裡面服務的人員當作你公司的職員，這樣子來管理，錯了。現在這種事情在全世界我們也常常能看到，歸根結柢還是古人講的話對，有道理，先成就自己。修淨土的真的有淨土，修禪的人真的有禪，學教的人真的有教，他通了。然後你自己已經成就，你再發心為常住工作，護持常住，做護法。寺院裡面這些執事，從住持一直到我們現在講的義工，是護法，內護；外面的信徒、政府裡面的宰官，外護。內護、外護具足，我們這裡頭的清眾（清眾是在道場修行的人、學習的人）身心安穩，道業當然會有進步，會有成就。

　　道場，印光大師講得好，道場不要大，小道場；住眾，在家出家四眾同學，住眾不要超過二十個人。他老人家講得好，末法時期人多口雜，各人有各人的妄想，很不容易管理，是非都很多；小道場人少，真正志同道合。印光大師是淨土宗的，淨宗法門很單純，一句佛號念到底，就修這個法門，就是學這個法門。雖然是這個法門，每個人根性也不相同，有人喜歡念六字名號，「南無阿彌陀佛」，有人喜歡四字。在一塊共修，我們念六字，喜歡四字的人不高興；念四字，喜歡六字的人不高興。還有音調、速度的快慢，各人喜好不相同，有人喜歡追頂念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句頂一句；有人喜歡很緩慢。這怎麼辦？小道場就容易了，我們真的志同道合，我們都希望同樣的音調，同樣的速度。人一多，這事情就難辦了。

　　所以，印祖主張多建小道場，小道場容易維持，有兩、三個得力的護法，我們基本的生活就可以維持了。不要做經懺佛事，不要做法會，不要去化緣，有幾個真正善心的人士來護持足夠了，身心安穩，道業容易成就。他老人家這篇開示我非常重視，我一生沒有道場，我要有道場一定依教奉行。人少，單純！每天在一塊研究淨宗的經論，絕不涉獵其他宗派的，專，一門深入，長時薰修。研究經論為什麼？破疑，我們修行有疑惑。如果我們二十個人在一起統統沒有疑惑，那就一句彌陀念到底就好了。每天早晚課，念一卷《彌陀經》就行了，一句佛號二六時中都不間斷，哪有不成功的道理？疑慮放不下，分別執著放不下，那就要學教。多聽聽佛菩薩的開示，佛菩薩怎樣教我們，我們怎樣去做，這個行。

　　那看看此地教給我們的，得失的心要放下，我沒有得到的不希求，已經得到的也不放在心上。自己過最低的生活，吃得飽就行了，穿得暖就可以了。小道場可以遮蔽風雨，足夠了，無需要建得像寺廟宮殿式的富麗堂皇，沒有必要。你要是建成那樣的道場，好了，觀光旅遊把你列入重點，天天有很多人來到你這個地方觀光，你什麼都不能幹。我看過很多，有名的寺廟，每天觀光客少則五、六千人，多則一、兩萬人。你說寺廟裡常住這些人，一個個都是忙著接待，從早到晚筋疲力倦，連上早晚殿的精神都沒有。他每天做什麼？每天就是招待這麼多人，表面上看起來好興旺，這個道場人多，香客多，朝拜的多，非常興旺。齋堂裡面座無虛席，是的，那個道場變成什麼？飯店、旅館！道氣沒有了，你看不到，俗氣你能看到，道氣看不到；忙亂你看到，清淨你看不到。

　　所以，印祖提倡二十個人小道場，大有道理，我看到他老人家這一段的文字，我佩服得五體投地。今天道場確實是要這樣，人愈少愈容易成就。人多妄想多，雜念多，分別、執著多，是非多，口舌多，造業機會多，這是很值得我們深思。所以，愛要淡薄，欲要逐漸逐漸把它化解。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著再看清涼大師註解裡面的下一段，「痴亦二義」。前面這一段講愛，有兩個意思，痴也有兩個意思，第一是「迷不見過」，第二是「妄見有德，結網自纏」，我們看看這兩句。

　　什麼叫做痴？痴是愚痴，是三毒煩惱之一。佛在經論上告訴我們，古大德也常常說到，三毒煩惱，貪瞋雖然猛利，性質很猛利，容易斷。而愚痴不像前面兩種那麼樣明顯，那麼樣顯著，就像藕斷絲連，藕斷了絲還連著，說明愚痴難斷！真的，戒、定能夠伏住貪瞋，沒有辦法伏愚痴。愚痴，智慧開了，轉愚痴為智慧，我們想到智慧開不是容易事情。你看看佛法裡頭教人，因戒得定，因定開慧，慧開了之後，貪瞋痴統統都轉過來，轉三毒煩惱為般若智慧；迷了，般若智慧就變成貪瞋痴，這三毒煩惱。所以說煩惱即菩提，體是一個，悟了就叫菩提，迷了就叫煩惱，所以這個東西真難斷。

　　痴就是無明，無明就是對於諸法實相，一切法的性相、理事、因果完全不知道，迷了。給你說實話，宇宙之間萬事萬物的性相、理事、因果，本來你全都明瞭，就像如來果地上一樣，無所不知，無所不能。他怎麼會知道？怎麼有那麼大的能力？自性法爾如是，你自性本來就是這樣；本來就是圓滿的智慧，本來就是圓滿的德能相好，相好我們今天講福報，本來就有，不是從外頭你得來的，不是。修行修什麼？修行就是把這個障礙除掉，障礙裡頭最根本的、最嚴重的，一個是貪，一個是痴，貪是貪愛，這裡頭為什麼沒有瞋恚？貪不到才瞋恚，貪心起來都得到了，他怎麼會有瞋恚？所以說一個愛，說一個痴，瞋就包括在其中。樣樣想貪都能夠貪得，那不就是變成隨心所欲了嗎？隨心所欲的人，怎麼會有瞋恚？貪不到，瞋恚心生起來。貪跟瞋從哪來的？都是從愚痴來的，愚痴才是根，煩惱的根。所以，愚痴是屬於無明煩惱，貪瞋是見思煩惱。

　　愛還容易斷，痴可就難了。你看看這第一個「迷不見過」，痴就是迷，迷失了自性，永遠看不到自己的過失。自己在這一生當中，起心動念、言語造作，都是隨順煩惱，造作無量無邊罪業。在日常生活當中，有意無意不曉得得罪多少人，你不知道！有沒有人跟你說？沒有人，誰跟你說？給你說了，你把他當作壞人，「你說我的過失」。人都不喜歡聽過失，沒人說。在古時候有三種人說，這三種人是有義務，他不能不說。第一個是父母，父母說你的過失；第二個是老師；第三個是真正的好朋友，志同道合的朋友有義務規勸你。不是這三種關係，沒有人願意說人過失，這個要知道。你真正有過失在造業障，人家在旁邊看你的笑話，誰說你！這一定要知道，特別是在現前這個社會，我們要怎樣修行？比從前困難多，從前有這三種人提醒，現在沒有了。

　　真正要修行，這是最重要的一個科目，要能常常見到自己過失。我在講席裡頭說過多次，見到自己過失就叫做開悟，你覺悟了。悟後起修，覺悟之後，你能把你的過失改過來，這叫修行，你的心行真修正過來。所以，修行頭一樁事情就要知道有過失，一定要曉得，等覺菩薩最後一品生相無明沒破盡，還有過失。那你想想看，十地、等覺還有過失，我們博地凡夫一品煩惱沒有斷，哪裡沒有過失？過失太多太多了。《地藏經》說的，說的是真的不是假的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪」。我造什麼業？我有什麼罪？痴迷就是業，就是罪。你動這個念頭，有這個疑惑：我有什麼過？我有什麼罪？這種心、這種行為、這種言語，就是過，就是罪。我們能懂嗎？真不懂！怎樣才沒有過，沒有罪？心地清淨光明。

　　我們這麼多年修行，用最簡單容易懂的詞彙來介紹菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我們念念都跟這個相應，這就沒有過；與這個不相應，那就是業，就是罪。你想想看，我們對一切人事物是不是用真心？有沒有誠意？不真就是假的，不誠就是虛偽的。確實我們是用虛情假意，不但對別人，對自己也是虛情假意，不知道自己有真心，這就是過失。真誠是自己的真心，自己的心本來是真，本來是誠，真誠不是從外頭學來的，本來有的。本來有的現在沒有了，現在都是虛情假意待人，回過頭來還是虛情假意對自己。菩提心沒有了，真心沒有了，完全用的是妄心。妄心裡面用的還是不善的妄心，善的妄心還不錯，善的妄心與三善道相應，善的妄心就是十善業。我們今天用的是什麼？十惡，不是十善。

　　我們要問，有沒有貪心？有沒有慳吝心？有沒有染污？有沒有不平？有沒有自私自利？統統有，都是過失。沒有去反省，沒有去檢點，果然反省、檢點就全都出來了，不能不知道。所以，人在這個世間，總有一些人（我們一般講找麻煩的）批評你、毀謗你，實在講對修行人來說這是好事。我們自己不見過，他毀謗我，我就要想想，我有沒有這個過失？有則改之，無則加勉，幸虧他提醒我，他不提醒我，我沒想到。所以你要會修，這些是善知識！人見自己過失不容易，見別人過失容易，看到別人善，生什麼？生嫉妒，那我們錯了。看到別人善，我們要想想，我有沒有？我要有，我要繼續努力把這個善向上提升；我要沒有，我應該要學他，要向他學習，這就對了。

　　看到別人有過失，我自己要反省，我有沒有？有則改之，無則加勉，我要有，趕快改；要沒有，要提起警覺，我不能犯他那樣的過失。如果你能這樣學法，這個世間善知識很多，你所見所聞的全是善知識，那正是孔子所說的，「三人行必有我師」。這個三人行，三是自己一個、一個善人、一個惡人，就叫三人行。「必」就是我們這個經上所講的「決定說」，必定！善人是我的老師，惡人也是我的老師，你從這個地方才能夠見到自己過失，那怎麼樣？你覺悟了，你不迷了，你要是迷你見不到。你見到別人好，你也生煩惱，生嫉妒；你見到別人不好，你也生煩惱，你討厭他，你指責他。你想想看，怎麼不是過失？幾時你才能回頭過來？

　　大師在此地略舉一個例子，細說，經論裡面講得太多了，而且不斷在重複講。為什麼？天天提醒，要是不重複講，沒用處，我們在此地聽這兩個小時，離開講堂忘掉了。天天薰習，年年薰習，總得要薰習個十年、二十年，這個印象才真的印上了。為什麼？六根接觸境界起作用了。見到別人的善，不會生嫉妒心，會想到我要學他，向他學習；見到人的不善，我也不會瞋恚，也不會去責怪他，而自己反省我有沒有？有則改之，無則加勉，總得要有十年、二十年的薰習。這是什麼？你心裡頭真有了。沒有這麼長的時間薰習，很容易忘掉，要能夠在日常生活當中保持不忘掉，這就叫功夫。

　　我自己的經驗，要二、三十年。二、三十年薰習，就好像衣服，從前沒有香水，從前衣服都是用熏，熏香，要熏上十幾個小時，這個衣服拿出來才有香味，才有香氣，沒有這麼長的時間不行。這個要有恆心，要有毅力，恆心、毅力就是自己的善根、福德；果然具備善根福德，緣是外面的緣，你都會用上。當然外緣裡頭最重要的是老師、朋友，有老師教導，有朋友在一起切磋琢磨，這才能成功。老師未必能遇到，那有辦法，古人教給我們做古人的私淑弟子。古人當中，哪一個我喜歡、我尊重，我願意向他學習，你就老老實實讀他的書，天天依照他的教誨去學習；學習就是修行，佛門裡面講修行，現在人講學習。

　　往年李老師介紹我向印光法師學習，我讀《印光法師文鈔》很契機。他的《文鈔》每一篇東西，甚至於每一字、每一句，我都非常欣賞，都非常喜歡，百讀不厭。天天讀，天天反省，天天改過，天天自新，這就真的向他學，真的做印光大師的私淑弟子。學了這麼多年，學得還不像，這就夠慚愧的，還要認真努力，總要學得像。首先我們要了解，印光大師存的是什麼心，用什麼心對自己，用什麼心對佛菩薩，用什麼心對一切苦難眾生，首先要學這個。然後再聽聽他的教誨，用什麼方式提升自己、成就自己，真正取得淨土。用什麼方法幫助別人？幫助別人轉惡為善、轉迷為悟，回頭是岸，認知大乘，修學淨土，同願往生。

　　總的來說，他老人家一生，十六個字說盡了，老人自己說的，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，這十六個字是印祖這一生示現的寫照，真的做到了。敦倫盡分，包括世出世間法，在家有倫常，出家也有倫常；在家要盡在家的本分，出家有出家的本分。在我們現在來說，對自己，自己修持，斷惡修善，轉迷為悟，轉凡成聖，這是盡自己的本分；幫助社會，幫助眾生，護持正法，這是對外面應盡的本分，世出世法的本分都包括在其中，印祖做到了。一生所弘揚的因果教育，以這三本書為主要的依據，《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》，是他老人家教化眾生前面兩句，敦倫盡分，閑邪存誠，這兩句落實在這三本書上。他老人家的《文鈔》，文章也好，書信也好，每一篇都不離因果。

　　《文鈔》你要是從頭到尾果然很認真念一遍，因緣果報，善吉、惡凶，會深深印在你的阿賴耶識裡頭。你的心裡頭真的就有了，有了因果報應，這個好！有因果報應，你起心動念、言論行為你會收斂，你不敢有惡念，不敢有不善的行為。為什麼？你知道有惡報。現報是你現前一些不如意的一切災難，果報在三途，你能想到這個，你就會自己救自己了。我們在《淨土聖賢錄》裡面讀到宋朝瑩珂法師，這個人劣根性嚴重，煩惱習氣時時起現行，自己沒有能力控制。他總算是有點善根，真想改，改不過來，向同參道友請教，同參道友給他一本《往生傳》，他看了。看了之後非常受感動，這就是中國古人講的見賢思齊。

　　所以他發了心，把自己寮房門關起來念佛，念三天三夜，不眠不休，不吃不喝。三天真誠，誠則靈，真誠心把阿彌陀佛感動了，佛來了，阿彌陀佛來告訴他，你的壽命還有十年，這十年好好的修，等到你臨命終時，我來接引你。瑩珂不笨，不痴，真聰明！跟阿彌陀佛提出要求：我十年壽命不要了，我現在要跟你去。他說我業障很重，禁不起誘惑，我要再活十年，不知道又要造多少罪業，不要了，現在就跟你去。阿彌陀佛就答應他，告訴他：這樣好了，三天之後我來接你。他非常開心，門打開，告訴大家三天之後他往生。

　　寺廟裡頭沒人相信他，不守清規，不守戒律，胡作妄為，說三天你能往生，沒有一個人不懷疑。但是看他說話的態度、語氣又不像是假話，好在三天時間不長，等著瞧。到第三天，他向大家請求，念佛送他往生，當然寺廟大眾對這一樁事情大家歡喜。好，我們念佛送你往生，看你往不往生。照平常規矩，一卷《彌陀經》，念完之後，往生咒，讚佛偈，再就起佛號。佛號起來了，不到一刻鐘，他告訴大家，阿彌陀佛來接引了，就走了，真的走了，不是假話。這就是平常造作惡業，真的讓一般人都瞧不起，他能夠真正懺悔。知道自己劣根性很重，煩惱習氣沒有法子控制，十年壽命不要了，求佛帶他走，佛真把他帶走了。在《淨土聖賢錄》、《往生傳》都有記載。

　　平常他不念佛，他為什麼這麼樣認真？他怕墮地獄，他相信因果。他自己知道，出家之後那些行為，起心動念、言語造作，決定墮地獄，怕了，地獄太苦了，所以發願這樣幹法。這給我們證實一樁事情，《彌陀經》上所講的，「若一日，若二日，若三日，到若七日」，真能成功，真正求往生不難！瑩珂法師給我們做了示範。我們要把這個事情記在心上，不怕有災難，什麼樣的災害都不害怕。災難現前的時候，我們也關起門來，三天三夜，肯定把阿彌陀佛念來，跟佛走了。這個地方的世緣要放得下！這個太重要了，如果世緣放不下，可不行。什麼時候放下？我常常講，就是現在，等到我臨終時候再放下，來不及了；現在就放下，統統不要了。要的只有一卷《彌陀經》，一句六字洪名，我只要這個，其他都不要，我們這一生肯定成就。

　　《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，佛法也放下了，世間法更不必說了，專修淨土，專求彌陀，一個方向，一個目標，堅定不移。蕅益大師說得好，能不能往生就看你信願有沒有，真信切願你決定得生。品位高下在你念佛功夫的深淺，你要記住，不是你念佛多少，是念佛功夫的深淺。什麼是功夫？功夫是伏煩惱，斷煩惱；換句話說，你對於這個身心世界你能夠放下多少？這是功夫。果然能夠徹底放下，一絲毫不留戀，功夫深；能一時放下，狠心忍一忍，一時放下，有時候還會起現行，還會想到，那功夫淺。功夫深的人，放下之後永遠不會憶念，不會再想，功夫深。功夫深的品位高，功夫低一點的，品位也下，蕅益大師講得好。總而言之一句話，要見自己過，不要見別人過。我們現在就是喜歡見別人過，批評別人，不知道自己過，不曉得責備自己，不知道懺悔，這是我們天天罪過在增長。我們在這上面練功夫，不練功夫，你自己一定要曉得，死了以後決定墮三途。

　　痴的第二個意思，「妄見有德，結網自纏」。妄見是邪知邪見，自己以為自己有德，墮在名聞利養裡頭。自己真的有德嗎？不能把福當作德，那你就錯了，福不是德；德裡面有福，福裡頭未必有德。德是與道相應，叫做德。道是什麼？在我們佛法裡面講，道就是自性，與心性相應這是德。我們這麼多年來，修行寫了十個條目，存心真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；行為，對人、對事、對物也有五句，看破、放下、自在、隨緣、念佛，這十句二十個字是德。有沒有德？你真做到了就有。你天天念，天天寫，沒有做到，沒有德！絕對不是說，你今天地位很高，名氣很大，法緣很盛，這不是德。這些東西怎麼樣？這些東西不能了生死，這些東西不能幫你往生，你一定要知道。

　　這些東西，《金剛經》上說得很好，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，換句話說，要徹底放下。事上可以有，為什麼？幫助眾生覺悟，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，幫助眾生，接引眾生，行！這個東西可以用，在事相可以用，可不能著！就是說你心裡頭不能有；心裡面有，德就沒有了，心裡沒有，就有德。所以，放下是德，看破是德，看破是明瞭，樣樣清楚、樣樣明瞭，不迷；不迷是大德，就是正覺。徹底放下，連自己身心，在我們一般人講明白一點，吉凶禍福、生死都要放下，不放在心上。這個肉體還在，對自己，幫助自己提升。我們已經有淨土，已經有怎麼樣？提升品位！對身外，幫助正法久住。如何幫助正法久住？我們所學的佛法完全做到，做出樣子來給人看，正法就在這一身。

　　世間人講「學為人師，行為世範」，這兩句話講得好。出家人，出家人是人天師，人家稱你法師，師是社會大眾的表率，我們做的像不像？範是模範，我們起心動念、言語造作，都給世間人做最好的樣子，如果不會做，你就學本師釋迦牟尼佛。近一點的，近一點我們今天是學印光大師，常常讀他老人家的《文鈔》，他怎麼教我們，我們一定要把他的教誨落實。落實在生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物，不真幹怎麼行！所以千萬不要產生誤會，今天你有地位，你有權力，有位、有權、有供養、有法緣，以為這是有德，錯了。這些東西統統不能了生死，這是福，你修的有一點善，善感得的福報。六祖大師在《壇經》裡面講得清楚，「此事福不能救」，此事是講生死大事，福不能救；戒定慧能救，德能救，福不能救。可是我們看到世間人，今天不論在家、出家，清涼大師講得沒錯，妄見有德，結網自纏，結網自纏是比喻。

　　偈頌第二句說，『無明網覆大憂迫』，這就是比喻結網。網是從哪裡來的？自己結的。自己的妄想、分別、執著所造種種的善惡業。網是什麼？六道，六道是個網，你永遠出不去。第三句『至仁勇猛悉斷除』。這後頭還有一句「五」，這就是五事，前面講過「五事難出」。眾生欲海流轉也有五，愛說了兩個，痴說了兩個，後面還有，「由前痴愛，招大憂苦」。因為你痴，因為你有愛，你招來六道三途的苦報。六道三途從哪裡來的？不是上帝造的，也不是佛菩薩造的，也不是閻羅王造的，自己造的，自作自受；總的來說，就是前面講的痴跟愛。末那識，第七末那，末那是執著，相宗裡頭常講四大煩惱常相隨，愛跟痴就是其中的兩大煩惱，另外兩個是我見、我慢；四大煩惱，我見、我愛、我痴、我慢，造成六道輪迴。所以，這個四大煩惱你要斷，四大煩惱斷了，我執就沒有了。「次句」，第三句，「舉古佛已行，忘身為物，故曰至仁」。至仁是講的古佛，已經修行成佛的人，他沒有身，忘身就是我執破了；為物就是為救度一切眾生。為救度一切眾生，可以化身，應以什麼身度就能現什麼身，所以說至仁，仁慈到了極處，古佛如是。

　　末後這一句，『誓亦當然是其行』，「誓」是發誓。我今天發這個誓，我要效法古佛，古佛這麼做法，我也要這樣做法；效法諸佛如來，效法諸大菩薩，這就對了。效法諸佛，一佛就是一切諸佛，我們修淨土，我們效法阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》就是阿彌陀佛，你能把《無量壽經》上所說的統統落實、統統做到，你就是效法阿彌陀佛，效法阿彌陀佛就是效法一切諸佛。你要學菩薩，印光大師是大勢至菩薩再來的，你依照《文鈔》來學習，你就是跟大勢至菩薩學習，效法菩薩。佛菩薩是我們的老師，決定沒有錯誤，決定沒有過失，應當要學。這一首偈我們就講到此地。

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