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大方廣佛華嚴經　　（第一一二三卷）　　2003/10/17　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1123

　　諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界第五段，苦滅道聖諦最後一句看起：

　　【或名能了義。】

　　『了義』也稱為第一義，是究竟明瞭，這是在滅諦裡面，那是如來究竟的果位。在因地，這是菩薩道，一乘了義的菩薩道。經典裡面也稱之為一佛乘，像《法華》所說的，「唯有一乘法，無二亦無三」。究竟了義，古大德公認的是《華嚴》、《法華》，一乘圓教，了義當中的了義。但是古大德又告訴我們，《華嚴》、《法華》最後都導歸極樂，於是淨土三經也就變成了義當中的了義。三經裡面受持最為廣泛的，普遍為上中下三根所喜愛的，無過於《佛說阿彌陀經》，真正是簡要詳明。蕅益大師在《要解》裡面所說的，那真的是了義當中的了義，究竟了義的大法。這個我們要有智慧、有能力認知，然後你自然就知道選擇，歡喜修學。希望在這一生當中得生彌陀淨土，我們的大事因緣真的就圓滿。無量劫來搞生死輪迴，到這裡是告一段落，往後不再搞。再到這個世間來，那是乘願再來，是來幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，所以道諦也名稱為「能了義」，這個名詞意思還是很深。

　　能了義相對的是不了義，什麼是不了義？世間法不了義。世間也有不少勝妙之法，但是它的終極目的是生天。有一些世間人誤以為生天就是了義，把四禪天、四空天誤認為是般涅槃，這在佛法裡是不了義。「了」是真正明瞭，「義」是世出世法裡面的事理。確實，諸佛菩薩決定不多事，所謂是「多一事不如少一事，少一事不如無事」，看到一等聰明的眾生希求究竟了義，希求真正的菩提涅槃，而不能證得，這樣自自然然感動諸佛菩薩。所以眾生的念頭、意願能感，諸佛菩薩應現，示現在世間，來到世間的目的只有一個，幫助眾生圓滿達成他的願望。這樁事情必須是真實智慧，真實智慧只有佛菩薩證得，為什麼？他們真正轉識成智。由此可知，不了義它的真因是不離心意識，凡是心意識所作的都是不了義。

　　你要問為什麼不能見性？這裡面的範圍包括就大了。可以說世間，這個世間是講九法界，正是今天科學裡面所講的宇宙之中各個不同維次的空間，全都包括在其中，這是阿賴耶變現的，唯識所變。第六意識的能力非常強大，能緣阿賴耶，能緣遍法界虛空界，就是緣不到自性。自性是什麼？能現，萬法、虛空法界、剎土眾生是所現。緣不到能現的，那就是不了義，道理在此地。我們希求究竟了義，佛菩薩到這個地方來教導我們，怎樣真正能做到究竟了義？放下妄想分別執著就對了。

　　由此可知，我們生生世世無量劫來淪落在六道輪迴，這是什麼原因？就是妄想分別執著造成的。佛要不跟我們說，我們永遠不能夠覺察到，從來沒有想到，我們的思想見解、分別執著是造成生死輪迴第一個業因。我們想不到，也不知道這個東西是假的，不是真的。怎麼知道是假的？它是生滅法，它是有為法。八識五十一心所都是有為法，能變；所變的，九法界三途六道是幻相。能變的是妄念，所變的是妄相，全是虛妄的。我們在這裡面久了，誤以為真實，正如同作夢，在夢中完全不知道是夢，以為是真實，依然起妄想分別執著，感得苦樂憂喜捨的苦受，一般講是苦報，你感受這苦報。如果一旦在夢中有人告訴你，你在作夢，全是夢境。你真的覺悟，真的明白，夢可以不必醒過來，惡報、苦受沒有了，苦樂憂喜捨的受都沒有了。我們今天學佛希望得到的、希望成就的，這是第一個階段，離苦，離苦就是得樂。諸位要知道離苦是離苦樂憂喜捨，只有真正了解事實真相，才能離，不了解事實真相，離不開。這個道理我們要明瞭、要清楚。這是佛菩薩的教誨，佛菩薩對我們的恩德。

　　我們在此地要肯定、要認知諸佛菩薩教誨是能了義，所以這個教誨稱之為法寶。佛法僧稱為三寶，這裡面有很多種講法，學佛的同學不能不知道。佛法僧，真正講這個三寶是講自性。自性佛寶是覺而不迷，自性法寶是正而不邪，自性僧寶是淨而不染，所以覺正淨就是佛法僧，這是真正的三寶。形相上是表法的，你懂得表法，你就得受用；你不懂得表法，你就迷信。覺悟，得受用深廣無限，不覺，執著在形相，得的好處很有限；不能說沒有好處，確實有好處，有限。這有限好處裡頭最重要的，是在你阿賴耶識裡面種下了三寶的善根，這也不可思議。除了在阿賴耶識裡頭種下種子以外，在這一生你所得到的好處就不多，小利；也隨著你的修持，你能得到多少。

　　剛才講形相是表法，這個道理不能不曉得。譬如我們見到佛像，這是形式裡面的佛寶用它來代表。懂得的，就是明白人見到佛像，他就想到自性覺，佛像提醒我，我在一切時、一切處、一切境緣當中，應當要覺而不迷，那你就得受用，它提醒你。什麼叫覺而不迷？佛教給我們的方法很多很多，我們學的人要會抓住綱領，我們的修學就真能得受用。總的綱領是覺正淨，但是怎麼樣學覺？怎麼樣學正？怎麼樣學淨？這一展開就是八萬四千法門，無量法門，說實話每一個法門都通覺正淨。但是眾生根性不相同，煩惱習氣不一樣，因此本來是平等的法門，眾生修學起來，他所得的是不平等的效果，差別很大很大。現在我們要問，我們生在今天，生在這個時代，應當依靠哪一個法門修學我們能得利益，我們希望能夠很快的得利益，能夠很容易得到利益？這就是淨宗法門。如果是用這個做標準，時間短。我們程度很低，業障很重，所以我們選擇不能太深；我們壽命有限，也不能太長的時間，我們要快速，我們要穩當，我們要容易，我們要簡單，還要有殊勝的成就，這些條件合起來無過於淨土法門，念佛求生彌陀淨土。這個法門完全符合你的要求。

　　彌陀淨土怎麼修法？世尊在《觀無量壽經》上講得很清楚，你看看他怎麼樣教韋提希夫人，韋提希夫人就是我們大家的代表，佛教她，就是教我們。西方極樂世界不是釋迦牟尼佛介紹給她的，這是佛教學高明之處。佛是把十方諸佛的剎土展現在她面前，就如同現在我們看電視一樣，十方諸佛剎土佛用神力變現在她面前，給她自己看。她統統看了之後，選擇阿彌陀佛的極樂世界，說這個地方好。她沒有選錯。我們冷靜的思惟，西方極樂世界跟他方世界比較，最明顯的地方是什麼？西方極樂世界單純，不複雜，十方諸佛剎土都有十法界、都有六道、都有三途，是個很複雜的社會。西方極樂世界只有一種人，哪一種人？菩薩法界，純菩薩法界。這一點我相信韋提希夫人是看到這個才選擇的，不複雜，四土三輩九品全是菩薩。

　　經上釋迦牟尼佛為我們介紹的時候，不也說了天人嗎？祖師大德在註解裡面跟我們講得很詳細，西方極樂世界的天、人、阿羅漢這些名稱，釋迦牟尼佛為我們介紹的時候說出這麼多名稱，我們曉得這個名稱是沒有往生之前，譬如我們是從人道去往生的，他是人道來的，到那邊都是菩薩；這個菩薩之前是人道，那個菩薩之前是天道，還有菩薩是畜生道，畜生往生的很多，也有菩薩是餓鬼道，那不提了，惡道就不談，只說人天；是他沒有往生之前的身分，到極樂世界就平等了。

　　還有一個意思，到極樂世界還是要斷煩惱，你是帶業往生，沒錯，生到西方極樂世界得阿彌陀佛本願威神加持，使你的形相很像阿惟越致菩薩；你的智慧，你的神通，你的道力，跟阿惟越致菩薩差不多，那是阿彌陀佛加持的，不是你自己修的。自己要不要修？要修，還要修。所以見思煩惱沒有斷，我們帶業往生，見思煩惱沒斷，你在凡聖同居土。見思煩惱要斷了，升級，你就生到方便有餘土，在方便有餘土裡面斷塵沙煩惱，斷無明煩惱。塵沙煩惱斷了，無明破一品，升級，升到實報莊嚴土，實報莊嚴土裡面，那完全是斷無明煩惱。

　　到那個地方還是要用功，不能靠阿彌陀佛靠一輩子，不可以。就像兒女依靠父母一樣，未成年一定要依靠，你一切生活所需是父母供養你的，不是你自己有能力賺來的。你就要曉得到西方極樂世界，我們一切所需是阿彌陀佛供給的，那個生活的水平是七地菩薩以上，高水平的生活。阿彌陀佛的福報大，我們享他的福，統統都是他的供應。到他方世界去參學，受到諸佛如來特別的關懷照顧，受到一切龍天善神的擁護、尊敬、讚歎，統統是沾阿彌陀佛的光。人家一看你，西方極樂世界阿彌陀佛的弟子，諸佛另眼看你，護法龍天善神特別歡喜，擁護你，親近你，這麼個道理，沾了佛的光。

　　阿彌陀佛，世尊為我們介紹的時候說，他是「光中極尊，佛中之王」，我們能作他的弟子，用我們世間人的話來說，無比的榮耀，這麼回事情。可是還是要修，你總得要長大，兒女依靠父母，縱然是王子也沒有辦法靠一輩子，還要自己有能力、有德行能夠自利。所以在西方世界是修行，是不斷向上提升，它那個地方沒有退轉，這是最大的好處，圓證三不退，這是他方世界沒有的情形，圓證三不退。所以只有向上提升，沒有退轉，沒有留級的。真正是勇猛精進，你向上提升的速度很快；如果你稍微是懈怠懶散一點，你提升的速度慢，時間長。總歸都會向上提升，各人速度不相同，快慢不一樣。那個地方像是一個學校一樣，物質生活什麼都不要操心，一切都是現成的，一切都是應念現前；你才動一個念頭，已經現前，這不可思議。精神生活更豐富，在家裡頭，佛天天為我講經說法，教導我。

　　西方極樂世界是華藏的精髓，那個境界是法性土，是真實不是虛妄，這我們要懂得。不像我們這個世間，山河大地有成住壞空，它那個地方法性土是不變的，不生不滅，永恆不變。身是法性身，土是法性土，那個殊勝是我們沒有辦法想像得到，壽命長遠，無量壽。在那個環境生活的人，對壽命這個念頭都沒有，不知道什麼叫壽命。我們這個世間有生有滅，所以才有壽命這個觀念；那個世界一切法不生不滅，這個觀念沒有。壽命這個概念，在《百法》裡頭是不相應行法。

　　西方世界確實究竟圓滿、究竟了義，跟我們現前這個地球上的環境，真是一個非常強烈的對比。這個世間的一切苦，在極樂世界不但沒有，聽都沒有聽說過。我們要想離苦，只有求生西方淨土，我們這一生當中能辦得到的，不會落空，真實不虛，韋提希夫人選擇的正確。佛教她怎麼去，到那邊去要具備些什麼條件？首先世尊為我們說出十方世界一切諸佛淨土必須具備的條件，基本的條件，這一點我們要重視，那是「淨業三福」，三條十一句，你要不認真在這上下功夫，你能往生嗎？不能。這個法門，古人講的萬修萬人去，一個都不會漏的，你修這個法門，你去不了，什麼原因？你沒基礎。

　　講到基礎，頭一個是孝養父母。父母有過失，父母是凡人，他不是聖人，他不是佛菩薩，做兒女的人常常把父母的過失放在心上，你能往生嗎？不能往生，不但不能往生，你來生得不到人道，孝道有虧！諸位仔細想想，舜王的父母有沒有過失？中國講二十四孝第一個，那個過失一大堆，數不清，但是舜王眼睛裡面，他的父母一點過失都沒有。別人說他父母有過失，他跟人家辯駁，大孝！

　　修道人，連六祖能大師都說「若真修道人，不見世間過」，你怎麼會看到那麼多的過失？殊不知那麼多的過失，統統是自己的過失，外頭有沒有過失？真的沒有過失。何以沒有過失？你把蕅益大師的幾句話常常念念，「境緣無好醜，好醜生於心」。好醜就是善惡，境是物質環境，緣是人事環境；換句話說，一切物一切人沒有過失、沒有善惡。沒有善惡是清淨的，是平等的，是真實的。好醜生於心，就是真妄邪正、是非善惡，從哪裡生的？從我自己的妄心生出來的，真心沒有。

　　我今天全用妄心用事，不知道這個東西是在自己，以為什麼？全是別人。譬如我們戴一個紅色的眼鏡，看到是紅的，那山河大地也是紅的；那個人戴個藍色的眼鏡，說那是藍的，人臉是藍的，統統都是藍的，沒有一樣不是藍的，你全搞錯了。外頭所有一切環境，它既不是藍也不是紅，會變成藍、變成紅，毛病在你自己的眼睛。蕅益大師能說得出這個話不簡單，不是凡人。那是什麼？眼鏡拿下來才看到真相。那麼你今天戴的是什麼？你戴的是妄想分別執著，這三付眼鏡戴在眼睛上，你看山河大地、一切眾生眼花撩亂，以為無量無邊過失。這個初學難懂，難體會，入華嚴境界恍然大悟。華嚴境界是什麼？理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，他哪有過？過是障礙，沒有過失。我心沒有過失，整個宇宙一切眾生都沒有過失；我心清淨，整個宇宙清淨，十法界依正莊嚴清淨。所以轉境界不是在境界上轉，在心上轉，在念頭上轉。念善，沒有一個人不善，沒有一樁事情不善，沒有一物不善，你才能成無上道，你才能大徹大悟，你才能離苦得樂，你才能明心見性。所以祕訣沒有別的，放下妄想分別，本來如是。所有一切過失都是妄想分別執著，但是九界六道眾生，你叫他放下妄想分別執著，這可難。所以學佛先度自己，再幫助別人，自己成就，慢慢再隨機示現，隨機施教。自己沒度想幫助別人，難，非常非常困難。

　　所以修淨土從哪裡修？淨業三福修。至少你要做到第一條四句，真正「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這四句做不到，你做再多的善事，你的果報出不了六道。如果你對父母有怨恨，換句話說，你修再大的福報，你的果報在餓鬼、畜生，在這兩道去享福，人道得不到。你要曉得諸佛如來教我們把父母擺在第一位，我們身得自於父母，父母生我們、養我們，恩德，古人講跟天沒有兩樣。見父母的過，記父母的過，而且還要懷恨父母，這個人，人道失掉，人道失掉就是來生他不能得人身。所以佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，世間沒有孝道，什麼道都沒有了，孝道是根，總的根。現在時間到了。

　　諸位同學，請看攝取世界最後這一段，結論：

　　【諸佛子，攝取世界說四聖諦，有如是等四百億十千名，隨眾生心，悉令調伏。】

　　這個意思跟前面統統都相同，最重要的我們要注意到末後這兩句，不斷的在提醒我們，總而言之一句話，是『隨眾生心，悉令調伏』，這一句話非常非常重要。有許多同學來問我，在現在這個時代，我們建一個道場，怎麼樣學習，怎麼樣帶領大眾？你懂得這句話的意思，你自己就知道怎樣去權衡。第一要緊的事情，契機。所以我常講現代社會有哪些毛病，可以說現在社會毛病太多了。眾多毛病當中，哪一種是最嚴重的、要命的？這就跟大夫治病一樣，這個病人哪一種病最嚴重，要命的，先救他，就是先治這種病，其次的慢慢再來。我們曉得現在最嚴重的，根本的根本，聖教的根本是什麼？孝親尊師。印光大師又提醒我們，因果。所以我們要從這裡下手，從這個地方救人。要提倡孝道，要提倡師道。

　　我們今天建祖先紀念堂，這邊的朋友來參觀的時候問我，你們建這個是什麼意思？我們建這個提倡孝道。這個紀念堂通常都有對聯，我們現在不用對聯，我們現在兩旁邊懸掛的是各個宗教古聖先賢的教誨，這是師道。大牌位旁邊，我們一邊供老子，一邊供孔子，當中的佛像，代表佛。中國幾千年的道統，這麼多人民接受教育，總不外儒、釋、道三家，所以這三家的教誨我們懸掛在一邊，世界上其他宗教神聖的教誨，我們掛在右方。這種設施就是提倡孝親尊師，向聖賢人學習，用意在這個地方。今天整個社會動亂的根源，是我們疏忽了聖賢教誨，原因在此地。我們明瞭、知道怎樣去挽救，補救。這一段我們就介紹到此地。請看下面第六段東南方饒益世界，請看經文：

　　【諸佛子，此娑婆世界所言苦聖諦者，彼饒益世界中，或名重擔，或名不堅，或名如賊，或名老死，或名愛所成，或名流轉，或名疲勞，或名惡相狀，或名生長，或名利刃。】

　　到這個地方是一段。這一段介紹的是娑婆世界的東南方，每一方都是無量無邊的世界，略舉一個做為代表，取的『饒益世界』。這個世界，四諦裡面的苦諦，名稱也說不盡，統統都說十個名稱做代表，代表無量無邊。第一個名稱『或名重擔』，我們在前面也曾經看過。其實無量無邊世界，講到苦集滅道的名字統統相通。名字無量無邊，佛給我們介紹的時候有重複的，前面那個世界講「重擔」，這個世界也講重擔，無量無邊。佛為什麼給我們介紹的，都說一些不一樣的多好，為什麼說重複？說重複有說重複的大道理在，特別提醒我們，這個道理要懂。

　　還有一個用意，佛菩薩講經說法跟學校上課不一樣，學校上課，這個班級學生是固定的，所以無需要講重複的。但是佛說法的講堂，每一堂課來的聽眾都不一樣，不是固定的。固定的也有，不固定的很多。釋迦牟尼佛的講堂，固定的常隨眾一千二百五十人，這固定的，不固定的不知道有多少，這經上不記載。有的人一生，真的聽釋迦牟尼佛講經只聽一次，就上一堂課，他有事情走了，以後再沒有機會見到佛，這種人很多。有的人親近幾天，有的人親近兩、三個月，有的人親近一、二年，各個緣分不相同。所以佛慈悲要照顧所有不同的根性，看看今天有個新的人來，以前沒有來過，最重要東西他沒聽說過，在這個時候重複再講一個題目。常常來聽的，加強他的印象；初來學的，讓他知道這個重要的課程。雖然來一次，他沒有白來，他學到。

　　苦諦是重擔，真的是重擔，這個重擔就是講的三界、六道，果報！就如同我們齋堂懸掛著這一幅醒世圖，醒世圖裡畫的是什麼？重擔。那只是重擔的一小部分，為什麼？一個家庭，妻子兒女，你們想想對不對？已經就夠受了。如果你再細心去觀察，家族擴大，家庭擴大是家族，中國古人常講九族，這最親的、最近的，這個範圍就大了。九族之外，社會，你對社會負不負責任？再擴大是國家，再擴大是世界，這樣你就曉得重重重擔。在佛法裡面講，佛法講三世，現在你挑這個擔子，過去生與這付重擔它有連帶關係，還牽涉到來生後世，你才曉得這個重擔之可怕。

　　六道眾生哪一個人身上不背這個重擔？只有佛菩薩覺悟，勸你放下。他放下了，告訴你這是錯誤。但是你要記住「佛法在世間，不壞世間法」，世法、佛法不是二法，問題是在覺迷。我們要問，佛菩薩示現在這個世間，他有沒有重擔？他有。跟我們一般人決定沒有兩樣，菩薩示現在家，跟在家人一樣；示現出家，出家有僧團，這個僧團跟一個家庭有什麼兩樣。那我們講，佛菩薩、覺悟的人他到底放下什麼？他放下一切妄想分別執著，不是在事上放下。為什麼不要把事放下？事事無礙，理事無礙，一切隨緣，隨順自然，自然是這樣的，那就好，就這樣子。所以隨緣而不攀緣，隨緣就對，攀緣就錯；沒有這個緣分一定要有，這是攀緣，有這個緣分一定不要，也是攀緣，不叫隨緣。所以放下的是放下自私自利，放下名聞利養，放下利害得失，一心一意為一切眾生服務，這就對。

　　諸佛菩薩示現到這個世間來是為大家服務的，他不是來享福的。我們看本師釋迦牟尼佛一生生活非常簡單，他那個示現就是示現放下。不是這樣示現，你不懂，但是這一種示現你又不能誤會，你要誤會，我家也不要，親人也不要，妻子兒女一切財產什麼都不要，你也錯了。所以願解如來真實義，真不容易。他示現那個樣子是幫助你、啟示你，看了之後覺悟，你才真正把佛菩薩的東西學到，契入諸法實相，得真實受用。這個真實受用，快樂，大乘經教裡頭常講的，常生歡喜心，法喜充滿，這是享受，離苦得樂。剛才說過的沒有憂慮，沒有牽掛，我們現在人講的沒有壓力，沒有煩惱，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，心地永遠是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，生智慧！無論世出世間什麼問題，什麼現象，你去問他，他都能答覆你，他都能幫你解決，而且很妥善的解決，很容易的解決，這是什麼？智慧，隨緣。隨緣，沒有任何問題，沒有不能解決的問題，隨緣就能解決；攀緣、執著，那就難，雞毛蒜皮的問題都解決不了，為什麼？執著。尤其是堅固的執著，這就形成了重擔。

　　這個執著裡頭最嚴重的是貪愛。佛法裡頭說「愛不重不生娑婆」，你會到娑婆世界，你會搞六道輪迴，第一個業因是什麼？慳貪；你永遠不能出離輪迴，情執，世間人講的愛情。所以佛法不講愛，怕你產生誤會，可是我們看看世間所有一切宗教聖人都講愛，佛講慈悲，慈悲也是愛，為了避免大家把這個字錯認了。但是一切宗教裡面所講的愛，他有說明跟佛法講的慈悲是一個意思。《古蘭經》裡頭，《新舊約》裡面都說到「愛不是佔有」，這就是慈悲。所以，我們常常在講席裡面提到，真正的慈悲博愛，對於一切人事物沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，真正是用真誠清淨平等心去愛護他，關懷他，照顧他，幫助他。這一種關懷、愛護、幫助是沒有條件的，是平等的。對於一切人物決定沒有厚此薄彼，但是在事相上好像有厚此薄彼，那不是，那是緣，緣不一樣，決定沒有厚此薄彼。如果有厚此薄彼，就是墮落世間的情愛，那不是聖人所講的愛，這個道理要懂。

　　江本勝博士從水結晶實驗，八、九年來他發現一個永恆不變的事情，那就是「愛」跟「感謝」這兩個字的音聲、符號（符號就是文字）傳遞給水，無論是海裡面的水，江河的水，井水，無論什麼地方的水，你把這個訊息傳給它，愛傳給它，感謝傳給它，結晶的反應都是最美好的。所以他說宇宙之間只有愛是真的。在結晶裡面，你們想到水反應最美好的結晶，它並沒有分別。我們寫上中國的愛字，寫上英語的愛字，寫上德語的愛字，寫上西班牙語的愛字，寫上韓國的愛字，都不一樣，但是你把這個字貼在水瓶上，一個小時之後，這個水瓶裡的結晶都是那樣的美好；它不分別，它沒有私心，它沒有偏愛。我特別喜歡中國，其他的我不太喜歡，它沒有這個。你從這個地方去觀察，它是清淨的、是平等，它沒有私心，真誠清淨平等，這個愛是聖賢所說的愛，所以佛教把它換上慈悲。我們講得最淺顯，就是這裡頭決定沒有自私，決定沒有一個念頭去控制，決定沒有意念去佔有，這個愛是什麼？這個愛是性德，自性本具的，而且是性德的核心。

　　因此，我早年在新加坡跟九個宗教接觸，我寫了幾個字，世界所有宗教的根源就是仁慈博愛，其目的是令一切眾生離苦得樂。這是所有一切宗教的共同點。佛家講慈悲，《新舊約》，《新舊約》是三個宗教共有的，猶太教他們信奉《舊約全書》；基督教信奉《新約全書》；天主教，《新舊約》統統信奉，所以《新舊約全書》是三個教的經典。這個經書裡面講「上帝愛世人，神愛世人」。愛就決定不能害人，愛就決定不能夠騙人，你騙人、害人，哪裡叫愛？愛世人，更不能殺人。伊斯蘭教，《古蘭經》我也常常看，每個大段經文前面一定有一句「真主確實是仁慈的」，仁慈就是愛。所以我就用四個字「仁慈博愛」，是所有一切聖賢教化眾生的根本，大根大本。

　　江本勝居士發現的沒錯。正好我們在這個之前也刻了兩方印，一個是愛字，一個是感恩，跟他實驗完全相應。我們的愛跟感恩，現在到處在傳播、在散布，這是聖賢教化眾生的中心理念，這是因。我們能修因，修愛心，愛世人，愛一切眾生；修感恩，感恩一切眾生，感恩一切世人，你的心就善。依照東方聖賢的教誨，一個淨，一個善，心要清淨，行要善良，我們提倡的是純淨純善。我也寫了一副對聯，「淨心遍法界，善意滿娑婆」，培養自己的純善純淨。這樣我們雖然有這個擔子，這個擔子不重，挑起來輕鬆愉快，無量的歡喜。要靠聖教，要能把這個念頭轉過來。

　　再看第二個名詞，『或名不堅』。「堅」是堅固，苦聖諦這個苦果、苦報不是堅固法。佛為什麼用這個名詞？這個名詞提醒你，你今天所受的一切是苦，但是你自己並不覺察，於是你真的苦。世間人所貪求的，以為這一切諸法現象是真實的，所以堅固的希求。第一個是身，想盡方法來保養這個身，希望這個身能長壽、能不老；希望自己擁有的財富不會消失，樣樣東西都執著，這個錯了。佛在此地提醒你，都不堅固。身體有生老病死，你所擁有的一切家業都是無常的，都是不能永遠保持，絕對沒有千年萬世。

　　中國古人有一句話說得很好，「千年田地八百主」，你怎麼能擁有？在中國古老的社會裡頭，最重視的是恆產，恆產是不動產，不動產是土地、田地，古人認為這是真實的財富，所謂是有土則有財。土地能種植，生長五穀雜糧，你生活所依靠。中國古時候建房屋，也建得非常堅固。這一棟房屋建好，標準是可以使用三百年，為子子孫孫著想。製家具，製一個桌子、椅子，你看從前紅木家具很重，它的壽命至少可以使用一百年。不像現在，現代人的觀念不搞這些，現代人花樣很多，為什麼？科學技術發達，常常新的樣子，日新月異，家具並沒有壞，但是不合潮流，所以天天跟著潮流換花樣，變化就大，因此他只講求實用美觀，他不講求堅固；他用幾天不要了，再換。建房屋也是如此，居住舒適，也不求堅固，過幾年拆了重建，跟古人的觀念不一樣。

　　佛在此地提醒我們，世間所有一切法沒有一樣是堅固的。你知道不堅固，你又何必去執著？你又何必去佔有？所以真正了解真相，不堅固跟空的意思接近，萬法皆空，幻化無常，這不堅的意思。這是智慧，你真正認識、明瞭了，我再也不執著。這裡頭最重要的一個意思，佛菩薩傳遞給我們，我們要覺悟，這個意思是什麼？就是藉假修真。你藉不堅固，你去修真實堅固，有嗎？有。《楞嚴經》上的經題，「大佛頂首楞嚴」，首楞嚴是什麼意思？究竟堅固，永恆不變，永恆不壞，不生不滅。那是什麼？那是自性。自性不生不滅，自性究竟堅固。這個不堅的是什麼？不堅的是相，是法相，法相是假的，千變萬化。所以佛教導我們，你要藉法相去證法性，你什麼時候能證得法性，在佛法裡稱之為超凡入聖，你就不是凡夫。你在這個世間，還有這個身體，還有這些現象，你會活得很快樂，不論貧富貴賤，你生活在真實智慧裡面，你生活在性德之中。你所行事的，是無量的智慧，無量的法喜，無量的自在。換句話說，你過的是佛菩薩的生活。

　　佛菩薩是什麼生活？隨順法性的生活。凡夫可憐，不曉得這個事情，凡夫是執著法相的生活，心隨境轉，苦不堪言，境隨業轉，心隨境轉是天天造業，你說這個循環多苦！佛法講了脫，就是脫離這個循環。脫離這個循環，這個循環還在不在？在。這個循環在我們生活當中，只有受用，欣賞、受用，對於自己心行不產生妨礙，這就是理事無礙，事事無礙，這是佛菩薩的境界。佛菩薩的境界沒有離開我們現實，這個事情我們要知道，離開世間法，哪來的佛法？佛法跟世間法不二，你一定要懂這個道理。世出世間法實在講就是覺迷，覺了，哪一法不是佛法？迷了，哪一法是佛法？所以迷了叫世間，覺悟叫出世間，世間跟出世間沒有界限，世間跟出世間沒有分別，這才是事實真相，貴在覺悟。所以古今中外大聖人、諸佛如來、諸大菩薩，西方宗教裡面講的諸大神聖，他們出現在世間，我們佛法裡面講示現在世間，無非是幫助眾生覺悟。幫助眾生覺悟，是真正幫助眾生離苦。離苦就得樂，所以得樂就不必提了，離苦就是樂，理事都圓滿。但是這個事實只有覺悟的人知道，不覺悟的人他不知道，他不能明瞭，為什麼？他有堅固的執著，錯誤的執著，錯誤的分別。換句話說，他的思想，他的見解，他的言行全都錯了。錯在哪裡？與真性不相應。這佛法常講，與真如相違背，這錯了。

　　真性、真如、現象，宇宙之間森羅萬象是真性變現的，是真心現的，這個森羅萬象就像螢光幕裡面的現相一樣，你不能說它是假的，你也不能說它是真的。你要說它是假的，你錯了；你要說它是真的，也錯了。那麼我說它也是真的也是假的，你還是錯了。錯在哪裡？錯在你起心動念。你要是一念不生面對著它，真的。所以你可以受用，你可以欣賞，你不能起心動念，起心動念就錯了。大乘經上常講「起心便錯，動念皆乖」，就是這個道理。所以真的東西明明在我們眼前，你偏偏把它看走眼。大乘教裡面的修行，這是最高的指導原則，入這個境界，這就是聖人，這是頓教，這是圓教！真正了解事實真相。現在時間到了。

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