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大方廣佛華嚴經　　（第一二二九卷）　　2004/1/13　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1229

　　諸位同學，請看「光明覺品」光照百界偈頌第八首看起：

　　【或見勝丈夫。具足大悲心。轉於妙法輪。度無量眾生。】

　　這一首轉法輪、度眾生包含的意義博大精深。「離世間品」裡面，跟我們講到教學的體用，說了十句，又舉出教學的因緣也說了十句。前面一節可以說最重要的是舉例，四悉檀如何落實變成一種非常活潑應用的技巧，教學理體就是純淨純善。純淨純善是自性的性體，這是我們對於佛法的教學能夠深信不疑，依教奉行之所以然。接著四悉檀之後，第八句是說修學的成果就在我們形象當中顯示出來，我們的色相，我們的身體，我們的威儀，從這些地方顯示出你修行的成果。戒定慧三學在這裡，六度萬行也在此，普賢十願也不例外，乃至於無量無邊諸佛所修、所說之法，無不在此。

　　首先我們要學會會看會聽，我們能夠覺察到，然後自己才知道怎樣用功去學習把它變成自己的。而其實本來就是自己的。這大經上講得很清楚，是我們自己迷失了。佛菩薩的教誨，換句話說，也只是把我們迷失了的自性性德恢復而已。所以楞嚴會上佛才講「圓滿菩提，歸無所得」。你所恢復的都是你自己本有的，無量的智慧，無量的德能，無量的相好。這相好裡面包括的範圍太大太大，包括了遍法界虛空界。我們在講席當中常說的，法界本來平等，法界本來和睦。說平等，說和睦已經是廢話，已經是多餘的了。不平等才說平等，不和睦才說和睦，所以這些話全是對迷失自性的人說的。覺悟的人不但沒有話說，念頭都不起，那才叫真如，那才叫與性德圓滿相應，這是什麼人？究竟位是諸佛如來，分證位是法身菩薩。再看下面第九句。

　　「言辭自在無能測故」。前半段裡面講能轉備圓，一個是無畏（四無畏），一個是四無礙辯才。前一半是講教化眾生必須要具備的德能，這一段這一句確實是前面兩句的重複，它的用意不一樣。這個地方是講轉法輪的因緣，這是緣。「言辭自在」，這是慧，「無能測故」，這是神通所起的作用，若不是真實智慧，到不了這個境界。九法界的眾生對佛菩薩所說、所契入的，真的是我們凡夫所謂的莫測高深，真有這個味道。這個高深實在講就是自性，就是性德，就是宇宙萬有的本體。

　　為什麼他說法得自在？這確實是自性般若智慧圓滿的起用，就是本經前面所說的文殊妙慧。文殊菩薩在大乘法裡頭是表智慧，普賢菩薩是表大德大行；換句話說，是將慈悲、智慧落實在日常生活當中。我們說落實還是隔一層，應該怎麼說？起心動念、言語造作就是圓滿智慧，就是大慈大悲，就是萬德萬能，就是！所以這個經上才講法喜充滿，常生歡喜心，道理在此地。沒契入的煩惱在，契入的煩惱化開了，化開了他就是智慧，就是德能，就是相好。

　　從前章嘉大師用鐘錶裡面的發條舉這個例子，讓我去想、去觀察。我們知道鐘錶發條它有彈性，長時期把它捲在一起，你把它擺在那裡，它還是捲在一起。章嘉大師把這現象比作凡夫，妄想分別執著把這個發條變了形，它原本？原本是平平的一條，放在那邊很平很平一點也不會變形，那就是自己本來的自性。現在必須把這個發條擺在這裡，兩頭用東西壓起來，看到它是平等的，這就是佛法的教誨。可是兩面一鬆它又捲起來了。那是什麼？它的習性，不是它的本性，所以必須要長時壓，壓的時間很長很長，把東西拿掉還是平的，這自性就恢復了。所以捲起來就等於說變形了，習氣染污，讓我們自性裡面本具的智慧、相好、德能統統變成煩惱，變成六道三途的果報。我們在此地居然完全迷惑了，絲毫都不能覺察，不知道自己的性德是那麼樣的完美。現在聽了佛菩薩給我們講經說法，就好像我們自己這個發條一樣，佛菩薩兩邊把東西一壓，我們看到不錯，太好了，跟佛菩薩沒有兩樣。可是怎麼樣？我們把兩面壓的東西拿掉，又捲起來了。佛菩薩那裡沒有東西壓，他就是平的。

　　這早年章嘉大師用這個比喻叫我去思惟觀察，因為我問他，凡夫跟佛菩薩不一樣在哪裡？什麼地方不一樣？他教我看這麼一樁事情，從這裡面去體會，本來是一樣的，一絲毫差別都沒有，只是人家是平的，我們是捲起來的。雖捲起來，本質一絲毫沒有改變，只是習性把它彎曲了。大師這個比喻很好，所以真善知識他們的教誨有意味，有意義、有法味，細心思惟觀察確實能開智慧。

　　無能測度的言辭是性德自然流露。所以明心見性之後，怎麼能不說法？怎麼能不教化眾生？你沒有理由推卸，無論在哪一方面你統統都具足；願力具足，慈悲心具足，相好具足，言辭具足，你樣樣都具足，你應該去度眾生。正如同菩薩自己往昔在迷的時候，有別的佛菩薩來度你、來幫助你，今天你自己修行成就了，你能不幫助別人嗎？講不過去，沒這個道理。

　　修行證果、教化眾生法爾如是，就是自己在凡夫地接受一切佛菩薩、善知識的教誨，也是法爾如是。他為什麼教我？他為什麼不教別人？這我們現在懂得了，佛菩薩教化眾生，要看眾生根熟了沒有，他能觀機。什麼叫根熟？現在我們的概念非常清楚，根熟就是你能相信，你能理解，你能夠依教修行，你能證果。看看你在這一生當中，行，能夠起信、圓解、修行、證果，這根熟。根熟了，我們凡夫心目當中，用凡夫的心態來說，特別照顧。其實佛菩薩不會有什麼特別不特別的，不會有這念頭，我們覺得佛菩薩會特別照顧，根沒有熟的，暫時放在一邊。其實佛菩薩心是平等的，絕對沒有起心動念，但是他對你多照顧這是自然，你能接受，那個人不能接受；不能接受不是不照顧，還是照顧。乃至於完全沒有善根的，所謂一闡提，一闡提也要給他下作佛的種子，這才叫做普度眾生，這才真正是眾生無邊誓願度。

　　度眾生跟學校教學真的沒有兩樣，要把學生逐漸逐漸向上提升。沒有上學的幫他上學，上了學了，一年級要幫他提升到二年級，二年級要把他提升到三年級，小學畢業要把他提升到初中，初中畢業要提升到高中，一直提升到最高的學位，叫功德圓滿。哪一尊諸佛如來在因地裡頭不是受前面的佛、前面的菩薩，這樣不斷照顧你成就的嗎？所以今天你自己成佛、成法身菩薩了，你也跟過去諸佛菩薩一樣，對一切眾生法爾如是。再看末後一句。

　　「智慧自在隨所發言悉開悟故」。前面一句是說說法言辭莫測高深，這句所說的佛菩薩的教誨能令一切眾生開悟。悉是一切眾生。這話是實話，每個人開悟大小不一樣，有人聽了小悟，有人聽了大悟，有人聽了徹悟，等級統統不相同。什麼原因？聞法的大眾各個根性不一樣，也就是說迷有淺深，迷得深的小悟，迷得淺的大悟，每個人淺深程度都不相同，各個不相同。所謂這個悟有無量次，古人講積小悟，累積，常常有悟處。這種狀況，學講經的人體驗格外的深刻，尤其是同講一部經。譬如你講《彌陀經》，這一遍講完了當然會有悟處。你到另外一個地方去講，講第二遍，講第二遍又有悟處。再換個地方去講第三遍，遍遍有悟處。遍數愈多，真的積小悟成大悟，不知不覺契入彌陀境界，佛門裡面講「彌陀願海」，自自然然的是悟處。

　　如果你要用心去研究，給你說你沒有悟處。什麼原因？我們前面講的話你要能體會到，隨順自然，隨順性德才有悟處。你加一點意思在裡面就把你的悟門堵塞，造成障礙，所以這東西不能研究。世間人真是太多太多了，他去研究，諸位要曉得研究是用心意識，心意識是妄心，妄心怎麼能夠跟真心相應？永遠不相應，用妄心絕對不能夠悟入真實。楞嚴會上世尊講「猶如蒸沙」，你想把沙去煮，煮到最後希望那個沙會變成飯，哪有這個道理？這是什麼原因？因不一樣，煮米才能成飯，煮沙怎麼能成飯？哪有這個道理？所以你要用真心你才能夠入佛菩薩境界。你用妄心，不行，妄心不能夠脫離六道輪迴，這錯用了心。

　　所以佛法不講研究，研究用心意識。佛法講什麼？佛法講參究，什麼叫參？不用心意識叫做參，怎麼叫不用心意識？那你要曉得心意識的作用，第六意識是分別，不分別就不用第六識，不分別；第七識是執著，不執著就不用第七識；第八識阿賴耶是落印象，這是最難，你如何能叫他不落印象？不落印象不用第八識。所以離心意識，不用心意識就是不分別，不執著，不落印象，這叫參。禪要參，教下也不例外，上乘念佛的功夫也是參。《大乘起信論》，這是教。你看看馬鳴菩薩教我們怎樣去學教，用什麼樣的心態去聽經。這個地方你要懂。

　　當年佛陀在世，這些聲聞、緣覺、菩薩，會聽的人就是《起信論》裡面所講的原則。「離言說相」，他不執著言語，不分別言語，這叫離。有沒有言語？有，佛在那裡說，我在這裡聽，不分別，不執著。「離名字相」，名字是名詞術語，菩提心、六波羅蜜、四攝法，這都是名詞，佛用許許多多名詞來表達，我們常常習慣在聽。會聽的人怎麼樣？對這些名詞不執著、不分別，這叫離名字相。第三個「離心緣相」，心緣是什麼？你不要去想它，聽懂很好，聽不懂也好，決定不要去想，不要去想這什麼意思，一想就落在第七識，就落在分別執著去了。所以離心緣相是離阿賴耶識，離執著是離末那識、離意識，不分別，離第六識，離心意識，這叫參，叫參究不叫研究。你用這個方法聽經，你會開悟，為什麼？雖然是在聽經，心地清淨一塵不染。

　　如果我們在聽經，聽了就想這裡頭的意思，去分別執著，你的心已經被染污。心被這佛法，佛法也會染污，真叫是誤會，產生很大的誤會，佛叫你去染污，你現在把佛法染污了。佛法是性德，你用心意識就把佛法變成聲塵，變成法塵了，所以你一輩子研究經教，你不會開悟。你知道為什麼不會開悟？真正的原因就是你不會用心，用真心不能用妄心，起心動念、妄想分別執著，這妄心。會用功的人無論在什麼時候，六根接觸外面境界，鍊什麼？鍊不起心、不動念、不分別、不執著，你要曉得宗門裡面參禪他就用這功夫。他不要經教，他不要說法，他就用這個功夫，用到開悟，大徹大悟了，回過頭來再學經教，那個學經教速度就快了。我們這裡學上十年，還沒有搞清楚的，他一個月就畢業了，這是真的。

　　龍樹菩薩會學，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，他三個月就學完了、就畢業了。真正所謂是一聞千悟。龍樹菩薩什麼樣的本事？就是離心意識，一聞千悟。但是，煩惱是斷了，習氣猶存，習氣不好斷。統統學完了之後，自己貢高我慢，覺得釋迦牟尼佛也沒什麼，四十九年講的東西我三個月全通達了。這個念頭一起煩惱起現行。確實這個佛門裡面大菩薩會照顧小菩薩，龍樹是初地菩薩，大龍菩薩看到他這個樣子，就把他接引到龍宮，看看釋迦牟尼佛初成道的時候，二七日中所講的《大方廣佛華嚴經》，龍宮裡頭有收藏。他一看那個呆了，傲慢習氣完全沒有了。

　　說老實話，世尊在菩提樹下示現成等正覺，二七日中，也有經上說三七日中。說二七、說三七都有根據，都是經上講的，我們不要去執著這些，二七十四天，三七二十一天，總而言之，時間都不長。那《大方廣佛華嚴經》是多少？龍樹菩薩告訴我們，有「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。這個數字我們現在稱之為天文數字，無量無邊。佛在往後講經，講到這個數量多，多半用恆河沙來做比喻，那恆河沙跟這個比沒得比，那算什麼？龍樹菩薩看到這個樣子，貢高我慢立刻就化除，不敢輕視諸佛菩薩，他們的智慧不可思議。往後釋迦牟尼佛出定，四十九年所說的一切法，包括現在我們讀的這個《華嚴經》本子，那是龍宮裡面所收藏的真正講億萬分之一都不到。我說這個話絕對不過分，四十九年所說的，億萬分之一都不到。定中二七日所說的究竟圓滿的佛法，顯示出如來果地智慧自在。在他那個境界裡面，我們現在科學家講的，他沒有時間，他沒有空間。

　　現代的科學家從理論上證明，數學裡頭推算出來的，空間跟時間不是真的。在某一種條件之下，空間等於零，時間也等於零，等於就沒有了。時間要是沒有了，就沒有過去，沒有未來。過去無量劫，未來無量劫，哪有？沒有。空間沒有了就沒有遠近，時間沒有了就沒有先後，這什麼境界？一真法界。諸佛如來、法身菩薩他們居住的境界裡面，沒有遠近，沒有先後。所以佛在《華嚴經》上告訴我們，這境界他把它起了個名字，叫不思議解脫境界，諸佛與法身大士所證的。這境界真的是不可思議，不是假的。

　　現在科學家給我們做了證明，在某一種條件之下，這個境界真的會現前。那什麼條件？他還說不出來。但是佛法裡面，佛講得很清楚，離心意識。科學家所說的條件就是這個，只要你離心意識，也就是說離起心動念、分別執著。我用這個說法大家好懂。六根接觸六塵境界你去鍊，鍊不起心、不動念、不分別、不執著，這個境界就現前。所謂是時間跟空間的維次突破了。這一突破無量劫前的事情，你看得很清楚，就在面前；無量劫以後的事情也在面前，不可思議；十方無量無邊諸佛剎土也在面前，世界變了。不是世界變了，世界本來就是這樣子，而是我們迷了之後，變了。今天我們講到這華嚴境界，這是華藏世界，真的是得大自在了，智慧自在，德能自在，相好自在，沒有一樣不自在。

　　隨所發言悉開悟故，決定沒有一句話是廢話。這我們在講席裡頭常常說，佛與法身菩薩他所說的字字句句含無量義，我們讀了《華嚴》才能夠體會，什麼叫無量義？圓滿義。經上常說「一即一切，一切即一」。他說了一個字，那一個字是圓滿義，遍法界虛空界統統包括在其中。所以古德才說「一經通一切經通」，現在告訴你不是一經通，一個字通一切通，一個法通一切都通，尤其我們在這裡看到經上所講的。

　　現在科學裡面講的量子力學，世人所說微觀世界，微到什麼程度他們還說不出來。佛法有，微塵，一微塵。微塵在一般講肉眼看不見，佛說阿羅漢的天眼能看到微塵，凡夫看不到。佛在經上有個比喻，諸位要曉得比喻只能比喻彷彿，不可能比喻得恰到好處，這個做不到的。佛舉牛毛，牛毛很粗，我們用這個來比喻，好像這是個牛毛，牛毛的尖端可以擺一粒微塵，擺在這個牛毛的尖端，你就曉得它那一粒微塵多小。擺在那裡四平八穩它不會動搖，這一粒微塵叫牛毛塵。把這一粒微塵分成七分之一，佛叫羊毛塵，羊毛就細了，那一粒就是牛毛塵的七分之一，放在羊毛上也四平八穩。羊毛塵的七分之一叫兔毛塵，這兔毛又細了，咱們中國人用的毛筆很多是用兔毛，就很細。兔毛塵的七分之一叫水塵，水有空隙，這在高倍顯微鏡裡面看出來，這一粒微塵在水的那個空隙裡面走沒有妨礙，叫水塵。水塵的七分之一叫金塵，就是金屬，金屬的密度比水大，它還是有很多的空隙，這一粒微塵通過金屬一點困難都沒有，四通八達沒有障礙。金塵的七分之一才叫微塵。

　　所以微塵，我們現在要觀察，那是高倍的顯微鏡，佛說阿羅漢的天眼能看見，微塵。我們再不說，再不往下說，往下說還有色聚極微，極微之微，那更小了，我們就說這個。佛講這微塵裡頭有世界，微塵沒有放大，世界沒有縮小，微塵裡頭有世界，什麼世界？跟外面世界完全一樣。一粒微塵裡頭都有世界，粒粒微塵統統都有，不可思議，重重無盡。微塵世界裡頭又有微塵，那個微塵裡頭又有世界，真的，一點不假，誰能夠進入到裡面去參觀？普賢菩薩，這是我們在《華嚴經》上讀到的，普賢菩薩有能力入微觀世界，然後你才曉得這個世界重重無盡。每粒微塵世界就像現在一樣，裡頭有諸佛如來，諸大菩薩，有銀河系，有太陽系，有地球，也有我們。我們哪裡只有一個身，重重世界裡頭都有我們的身。這不是分身，這是性德法爾如是。《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」，沒有辦法思量，你不能想像，你愈想愈錯，決定你想不出事實真相。所以這個經上只講不思議解脫境界。我們從經上這些比喻稍稍體會到一點，才稍稍能理解一點點，不思議的這個境界。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看光照百界偈頌第九首：

　　【或見師子吼。威光最殊特。超一切世間。神通力無等。】

　　清涼大師跟我們在《疏》裡面的提示，這首偈「現神通時，調彼難調」。這首偈我們還是參考「離世間品」，「頌時處圓融行」有四首偈頌，我們先看這四首。偈子裡面『或見師子吼』，這句跟前面第五首完全相同，第五首頭一句也是「或見師子吼」，意思前面報告過了。『威光最殊特』，前面第五首第二句是「殊勝無比身」，也很類似，非常類似。後面兩句不一樣，這個地方『超一切世間』。前面跟諸位報告，時空是假的不是真的。我們看看《華嚴經》上怎麼講法？這四首偈頌第一首。

　　「深入無數劫，皆悉到彼岸，無量劫一念。一念無量劫」。這首偈我們要留意，第一首第一句「深入無數劫」。由此可知，它不是真的，不是真的怎麼會有這些事情？這個事情是諸佛菩薩示現的，凡夫迷失了一真，把一真搞亂了，亂得太離譜了，所以這裡面出現了什麼？出現了，就是六道凡夫以為的時間跟空間，時間跟空間是從錯覺當中發生的。你看看相宗《百法明門論》，論文很短註解非常豐富；《卍字續藏》裡面有古德六種註解，早年我們學教的時候都曾經學過，註解太豐富了。

　　天親菩薩將《瑜伽師地論》裡頭，《瑜伽師地論》是彌勒菩薩講的，彌勒菩薩把一切法歸納為六百六十法，天親菩薩認為對初學來講太繁太多，所以把六百六十法歸納為百法。諸位要曉得百法就是《瑜伽師地論》的六百六十法，再一展開就是世出世間一切法，用歸納的方法。時間、空間在百法裡頭佔兩個單位。這一百法分為五類，心法，心所有法，色法，不相應行法，無為法，分成了五科五大類。時間跟空間在五大類裡面屬於第四大類，第四大類叫不相應行法，它有沒有？有，它什麼都不是。它不屬心法，也不屬於心所法，也不屬於色法（色法就是物質）、心心所（我們今天講精神）。它既不是精神，它也不是物質，那是什麼東西？用現在人的話來說抽象概念。

　　不相應行法就是現在人所講的抽象概念，它是從抽象概念裡面產生的，就是它什麼都不是。你看看佛法，好，排得好，說明它不是真實的，根本沒有。今天被科學家證明，科學家講在某種情況之下確實是沒有。在大乘佛法裡面講，它根本就不存在。佛跟你講空間、時間，講無量劫，講極樂世界距離我們十萬億佛國土，都是隨順眾生妄想分別講的，這樣講你好懂。如果跟你講極樂世界就在面前，你就不懂了，你會起疑惑了。所以佛依二諦而說法，這就是佛說法的根據，據俗諦，依俗諦就是依你們凡夫之見，依你們迷惑顛倒來講，你好懂。另外一種依真諦，真諦就是佛知佛見。《華嚴經》上講的是真諦，正是《法華經》上講的「佛知佛見」，這個經上是諸佛如來所知所見，諸佛如來生活、工作，與一切眾生往來的事實的真相。

　　所以這是示現給你「深入無數劫」。無數無量，無數比無量還要多，在印度古時候這是十大數之一，一個無數是多少？無量個無量叫一個無數，所以這些都是天文數字。「皆悉到彼岸」。到彼岸是印度當時一個很普通的術語，意思就是圓滿，我們中國人講圓滿。中國人也有一句俗話說，叫到家，到家就是圓滿的意思。譬如你寫字，字寫得非常好，你寫字的功夫到家了。你的廚藝，燒菜燒得一手非常好的菜，你這個手藝到家了。到家就是頂好的意思，沒有比這個再好了，所以有圓滿的意思。印度人稱為到彼岸，很像中國人講的到家，意思就是圓滿，究竟圓滿。下面兩句給你說真話。

　　「無量劫一念」，無量劫可以變成一念，一念可以展開為無量劫，《華嚴經》講的「念劫圓融」。如果時間要是真的那就做不到，你怎麼可以把長時間把它縮短？怎麼可以把短時間把它拉長？這個時間可以任意延長，任意縮短，它不是真的，這是佛菩薩境界，所以沒有時間。佛菩薩示現，能夠隨順眾生的根性，隨順眾生的知見，《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」。隨眾生的心想他來示現，眾生確實有心想，所以沒有神通不能念劫圓融。佛菩薩沒有心想，前面跟諸位說佛菩薩沒有起心動念，沒有分別執著，所以在他的境界裡頭沒有時間，也沒有空間。我們再換句話說，大家會更親切的能夠體會到，沒有遠近，沒有先後。沒有遠近就是沒有空間，美國距離我們一萬多里，很遠，在一真法界裡面，美國，你那個地方的親戚朋友就在面前，他沒有來，你沒有去，就在當下。再跟你說，你入這個境界，你對於他們看得清清楚楚、明明白白，你看得到他，他看不到你，為什麼？他有空間，他有時間，就這麼個道理。

　　所以諸佛菩薩看到我們，我們就在他面前。我們看不到他，他看到我們。另外還有些鬼神，鬼神他這個空間、時間突破的層次不像佛菩薩那麼大，他能突破一些。像六道，六道裡面的欲界天，尤其是欲界的地居天，地居天是四王天跟忉利天。餓鬼道、地獄道這很容易突破的，為什麼？它太近了，小小一點定功就突破了，又何況鬼神有報得的五通，那是他的果報。所以這些鬼神他能看得到我們，我們看不到他。他在欲界這個範圍之內沒有遠近距離，沒有時間的前後，這是報得的。雖然各個人都報得，但是各個人的業力不相同，所以各個人的神通能力不一樣；層次愈高的，他的能力大一些，層次低的能力小一點。譬如一般鬼神這五通，他能知道人間一些狀況，天上，如果沒有修行的這些鬼神，四王天以上他不知道，他達不到。在時間上來講，他能夠突破幾十年，過去幾十年，未來幾十年他知道，他沒有障礙。但是講幾百年前他就有障礙了，他見不到，這是能力小的。能力大的能夠知道幾百年，千年以上他不知道，他們通的能力各個不一樣。

　　所以東西方預言裡面，這個預言我們很年輕就接觸到，這些事情年輕好奇，我請教過章嘉大師，我請教過李老師。小時候我念小學在福建，福建駕乩扶鸞的風氣很盛，一般人家堂屋，供祖宗的堂屋，堂屋都掛了一個畚箕。我們那個時候剛剛到福建，看到都很奇怪，因為在長江兩岸，我們家鄉沒有這個風俗，沒有這個風俗。但是到福建，我住在建鷗，住在南平，每個人家堂屋上都掛一個畚箕，而且畚箕上它還用一個紅布，很寬的紅布結成帶子把它裝飾，裝飾得很好看，掛在那個地方。以後我們知道那就是扶乩的時候所用的工具，不用的時候他們把它供起來。在沙盤裡面寫字，扶的時候兩個人，一個扶左面，一個人扶右面，兩個人手捧著畚箕，畚箕前面有一支筆，實際上它刻了一個龍頭，龍的舌頭伸出來，是木頭刻的，在沙盤上寫字。這兩個人，扶鸞的這兩個人一般都是不認識字的，什麼人？在那個時候拉黃包車的，現在黃包車沒有了，有些地方還有三輪車。從前拉黃包車的、挑水的、賣柴的不認識字。在外面找，找他們來扶，扶的時候給一點錢給他。寫的字寫得很規矩，我們小孩在旁邊看都認識，他寫得很慢，大概一個小時寫二、三十個字，我們看了奇怪，所以我對於這個事情很相信。

　　以後遇到章嘉大師，因為我在台北，我有幾個朋友，他們是圓玄學社，道教的，每個星期他們都舉行請乩扶鸞，我也去參觀。我參觀這個我不相信，為什麼？他只專門一個乩童，別人扶它就不會動。這個乩童扶這個乩動的速度好快，也在沙盤裡，我在旁邊看很久，一個字都看不出來。而他口裡念念有詞，一個小時下來寫幾千字，我對這個不能相信，跟我從前小時候看的大不相同。我認為這是有偽造的可能，這不是真的。我把這個事情請教章嘉大師。章嘉大師說扶乩的事確實有，靈鬼附在這個身上，不是附在人身上，附在乩的身上，人這個手順著他的氣勢在動，寫出文字。他說這靈鬼有小神通，你問他最近的事情，兩、三個月以內的事情，幾乎他講得一點不錯；你問幾年以後的事情，他就跟你胡說八道，反正他說了也不負責任，你也找不到他。

　　章嘉大師告訴我，滿清亡國就亡在扶鸞上。慈禧太后相信這個，國家大事她不找這些大臣來商量，她在乩壇裡面決定，看鬼神怎麼說，最後亡國，這是違背祖宗的教訓。中國古大德講「國之將興，聽於民」，這個國家要興旺，做帝王的人聽聽老百姓所說的；「國之將亡，聽於神」，國家快要亡了，他不聽老百姓的，他不聽大臣意見，他聽神，聽鬼神。鬼神確實有，你要有智慧，你不能被鬼神愚弄，那你就大錯特錯了。孔老夫子說「敬鬼神而遠之」。知道鬼神是一類眾生，我們應當尊敬。遠之是什麼？不聽你的，聽誰的？聽聖人的，聽佛菩薩的。佛菩薩絕對不用駕乩扶鸞來說法，這要知道，要用駕乩說法，鬼神可以冒充，那眾生真的找不到依靠。所以佛菩薩用經教，講經說法。佛不在世了，把這些經教集結成為經典，經典就是教科書，一定要依教科書，不能夠自己隨便去編造，不迷信。所以這些大德們他們有智慧。

　　這些預言，李老師告訴我預言只依據總的來講有兩大類，一類離不開數學，數學理論來推斷，在中國就是易經，離不開易經。但是這個推斷要很精確，計算要很精確，就是小數點後面三、四十位，錯一個字你的推斷就不準，只能推斷個大概，不是很準。第二種是現量，現量是什麼？是定中的境界，他說那個很準確。但是一般的這些預言多半都是從數理，所以它有差距，可以參考不能完全相信，這話都是正確的，都很有道理的。

　　另外一類鬼神附身，他所說的有的說得很準確，有的說的完全不正確，都要自己有智慧判斷，不可以盲從。盲從那你肯定要吃虧，你肯定上當，受別人擺布，受鬼神愚弄，這很不好。所以同學送了一本書給我看，就是美國預言家凱西，他一生當中給人治病，他也沒有學過醫，什麼也不懂，那個治病的方法非常神奇，都是在睡覺，好像夢中說夢話一樣，你問他答覆你。他這個案例檔案保存得非常完整，聽說有一萬四千多個案例，現在成立個博物館，世界上有不少人到那邊去研究。我們還有個同學曾經在他那個圖書館裡面去參觀過，來告訴我，他說外國人對他很相信。

　　我看到這個報告之後我們清楚，他是靈媒附身。附身的神靈是一個有善心的，有慈悲心的，不害人，藉著他的身體來做好事，所謂是斷惡修善，積功累德，他來做這個。他的神通能力有限，並不很大，大概他所能知道的，就是他所能突破時空很有限，在空間，他沒有辦法超過這個地球；在時間來說，應該也只有一、兩百年，時間再久遠的話，他就不太準確。我們怎麼知道他是一個善神？凡是合情合理的，他告訴你都非常準確，不合情、不合理的他跟你亂講。譬如有人想投機去買彩票，去問他，那完全不靈；你有什麼病痛，誠誠懇懇求他幫助那很靈。所以從許許多多的案例，這是個善神。

　　肯定人有輪迴，肯定因果報應通三世，這是我們值得學習的。我們看他東西不學別的，就學這兩樣東西，確實有輪迴，確實有報應。所以他說任何一個人，在一生當中決定沒有偶然的事情，決定沒有突發的事情，無論什麼事情都跟前世的因、後世的果，扯連在一起，決定分不開。所以任何事情，有前世的因，這一世的果，這一世的因來世果。他說人在這生生世世當中統統都在學習，這個話說得非常正確。特別是佛法裡面，從初發心到無上道，我們一般講無量劫，三大阿僧祇劫，不都在學習嗎？為什麼要這麼長的時間？就是學習有時候中斷，斷斷續續。這個現象就在我們這一生當中，我們就看到，我們把一生縮短成一天，你看這一天有的時候在學習經教，有的時候在搞別的事情。即使在學習，他常常換科目，於是每個科目都變成斷斷續續，這樣的學習進步就很困難、很困難。不是一門深入，長時薰修，所以這個修行時間，需要那麼長成就，原因在此地。果然能夠摒棄萬緣一切都放下，只搞一門，成就不難，而且成就快速。這些道理我們都要懂。所以這個地方講到，現在人講特異功能、神通，這真有不是沒有，淺深大小廣狹各個不相同。再看第二首偈。

　　「一切劫非劫，為世示現劫，無來無積集，成就諸劫事」。這首偈子可以說把時間，也稱為時劫，真相說出來。時間真相是什麼？到底是一回什麼事情？我們看這一首偈就明白了。「一切劫非劫」，一切劫是世間人的執著，非劫是諸佛菩薩所看到的真相。劫是時間，確實時間不存在。雖然不存在，這眾生有感，佛才有應。

　　佛菩薩應化在九法界，為九法界眾生示現，「為世示現劫」。這個世是世間，世間就是我們通常講十法界。因為十法界裡面的佛，那些佛沒有見性，沒有破無明。所以這個時劫維次他沒有突破，他還是有時間，還是有空間，到一真法界就沒有了。所以破一品無明證一分法身，這才能突破，突破時空維次。那佛應化在這裡面示現，十法界裡面的眾生就不奇怪了，能接受了。如果要是不示現這個，這個世間人說你是神，我們是人，我怎麼能跟你學？我怎麼能學到你這個能力？世間人信心沒有了。所以佛菩薩一定要示現跟世間人一樣，與大家和光同塵，這樣子教化眾生。眾生看到你是人，我也是人，你能做得到，我為什麼做不到？把他那個學習的信心啟發出來了。種種示現，無非是教化眾生的手段而已。一切眾生這時空從哪裡變現出來的？現在我們在經教裡頭了解了，都是從妄想分別執著裡面變現出來，離妄想分別執著，時間跟空間都不存在。

　　第三句話說得好，「無來無積集」，無來就是他沒有因，無積集是沒有緣也沒有果。「成就諸劫事」，那是示現，這就是隨眾生心應所知量。大經上講的「當處出生，隨處滅盡」，這講事實真相，不但時間、空間不可得，世間所有一切萬象都不可得。所以《般若經》上總說「一切法（一切法包括時間，包括空間），無所有，畢竟空，不可得」。常常念這句偈，這四句話「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。十二個字常常念，常常如是思惟，總有一天豁然大悟，大悟就入境界了，你就自己親證，確實如此。

　　一部《般若波羅蜜多心經》，玄奘大師翻譯的二百六十個字，你們想想是不是講的這樁事情？這才是世間一切法的事實真相。事有沒有？有，理上沒有；相有，性上沒有。所以這些幻相，《金剛經》上講「夢幻泡影」。這些幻相你可以欣賞，你也可以受用，你決定不能據有。你要是據為己有，那你錯了。為什麼不能據有？它畢竟空，它無所有，你怎麼能據為己有？那你據為己有是個幻想，也是一個抽象概念，絕對不是事實。這個事實真相不能不知道。難為佛菩薩為一切迷惑顛倒眾生做示現，幫助他們覺悟，幫助他們了解事實真相。我們要從這些地方細心去觀察、去學習。這兩首講的時間，下面兩首講空間。

　　「於一微塵中，普見一切佛，十方一切處，無處而不有」。微塵遍法界虛空界，我們肉眼看不見。普賢菩薩，這我們在前面讀過，他有能力「於一微塵中，普見一切佛」。普見一切佛，就是普見一切世界。這我們都很清楚一尊佛教化區是一個世界，這個世界通常叫三千大千世界，一尊佛教化的區域。我們一般講這是標準的，還有佛的緣非常殊勝的，因中結的緣不相同，所以有一尊佛教兩個世界，教三個世界，乃至於十幾個世界，不相同。這樁事情我們也能夠理解，從什麼地方理解？從我們現在學佛的時候，我們能看到。你看有人學佛，非常喜歡跟人結法緣；有人學佛只顧自己，不跟人結法緣。那將來不跟人結法緣的，結的緣少的，他的教區就是一個大千世界。歡喜跟一切人結法緣的，那他的教區可能就好多個三千大千世界。

　　我們在初學的時候，老師常常囑咐我們、提醒我們要與眾生結緣。我們同學那個時候練習講經，台中蓮社在台灣，北到新竹，南面到鹿港，在這個地區裡面總共有十七個佈教所，那都是我們學生練習講經的地方。可是有的同學法緣很勝，有的同學法緣那就很差；有些同學去講經有一百多人聽，有些人去講經三、五個人聽，不一樣。老師就說各人法緣不相同，法緣從哪裡來的？結的，你要肯結緣。有人前世結的緣很殊勝，有人前世沒有結緣，前世沒有結緣，現在結緣還來得及。所以我們在李老師會下，就學會了結緣。結緣，我們能力很有限，結緣聽說都是要錢，沒有錢。老師說不必要錢，真誠心、歡喜心笑面迎人那就是結緣。布施歡喜不要錢，布施誠懇不要錢，不要錢照樣能夠積功累德，你為什麼不會做？見到人都板著面孔，讓人家看到你是拒人於千里之外，這就是你不懂得跟人結緣。

　　所以佛教我們，特別在中國祖師大德他們建造道場，你一進山門頭一個看到的彌勒菩薩，彌勒菩薩布袋和尚中國人，把他的像放在大門口最當中，你遠遠進山門頭一個看到他，那是什麼？布施歡喜，所以中國人稱他作歡喜佛，滿面笑容，這就是結緣，你一進佛門結歡喜緣。人與人之間，要笑臉常開，不可以板起面孔，板起面孔誰會理你。你對別人笑，人家對你笑；你恭敬別人，別人恭敬你，你每天板著面孔不理人，誰願意親近你？這個人就沒有人緣，誰都不喜歡你，你自己也感覺跟人家格格不入，不能相處，你不知道是什麼原因，你不知道錯在哪裡。錯在什麼？錯在不會笑。佛法教人，頭一個就是教你會笑，彌勒菩薩擺在那裡就是教你會笑。對人心地厚道，幫助別人心要細，要照顧周到，這些都是廣結法緣，不必要花錢。

　　普賢菩薩真的是廣結善緣，十大願王，禮敬諸佛，諸佛是一切眾生，一切眾生皆是未來佛，一切眾生本來成佛；稱讚如來、廣修供養都是結緣，然後才講修行。真正修行是什麼？懺悔業障是真正修行，真修就這一句。隨喜功德也是屬於懺悔業障，為什麼？人有嫉妒心，看到別人好，心裡就難過，這是很大很大的障礙。怎樣排除？修隨喜，看到別人好事，心裡生讚歎歡喜，成就他的好事，成人之美。我們常常願意成就別人的好事，別人也會成就我們的好事；你要是嫉妒障礙，人家對你也嫉妒障礙，你不叫自找麻煩嗎？因緣果報如是。

　　「十方一切處，無處而不有」。這個意思我們前面說過了，重重無盡的法界。我們要曉得這種不思議境界，絕對不是能夠用思惟想像你能夠了解的，離開妄想分別執著，這個境界就現前。所以佛說法不欺騙一個眾生，你自己會契入，你自己會證實，你才曉得佛的言語，真語者、實語者、如語者，你會證明。這是佛法殊勝之處，佛法偉大之處。今天時間到了，我們就講到此地。

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