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大方廣佛華嚴經　　（第一七一五卷）　　2007/2/19　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1715

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「手出廣供三昧門」偈頌第九首：

　　【又放光明華莊嚴。種種妙華集為帳。普散十方諸國土，供養一切大德尊。】

　　在這以下我們看到七次稱『大德尊』，大德尊也是稱佛，如果廣義來講，一切眾生本來是佛，那麼大德尊也就是一切眾生。普賢法門裡面這個尊敬心是達到究竟圓滿，究竟圓滿的恭敬對遍法界虛空界一切眾生，這就要修普賢行，這個人就叫普賢菩薩，什麼人修什麼人就是，這我們必須要知道的。這首頌講到『帳』，跟下面第十首是以妙香集為帳，這個地方是以「妙華集為帳」，帳講得很多。底下幾首，從九首（我們這頁是十四）一直到第十五首都是講帳。帳是什麼？帳是圍牆，是用布遮到的。像從前一般馬戲團都是用一個帳把場地圍起來。從這個形相我們就想到，那在佛門的是什麼？護法，就是圍成這個場地，內外有隔，這是護持場地，作用在這個地方。這是用花莊嚴。

　　第一句『光明』，自性裡面的般若智慧。沒有智慧就沒有法子護持道場，護持道場不能用煩惱，用煩惱肯定是把道場毀滅。你想想看，道場裡面是什麼？是道，煩惱跟道是相違背的，智慧德行與道是相應的，相應它才能相成，相悖它就起反作用，相悖一定是互相排斥。這個道理並不難懂，現在一般人都懂這個道理，可是境界現前他不能辨別。最重要的，不是別人是自己，所以護法頭一個是護自己，護自己，我這一生才有成就。我這一生想脫離六道輪迴，想超越三界，希望求生淨土，親近彌陀，一生成就，那麼道就非常重要了。如果用煩惱，還是隨順煩惱，那就是這一生當中跟阿彌陀佛結個善緣，我們見到佛像，聽到佛法，也天天在念佛，可是起心動念是煩惱做主，不是智慧做主，這樣就不能往生。

　　善導大師講淨土法門「萬修萬人去」，一個都不會漏的，那是講如法。如法就是講與德相應，這是如法的，萬修萬人去，一個都不漏的。如果煩惱做主，起心動念還是煩惱、七情五欲，這就沒有辦法了。所以我們看善導大師他老人家的開示可不能誤會，誤會到以後臨終你不能往生，你還毀謗祖師說他把話說錯了，為什麼我念了一生佛，我不能往生？這種情形很多。他不知道過失在自己，怨天尤人，佛不靈，經不靈，祖師不靈，這個罪重，謗佛、謗法、謗僧，果報在阿鼻地獄。什麼時候你才能翻身？難了，太難了！佛在經上跟我們講，無量劫又無量劫，造業的時候很容易，一念之間，墮落再回頭可不是那麼容易事情。

　　所以古大德勸導我們，懺除業障要在一口氣沒斷的時候容易，這口氣斷掉之後想懺悔業障不容易，就是說你的機會失掉了。這也是我們常常說的，世出世間法的成功沒有別的，認識機會，抓住機會，這個人是有大福德的人，他沒有不成就的。機會在面前不認識，沒有抓住，那就錯過了，很可惜。如果這個機會遇到了，沒有抓住，還要借這個機會造罪業，那就太悽慘了。佛菩薩看到了怎麼樣？佛菩薩大慈大悲，但是佛菩薩沒有起心動念，佛菩薩起心動念就變成凡夫。他有真實智慧，看清楚了，自作自受。眾生造業受罪無量劫，佛菩薩眼睛看到怎麼樣？念劫不二，無量劫就是一念，一念就是無量劫，這是華嚴境界，這是不二法門。所以佛菩薩不起心不動念。

　　你必須要受極大的苦難把你的罪業才消得了，罪業消掉之後，你才真正肯回頭；罪業沒有消掉，諸佛菩薩給你頂禮磕頭勸你回頭，你都不會回頭，那個業力就那麼大。所以說心佛眾生三無差別，這三股力量；心（就是念頭）的力量，佛的力量，眾生的力量，這三個力量是相等的，佛沒有辦法幫助你。佛保佑我們，佛幫助我們，是教誨，這千萬不要搞錯。現在很多人迷信，求佛菩薩保佑，認為佛菩薩有威神來加持，錯了；佛菩薩的威神是經典，道理、方法、業因果報統統都在經典裡頭。

　　你把經典讀明白了，從經典裡面覺悟，這叫佛菩薩加持，這哪裡是迷信？你能夠有機會讀經，有機會接受佛陀的教誨，你就得到佛菩薩加持。你看密宗的灌頂，灌頂是加持，儀式不重要，實質重要。黃念祖老居士是密宗的金剛上師，你看他在《無量壽經》註解裡面給我們講的灌頂，這是個真善知識，不迷信！頂是什麼意思？頂是頭頂，最高的，代表什麼？代表佛法裡面最高的大法，無上大法，那叫頂。灌是什麼？灌是傳授給你。把佛門無上大法傳給你，你接受了，這叫灌頂，是這麼個意思。不是拿一點水在你頭上灑一灑，如果那個叫做灌頂，你看現在許多人沐浴的時候都是用沖涼，那沖涼不叫大灌頂嗎？比那幾滴水多得多了。一定要懂得意思。諸佛菩薩將無上法門傳給你，這叫灌頂。

　　《華嚴經》是無上法門，《無量壽經》是無上法門，《彌陀經》是無上法門。什麼叫無上？無上是什麼意思？一生成就是無上，不要等第二生。你依照這個法門是一生成佛，轉凡成聖，不是小聖，是大聖，這不是大法嗎？由此可知，我過去講《無量壽經》，我跟大家說，《無量壽經》也好，《阿彌陀經》也好，你每念一遍就是十方諸佛跟阿彌陀佛給你灌頂一次，你一天念十遍，你一天就接受彌陀跟十方諸佛十次灌頂，這個意思。灌是灌了，有沒有灌進去？這是問題，灌了水都流出去，你一點都沒有吸收到。怎麼叫吸收到？理解了、明白了，依教奉行，就吸收了，哪有不成佛的道理！你具足了信解行證，證是契入，入佛境界。像我們從上面這一直念下來的，入華嚴三昧，入因陀羅網三昧；在這一節裡面，入手出廣供三昧，你讀哪一段經文你就契入了，這叫得真實的利益，真實的受用。

　　這一小段裡面有十八首偈，每首偈教給我們一樁事，十八首是舉例而說，實際上代表無量無邊。所以光明是真實智慧，沒有真實智慧不行。真實智慧是你自己本有的，決定不是學來的，你自性裡面有真實智慧，有無量的德能，有不可思議的相好，你要懂得開發。佛跟我們說，我們這些自性裡面無盡的寶藏，被妄想分別執著障礙住了，只要把妄想分別執著放下，你所得到的是遍法界虛空界。這個得到就是明心見性，見性成佛，你得到的是整個宇宙。你今天想得到一點點，我要執著，我要權、我要利、我要名，我得到這一點點，你把你自性裡頭無量無邊的智慧德相全都失掉了，你要在六道三途裡頭受罪，這就是佛菩薩常講的可憐憫者，怎麼這麼可憐。無知！迷得太深，迷得太重。

　　我們無始劫來就做這種可憐人，這一生當中很幸運遇到佛法，一天不讀經就怕又迷了，為什麼要天天讀？一天不講經就怕迷了，為什麼天天要講？讀是自利，講是自利利他。講沒有人聽，沒有人聽，有鬼神聽，不必要人。沒有人，一個人在房間可以講。往年我在美國，美國人的工作繁忙，沒有時間聽經，一個星期頂多只有兩天，他們工作五天，星期六、星期天不上班。星期五下班之後，頂多星期五晚上，星期六一天，星期天的上午、下午；晚上，他要準備上班，所以時間很短。我們的講經不就是要中斷了？沒有辦法天天講。可是我還是天天講，我在哪裡講？我把房門關起來，我在房間裡講。不知道是哪一個有天推開我的房門被他看見了。我用一個錄音機，打開來擺在我旁邊，我對錄音機講，講完之後我自己聽，不能中斷，這是生命。我在六道裡頭受盡苦頭，我不願意再到六道來了，我想在這一生出離六道，我知道這是救命的。除這個之外，你肯定起煩惱，你造業障。你想出六道，那是你心裡想，你所作所為是往地獄裡鑽，你對於諸法實相一無所知，自己認為做的都是對的，其實全都錯的。佛菩薩看到不會告訴你，為什麼？告訴你，你不接受，你認為你是對的，就是說你有你的妄想分別執著，認為那是對的，而佛菩薩所說的未必是正確的，你會這樣想法。你說佛菩薩所講未必是正確的，你有罪過，因為佛菩薩東西是心性流出來的。所以佛菩薩不在你面前示現，不告訴你，不要叫你造更重的罪業，因為跟你講，就是加深你的罪業。我們從這裡看到佛菩薩真的是大慈大悲，救苦救難，你有大災難造作，他不給你加深、不給你加重，等到你真的回頭了，他來救你。

　　這個地方講的是「華為帳」，你就曉得這個花是什麼？花上加個光明，智慧的善因，種種妙花它上頭有光明，光明是智慧。智慧上加著因，花是代表因，善因，智慧的善因是什麼？是斷煩惱、脫輪迴、了生死的真因。這個來做護法，帳就是護法，護你自己的法，不是護別人！護自己才是真正護眾生。如果不知道護自己，你說護佛的佛法、護眾生的法，假的，哪有這個道理！自己保自己都保不了，你還能保別人嗎？所以佛說「無有是處」，無有是處是沒有這個道理。這個意思，你就曉得很深！起心動念、言語造作，這是因，這是在造因，一般凡人他沒有這麼高的警覺心，所以叫迷惑顛倒；菩薩心細，菩薩修行心細，起心動念他覺得、知道，這個因是善是惡，他知道；知道，他又不分別，人家高明就高明在此地。不用分別執著，業因果報清清楚楚、明明瞭瞭，像鏡子照外面境界一樣，四時的運作，春生、夏長、秋收、冬藏，鏡子照得清楚，沒有分別。

　　如果我們一天不讀經，一天不講經，就非常容易迷惑。我們在這個大時代，芸芸眾生共同相處，真的是和光同塵，如何真正能做到清淨不染，那就得要護持，現在今天講環保。我們也常常講環保最重要的是精神的環保，是心理的環保，現在大家重視的是外面境界上物質世界的環保，那是末，心理的環保才是本，根本。心地清淨，外面全清淨了，心地不清淨，你外面怎麼搞都不清淨，為什麼？境隨心轉，所以心是本，環境是末。這個我們在講席當中也講過多次，我就很肯定的說，環保很難做成功，原因在哪裡？他沒有找到本。正如同這三十多年來，許多的人在想方法如何能化解衝突，促進世界的安定和平。我也是肯定說了一句話，難，太難了。什麼原因？衝突的根源沒找到，你就沒有法子化解。

　　根源在哪裡？根源在內心的對立，這是我參加和平會議裡頭提出來的，他們從來沒想到。我還跟一些人對立，這個人是我的好朋友，那個人我很討厭他，衝突從這裡開始，你們想想對不對？今天這個世界這麼混亂，誰造的？我自己造的。世界上有這麼多災難，今年氣候顯著的反常，誰造的？我造的。我心裡面對一切人事物的矛盾、懷疑、對立，這樣造成的。你要不相信我的話，你到日本去問江本勝博士，你去問他我說的話對不對，他會告訴你正確的，為什麼？他做水實驗做了幾十萬次，人的起心動念影響環境，用科學實驗做出來的。我們要想世界恢復正常的秩序，四季氣候一切都恢復到正常，只要我們的心正常就行。

　　正常的心是什麼？正常的心是倫理的心、是道德的心、是因果的心，這是正常的。說了這麼多，你也許聽了太煩，能不能給我們一個綱領我們抓到？有，綱領簡單，只有一個字，愛，父子有親，親愛。你能對一切眾生有一個愛心，真誠的愛心、清淨的愛心、平等的愛心，問題解決了，這個世界跟極樂世界、跟華藏世界一樣美好。可不能有怨恨，怨恨跟性德是相反的。父子有親，不是父子有怨、父子有恨，那個可不得了，那個世界就走向末日了。五倫裡頭告訴我們父子有親，要把這個親愛擴大，對一切人、對一切事、對一切物是我真誠最親愛的，這個人是什麼人？這個人就是佛，佛就是這個念頭，佛就是這個心。

　　最親愛的人是佛，我們今天造這麼重的罪，受這麼大的苦難，佛為什麼不來救我們，那叫什麼親愛？他是真的親愛，他並沒有捨棄你。你造作這個業，你要受報，這個業不是無緣無故來的，是你自作自受，他看了沒有辦法。像你最親愛的父母，你犯罪了，國家的法律給你判刑，你要去坐幾年牢，你父母愛護你，有沒有辦法把你救出來？不行，你一定要受國法制裁，他在旁邊有耐心的等著，等到你幾年出獄了。在監獄裡面，常常掛念著，得便的時候，送一點吃的東西給你，安慰安慰你。

　　我們聽說海口的監獄，監獄裡面的典獄長讓全體受刑人學《弟子規》，監獄變成倫理的學校，在那裡坐監獄的人都有福報了，他們因禍得福。犯了罪，結果進了倫理道德的學校，到那裡面去接受古聖先賢的教育，將來監獄出來都是聖賢人。我聽到這個報導非常欣慰。希望全世界的監獄都是倫理道德因果的教育學校。這就是佛法裡頭常講的，幫助人轉惡為善、轉迷為悟，根性好的真的可以轉凡成聖。所以不受教育怎麼行！

　　我們尊敬釋迦牟尼佛，我們仰慕釋迦牟尼佛、感恩釋迦牟尼佛，為什麼？他教導我們，他用身教、用言教，念念不捨眾生，就像慈母一樣，兒子再不孝、再忤逆，母親都原諒他，母親永遠懷念他，兒子不知道；等到兒子哪天回頭了，知道父母是這樣的懷念他，他才知道感恩。今天世人違背性德，煩惱習氣做主宰，造成極度的痛苦，自作自受。佛菩薩的教化在世間，他有目無睹，有耳不聞，放在他面前不知道，還要加以排斥，還要毀謗，說這是迷信，這有什麼法子？我們自己年輕時候也是這樣的，誤以為宗教都是迷信，宗教都是社會上的寄生蟲。從來就沒有想到宗教傳了這麼久，在世界上有這麼多人的信仰，它要真正是迷信，真正是社會寄生蟲，應當早已被人消滅掉，怎麼能傳這麼久？難道這幾千年，世界上這麼多人，都沒有一個有智慧的人？沒有人看出來嗎？像這些，我們年輕人也沒有想到。我要是沒有遇到方東美先生，我永遠會排斥宗教，永遠不會去沾它的邊，這叫什麼？邪知邪見，自以為是。

　　方先生是我們年輕時代最仰慕的哲學家，在那個時代，台灣稱為大哲學家。我們有緣能夠親近，能夠接受他的教誨，從他教誨當中，我們認識了宗教，改變了我們錯誤的觀念，尤其對佛法。他告訴我：你學哲學，釋迦牟尼佛是大哲（大哲學家）、是聖哲，佛經哲學是高等哲學，學佛是人生最高的享受。我從這個教誨回了頭。回頭，頭一個就是跟佛教接觸，友善的接觸，不排斥、不輕視他們了，友善的接觸。看佛經，佛經就困難，不容易看得懂，幸好方老師說佛經是高等哲學，高等哲學一定很深，不是容易看得懂，容易看得懂就不能叫高深了。所以他那個高等是對我們起了作用，看不懂對它也尊重，這個太高了，我現在還不行，找些淺的、找些初級的，慢慢再提升。

　　剛開始的時候，跟我從前一樣，對於宗教、對於佛教誤會的人很多，有朋友、有同學、有長官：你年紀輕輕，你怎麼迷信這個？跟我同樣見解。你怎麼看這些東西？他不知道這是方老師介紹我看的。而方老師自己天天讀，這是我親自看到的，大乘經典裡面許多精彩的東西他都能背誦，真用功。差不多，他走的時候七十九歲，他遇到佛法，在我想像當中應該不到四十歲，他在峨嵋山養病的時候遇到這個機緣。抗戰時候，在峨嵋山沒有事情，看佛經，愈看愈有味道，從此之後沒有一天不讀經。所以在台灣教學，他講的幾個大的單元，魏晉佛學、隋唐佛學、大乘佛學，講這三個大單元，在博士班開課。台灣大學退休了，輔仁大學請去，在輔仁大學博士班講華嚴哲學，他最後所講的。他一生最愛好的是《華嚴》，對我介紹的時候《華嚴》分量是最重的。

　　所以這裡頭懂得表法的義趣，你就能看出這個味道。記住，這首偈是以妙花為帳，就是以妙因為我們自己的護法。人一定要種好因，好因無量無邊，都是與性德相應，念念不悖性德。性德，諸位要記住，純淨純善，心純淨，行為純善，行為包括起心動念、言語造作，沒有絲毫不善，就像《十善業道經》上所說的。我初初讀《十善業道經》，被這句話震撼，佛告訴龍王說「菩薩有一法，能斷一切世間苦」。我看到這句，寒毛直豎，這是什麼法？一切世間，人天、三惡道，六道，還有四聖，就是六道十法界這裡頭所有一切眾生的苦難，菩薩有一法可以把它斷掉，這太不可思議！這一法是什麼？他接著講「常念思惟觀察善法」，常念是心善，思惟是思想善，觀察是行為善，最後落實就是十善業道。那你曉得菩薩是什麼？菩薩是十善心，十善的念頭、十善的行為，十善圓滿就成佛了。

　　我認識章嘉大師之後，我請章嘉大師寫幾個字送給我，勉勵我。他老人家是用藏文寫的，寫了三個字，「唵啊吽」。五十多年了，這張字五十多年搬家不曉得搬了多少次，搬不見了。我不知道還在不在，因為那時候我住在韓館長家裡，這張字應該在她家裡。唵啊吽就是身口意，你看畫的佛像，畫佛像都畫個圓光，圓光頂上寫三個字，多半我們看到是用梵文寫的，有藏文，也有中文，就是「唵啊吽」三個字。唵啊吽是身口意，就是十善業。所以看到這個，十善業是從初發心就要開始學，學到究竟圓滿就成佛了。

　　所以不殺生，決定沒有絲毫的意念，有那個心去害別人，甚至於叫別人生一點點煩惱，這錯誤。大乘教裡面教給我們「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，沒有叫眾生生煩惱的。決定沒有一個念頭、一種意念是佔別人一點點便宜，這是盜心，絲毫都沒有！菩薩只有付出，手出無量的妙供，哪有佔別人一點便宜的念頭？這些就是我們此地講的「種種妙花集為帳」，我們有這個帳保護自己，使自己的性德漸漸圓滿能夠流露，像諸佛菩薩一樣不生煩惱。凡夫完全是煩惱流露出來的，性德沒有，偶爾曇花一現，那真是石火電光，非常短暫，不能保持。這是我們時時刻刻要警覺到的。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看第九首的後面兩句：

　　【普散十方諸國土。供養一切大德尊。】

　　前面稱「以此供養於諸佛」，這個地方說『供養一切大德尊』，跟前面所說的同而不同，不同而同，這個意思要懂得，教導我們對一切大眾要知道尊重，要知道供養。因為一切眾生本來是佛，這是必須先決肯定的，我們的禮敬才能生得起來。不知道一切眾生本來是佛，那個恭敬心生不出來，總是把自己看得很重，而輕視別人。尤其是自己很聰明、很有才華，看到別人都不如我，容易生起傲慢的心，殊不知道傲慢是很大的煩惱，是嚴重的障礙，不知道。有些人自己知道不如別人，無論在智慧、德能、福報都不如人，在大眾面前感到自卑感，這也是障礙。這就是說什麼？凡夫迷失了自性，總是被境界所轉。他受外面境界影響，他不能轉境界就被境界轉了。佛菩薩是境隨心轉，凡夫是心被境界所轉，顛倒了，哪有這種道理！

　　所以要肯定本性本善，「人之初，性本善」。我們本來是善，我們本來是佛，一切眾生都是佛，山河大地，情與無情，同圓種智。什麼時候你能真正見到像因陀羅網的境界？這是什麼境界？不思議解脫境界。遍法界虛空界裡面，無量無邊的世界，無量無邊的微塵，一一塵中有世界，那個世界裡面又有微塵，微塵裡頭又有世界，這是我們在《華嚴經》前面讀過的，重重無盡。這無量無邊的世界裡面，奇妙的事情發生了，什麼奇妙？有我！這個世界上有我，有我們在此地學習《華嚴經》，那個微塵世界裡頭也有，就像一面鏡子一樣照到，也有；鏡子裡面還有鏡子，這就是因陀羅網，一生一切生，一滅一切滅。

　　賢首國師請皇帝做個八角亭，八角亭是八面，每一面放個大鏡子，請皇上在亭子中心站一站，四面看一看，本來講因陀羅網他意思不懂，很難體會，這一站就懂了。你看八面鏡子互相對照，一個人走進亭子當中一站，有多少身？無量無邊身。每個鏡子裡有無量無邊身。那因陀羅網就不止八面鏡子，無量無邊的鏡子，每個鏡子都照得清清楚楚，鏡子跟鏡子互相照，重重無盡。法性法爾如是，入這個境界。入這個境界是普賢菩薩，然後才曉得整個宇宙跟我是一體，一切眾生跟我是一體。

　　世界好像是，我們把整個宇宙遍法界虛空界比喻作一個身體；一個佛的世界就好像身體裡面一個器官，不同的器官，不同的世界。這個世界裡面，我們用地球，我們居住的，這是世界最小的單位，比喻作我們身體裡面一個部分，好比心臟一個部分，這是地球。地球上有許多國家，有許多族群，有許多宗教，就好像心臟的構造，有右心房，有左心房，有上靜脈，有下靜脈，有主動脈，構造很複雜，構造成一個心臟。譬如一個右心房，你再細心去觀察，許許多多分子構成的，分子是原子構成的，原子是電子、核子構成的，再分析就到粒子，到夸克。那個最小的就好像是我們一個人，我們這個小團體，跟地球一家，跟世界是一家，跟遍法界虛空界是一家，一個整體。父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，這就有味道了，這就是所謂的道德。

　　大自然所現的這個境界沒有理由，沒有因，沒有緣，所以佛經上跟我們說法性法爾如是，你能不能夠了解其中的究竟？能，這個究竟不是言語能說得出的，也不是你心思能夠想得到的，所以佛跟我們講諸法實相，宇宙之真相。我們不要想大，想小的，我們這一個人，父母生下來這個小孩，五官四肢五臟俱全，誰造的？為什麼造得這麼巧妙？世間人沒有法子製造，認為這是神，佛告訴我們法性法爾如是。所以小身（這一個身體）跟大宇宙決定沒有兩樣。這是在幾十年前，我出來講經就告訴大家，人身體是小宇宙，外面是大宇宙，大小不二。

　　真正能透徹明瞭，要怎麼才能做到？你想學、想研究、想思惟，永遠達不到，為什麼？你跟這個道理相違背了，你必須順著，你就明瞭。怎麼順法？心性裡頭沒有妄想，心性裡面沒有分別，心性裡頭沒有執著，只要你把妄想分別執著放下，你就徹底明白了。明白之後，就像經上所說的一句話：如人飲水，冷暖自知。好像我們一個人喝一杯水，人家問：這水燙不燙？不燙；這水涼不涼？不涼。你這樣說，他懂不懂？不懂，他只有一個模糊的概念。要怎樣才真正知道這個水熱不熱？你自己喝一口就明白。你喝這一口水，你也說不清楚，言語道斷，心行處滅，真相大白。所以佛法裡說只有見性跟見性的人講，他能懂，見性跟沒有見性的人講，他永遠不懂。譬如我們住在香港的人，跟香港人講香港事，大家很懂得。如果我們跟一個外國人，他從來沒有到過香港，我們跟他講香港事，怎麼講他都是模模糊糊，為什麼？沒有來過，就是這麼個道理。

　　明心見性是什麼境界？親自見到了，諸法實相親自見到了。佛跟我們說放下妄想分別執著就見到了，你什麼時候放下，什麼時候成佛。你要問你修行到什麼時候才能成佛？不是問別人，問自己，你今天放下，恭喜你，今天成佛；明天放下，明天成佛。放下執著，於世出世間一切人事物都不要再執著了，阿羅漢；再放下分別，你是菩薩；放下起心動念，你本來是佛。這些聖人應化在世間，永遠是恆順眾生，隨喜功德。所以示現沒有定法，示現是隨著眾生的意念，自己永遠沒有。不是自己想現一個什麼樣的身，不是，要有這個念頭，他是凡夫，為什麼？他有妄想分別執著。所以示現是感，自然的應，眾生有感，自然就應。說法也是感應，教學依舊是感應，決沒有設定一個什麼科目來教人，沒這回事情。

　　你看看釋迦牟尼佛當年在世講經，這是後人說的，他教學的方式，我們講教儀，儀規的儀，就是我們現在講的教學的方式，沒有一定，全是眾生有感，自然的應。所以這一生教學當中，絕大多數都是學生啟請，請法，佛隨順機宜而說，只有極少數的是無問自說。《阿彌陀經》就是的，無問自說。無問自說就是沒有人請，但是緣成熟了，這是屬於冥感，佛顯應。有人啟請是顯感顯應，都明顯；無問自說是冥感，沒有啟請，但是眾生的緣成熟，這是感，佛也有應。還有一種，佛的應是冥應，你完全不能夠覺察，這就是我們講的佛力加持，那我們也可以說現在人所謂磁場、氣氛，磁場來加持你。這裡頭也不是一定，善惡不一定，顯隱不一定，可是怎麼樣？你要是這一類根機，在這裡頭你能感受到，機緣沒有成熟感受不到，機緣成熟感受到。但是顯應，雖然你看到他的形相、你聽到他說法的音聲，聽眾的接受能力也不相同，有人聽了開悟，有人聽了證果，有人聽到提升境界，有人聽到改惡向善，有人聽到依舊茫然不知，阿賴耶裡頭落個種子，不相同。

　　由此可知，佛對遍法界虛空界一切眾生的供養從來沒有間斷過，我們凡夫一無所知。菩薩、阿羅漢，真正發菩提心的人，眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成，這個意念遍法界虛空界，都在加持一切眾生。一切眾生覺察不到，那個原因是什麼？妄想分別執著的習氣太重，他沒有覺察到。如果是愈輕，慢慢就感受到，輕到有一定的程度，大概是執著放下了，雖沒有完全放下，應該放下個八九成，就很明顯，就能夠覺察到。

　　但是諺語說得好，「道高一尺，魔高一丈」。魔是什麼？魔是煩惱習氣。為什麼說魔的力量那麼大？佛的道只有一尺，魔的道有一丈，魔的道有十倍，這是在娑婆世界說，特別是在我們這個地球上說。真的是這樣的，一念不覺，迷失自性的人多，迷失自性的人把自性本有的般若智慧變成煩惱，變成無明煩惱，把自己的德能變成業障，把自己的相好變成報障，三德變成三障。在現在這個社會有三障的人多，那就是魔，折磨；道是清涼自在，可是折磨太大，圍繞著你。你有能力不受折磨，這是多大的智慧，多深的定功！你有大智、你有深定，行，不受外面環境干擾。如果你的智慧、定功不夠，你就沒有辦法不受干擾。別人當你面把你臭罵一頓，你什麼反應？你很不高興，馬上你也把他罵一頓，這就叫煩惱，這就叫魔障現前。別人恭維你，對你很好，你非常歡喜，魔障現前，心不清淨，心不自在，不是修行人。修行人就在這些境界裡頭修。

　　所以你要是會用的話，魔也是佛，魔佛不二。佛幫助我們明瞭，魔幫助我們提升，統是增上緣。他把我臭罵一頓，無緣無故來找麻煩，臭罵一頓，我如如不動，心地清涼自在，合掌念佛供養他；罵的時間太長，沏一杯茶供養他，給他解解渴，讓他慢慢的罵，罵累了，不罵了。罵的時候，看到你一點也不生氣，過幾天想想：這個人比我強，我不如他。他能一回頭，你就度了他。你看，先度自己，後面就度別人，你沒有被他影響到，他就被你影響。他到底是佛是魔，看你自己的用心，你自己的用心善，他是佛；自己心不善，他是魔。所以佛與魔不在外頭，在你自己一念覺，一切眾生都是佛，一念迷，一切眾生全是魔。跟你講真的，無佛亦無魔，所以全是大德尊。所以你見到魔就不害怕了，見到魔不怕他障礙我了，障礙不了，就成就我，我的智慧德行大幅度的提升。你提升了，他也佩服，他也讚歎。

　　學佛，我常講，我們用什麼功？在哪裡用功？頭一條，把內心深處對一切人事物對立化解掉。別人跟我對立可以，我不跟人對立，從這裡學起，你的德行、你的功夫才真會有成就。真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心就是從這裡學起的，還跟別人有對立，都沒有，真誠清淨平等覺全沒有了，慈悲都沒有了，這要知道。所以修曉得從哪裡起點？跟一切眾生不對立了。對一切眾生沒有疑惑了，疑是菩薩最大的障礙，你自性裡頭沒有懷疑，為什麼對這個要疑、對那個要疑？這很糟糕。六個根本煩惱，貪瞋痴慢疑，根本煩惱，你要不斷，你的功夫怎麼能建立？你的惡怎麼能斷得了？你的善怎麼能修得成？所以這段經文裡面用帳來表法，護法要護自己，能護自己就是護持佛法，自己護自己護不了，不是佛法。佛法不在心外，佛法稱內學，佛法在自己心裡，外頭哪有？這我們要曉得。

　　所以在日常生活當中警覺性一定要高，境界現前不隨著境界走，不管是順境、逆境，你只要不跟它走，順境裡面沒有貪戀，逆境裡頭沒有瞋恚，沒有貪戀、沒有瞋恚，愚痴就沒有了，這是什麼？這是修學，轉貪瞋痴為三菩提，這真修行！幾個人懂得真修？真修在日常生活當中，在你日常工作當中、在你處事待人接物當中；你接觸到人、接觸到事生歡喜心，你被境界轉，生厭惡心、討厭心，你被境界轉了。你那個也是修行，是修六道行，甚至於起貪瞋痴慢，你是修三途行。你天天修三途行，你怎麼會不到三途？果報當然就是三途。所以墮三途不能怪人，別人沒有害你，還是你自作自受！別人來害你，來惹你生氣，你笑嘻嘻的，你不生氣，他就沒有害你。換句話說，他要惹你生氣，你真的生氣，你上當了，還是你自己，怪自己不能怪別人，你怪別人是錯誤的。

　　所以六祖大師講得好，「若真修道人，不見世間過」，所有一切過失都在自己這一邊，外面一切人事物確實沒有過，他講的是真話。你什麼時候能看到證明六祖大師這句話講得沒錯，是真的，一點不假，你就會用功，你的功夫也就得力了。如果見不到這一點，修行難了，起心動念、言語造作全是搞六道輪迴。而且六道裡還不是三善道，都是三惡道；自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，三惡道。三善道是十善業，真的把弟子規做到、感應篇做到、十善業做到，三善道。

　　所以我們在現在這個時代災難很多，環境不好，要常常想到將來到哪一道去，這是真的，這才叫真正覺悟，真正的警覺到了，將來到哪裡去。不要以為我念念在求生淨土，能去得了嗎？淨土，善人才能往生，善人的標準是弟子規、感應篇、十善業，能夠把這個做好，念佛求生淨土，心想事成。天天念佛，起心動念、言語造作跟弟子規相反，跟十善業、感應篇相反，去不了，還是先到三途。你這一點善的種子在阿賴耶裡頭，將來遇現行接著再幹。再幹還是修這三樣東西，這是基礎的基礎，根本的根本。這三樣東西做不到，還是不能往生，什麼時候做到什麼時候往生，不能不知道。

　　今天我們就明白了，用什麼來護持我們？十善業道是妙花，太上感應篇是妙花，弟子規是中國傳統祖宗教學裡面的妙花，這能保護我們。它是性德流露，所以普散十方諸國土。十方諸佛如來度化眾生都以這個為基礎，所以用這個來供養一切大德尊。再看下面一首，第十首：

　　【又放光明香莊嚴。】

　　這個意思你一定要清楚，『光明』是自性本具的般若智慧；『香』是戒定真香，香是五分法身香。五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見，就是戒定慧三學再加上解脫、解脫知見，這五種就叫五分法身香，我們要修這個。諸位一定要知道，戒定慧的反面就是貪瞋痴，戒的反面是貪，定的反面是瞋恚，慧的反面是愚痴。戒定慧是自性本有的，解脫、解脫知見也是自性本有的，我們迷了自性，把戒定慧扭曲了，變成貪瞋痴慢疑，佛法教導我們，沒有別的，你想想看，無非是恢復我們自性而已。

　　【種種妙香集為帳。】

　　比前面的意思深一層，就是進一步提高了，這裡頭有定、有慧。前面妙花著重在因果，表法著重在善因善果，惡因惡報。斷惡修善是第一個帳，第一重，修定、修慧是第二重，底下一首偈講末香，末香是第三重。我們不在這上用功，把這個層次疏忽掉，讀誦大乘有什麼用？就像蓋房子一樣，我想蓋高樓，沒有地基能蓋得成嗎？所以很多同學問我，我們修行要怎樣才能成就？要建一個什麼樣的道場？你想想釋迦牟尼佛一生沒有道場，一生沒有講堂，只有在竹林精舍、祇樹給孤獨園，那是居士長者提供的臨時講經的場所。釋迦牟尼佛圓寂沒有在講堂裡面，沒有在精舍裡頭，依然是在曠野雙樹間，這就是給我們講得清楚明白！什麼是道場？你有道，你在哪裡，那個地方就是道場。你要沒有道，你到哪裡去找道場？先有道，後有道場。

　　現在我們可以說，這個場可以解釋為磁場。你有道德，你坐在那個地方，那個地方磁場就特別好。真的，你居住在那個地方，山河大地都受到你的影響。就像江本博士水實驗一樣，你的心純淨，你的行為純善，這個地區統統都受感應。這個地區的人有沒有？人也都受這個感應，為什麼他感覺不到？他煩惱習氣太重，他沒有感受到，絕對不是這個磁場他那裡沒有，他有的。如果他心平氣和，他會感受到，這個道理要懂。

　　學道，前面我們講到供養三寶，學道是什麼？是依教奉行。佛在經上怎麼講，我不懷疑，我真的聽懂、聽明白了，我照做，這叫供養佛；我做出來有心得，做出來法喜充滿，這叫供養法；我能夠與天地萬物一切眾生和睦相處，這叫供養僧，真供養。不能跟大眾相處，天天用七寶去供養佛都沒有用處，得不到佛的加持。佛的加持是經教的教誨，你沒有依教奉行，你得不到加持，依教奉行就得到加持，就這麼個意思。我每天讀經，天天誦經，天天念佛，沒有依教奉行，生活當中待人接物還是煩惱習氣，你什麼都沒得到，那就是寒山、拾得所說的話：喊破喉嚨也枉然。他上面一句話說「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。這是真的不是假的。你搞的全是假的，所以你不得法喜，你天天生煩惱。生煩惱的事就太多，那就不必再舉例。你心不清淨，你心不平等，這不叫學佛。

　　學佛的人功夫真正得力，沒有別的，心，我們不要說一天一天，一年比一年清淨，一月比一月清淨，功夫好！一年比一年平等，一月比一月平等，真功夫，他怎麼不法喜充滿？他怎麼會不快樂？離苦得樂，煩惱是苦，煩惱遠離了。冤親債主是很多，為什麼？無量劫來迷失自性結的怨，這一生當中修行遇到了，還有很多想報復的。一切隨他去，逆來順受，用般若智慧觀察，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，不在意，看破了，你身心安樂。對於這些人，只要你自己不計較，帳就結掉了，清了。歡歡喜喜以自己修學的功德迴向給他，不再結怨，化敵為友，化怨為親，法喜充滿，用這個來供養一切大德尊，普供養。今天時間到了，我們就學到此地。

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