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大方廣佛華嚴經　　（第一七二九卷）　　2007/5/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1729

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看經文，「無方大用」第六段，有十七首頌，「明四攝攝生三昧門」。這十七首頌也分為幾個小段，第一小段就是第一首頌，「總標名用」。四攝是布施、愛語、利行、同事，它常常跟四悉檀融合在一起。悉檀是梵語，翻成中國意思叫遍施，無條件、無方所普遍的惠施給一切眾生。這個對象大經上常講遍法界虛空界，所以範圍很廣。普遍布施施什麼？布施快樂、歡喜。這個真的要學，在一切時一切處先學著對人，一個歡喜的心、歡喜的面孔、歡喜的態度待人，一切諸佛菩薩接引眾生，是以這個為第一個條件。是不是在人面前做出來的？不是的。是內心的喜悅，這就難了，為什麼？娑婆世界苦惱眾生，他的煩惱習氣很深，業障很重，他那個歡喜怎麼能現得出來？只有菩薩。由此可知，常生歡喜心，也是你自己修行功夫有沒有得力？如果修行功夫愈是得力，就愈歡喜。

　　連世法也不例外，孔子這是世間法，不是佛法，《論語》第一句講，「學而時習之，不亦說乎」。他快不快樂？快樂。孔子在日常生活當中，處事待人接物也是常生歡喜心，他從哪裡來的？他從倫理道德修養上來的；換句話說，都是自自然然沒有一絲毫勉強，不是做作。做作的人家一看就看穿了，看穿了是假的，不是真的。佛菩薩是真的，真正從自性流露。四攝攝生在第一首偈裡面給我們講布施，布施裡面頭一個就是講四悉檀。諸位要曉得，四悉檀是四種布施，是佛菩薩對遍法界虛空界的。我們把經文念一念：

　　【有妙三昧名隨樂。菩薩住此普觀察。隨宜示現度眾生。悉使歡心從法化。】

　　我們先看這首，這首就是一段。在四悉檀裡面，前面兩句有『隨樂』，隨樂是「世界悉檀」。我們在大乘教裡面看到，「佛以四隨說法」，四隨說法就是佛依四悉檀說法，四悉檀就是四隨，你看隨樂。什麼樂？剛才說過，佛菩薩是自性歡喜的流露，眾生立刻就能夠感染，也能把眾生本性裡面的本善、本覺引發出來。這要隨著眾生根性不相同，善根深厚，自性流露的時間長一點；業障深重，煩惱習氣深重，還不斷在造罪業，這就善根淺了，也能夠隨樂，但是他的時間短暫。這個我們都在日常生活當中，你只要細心去觀察不難體會。

　　世間人之好樂，就是歡喜，說實在的話，還是與自性本善本覺有關聯，迷得再深，本性並沒有消失。世間上的樂，現在人講到快樂，都認為這是物質的欲望，滿足欲望他就感到快樂，這些東西是什麼？財色名食睡，佛經上講的五欲，五欲六塵之樂。這是迷了，不是真樂，為什麼？這是生滅法。財色名食睡是生滅法、是無常，你得到的時候你感覺得很樂，你失掉的時候就很痛苦。失掉的時候，佛說這個苦叫壞苦，它壞了，壞苦，八苦裡面的苦苦、壞苦、行苦，那叫什麼？苦中作樂，迷了苦中作樂。真正的樂是永恆的，像孔子他一生做學問，修養德行，他那個快樂是永恆的，他不是財色名食睡；我們現在講是精神的快樂，不是物質的。所以他是長久的，他不受外面物質的變化，這是真樂。佛跟菩薩把妄想分別執著放下了，貪瞋痴慢煩惱永遠斷掉了，所以他的樂是常生歡喜心，法喜充滿，那是真的，不是假的。

　　可是世尊、諸佛菩薩應化在九法界接引眾生，他知道，像中國古聖先賢教導我們，一定要隨順眾生的根性。「民之所好好之，民之所惡惡之」，他還有好惡，示現在這個世間也要隨順眾生。普賢十願講的「恆順眾生，隨喜功德」，這裡頭很有道理。在隨喜裡面利用機會教育，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，這種教學方式真稱得上「極高明而道中庸」，所以他的教學成功。也許你要說，教學成功，我還沒得度，我還沒成佛，他成功在哪裡？他教學成功，你雖然沒得度，是你個人的煩惱習氣很重，佛在加持你，佛在度你。就好像植物一樣，它長成了，一粒桃，你現在才開花，剛剛結果，沒成熟，我們的修行就彷彿是在這個時期。到什麼時候才成熟？佛經上講無量劫。無量劫不是說有一定的時間；換句話說，我們應該要把它正確的解讀，就是沒有一定的時間。什麼時候回頭，什麼時候你就成熟，你現在回不了頭是沒成熟。

　　在我們中國歷史上看，禪宗六祖惠能大師，他是一接觸就回頭，這回頭就成佛了。其他宗門、教下的大德，有人三、五年大徹大悟，有人十年、二十年大徹大悟，有人三、四十年大徹大悟，都回頭了，都是一生成就。有人在這一生當中回不了頭，還要到來生，來生不一定是接著，是不是我這一生壽命終了，來生又到人道？不一定。那要看什麼？看你這一生所造的業。這個自己要知道，我在這一生當中，五戒十善自己有把握可以打個八、九十分，你來生不失人身，你會到人間來，不會墮三惡道；如果勉強說我五戒十善可以打個五十分，靠不住。自己跟自己打分數要嚴格，不要寬恕，寬恕是假的，個人修個人得，這個事情誰都不能代替。

　　我前幾天看了一份台灣一個同修寫的劇本，是寫的《唐人傳奇》裡面一段故事，「杜子春學道」的這段故事，我看了之後，寫得很好，很有啟發性。故事說明一個人一生富貴是命定的，該是你的，丟都丟不掉；不是你的，求也求不來。造作的罪業，個人自己一定要受報。他在地獄裡看到父母受地獄的刑罰，非常痛苦，他流淚，叫了一聲爸爸媽媽，他修行的功夫全失掉了。他的老師是太上老君，他想拜他做師父，跟他學道，太上老君先告訴他：「我要到王母娘娘那邊去看看，拜訪、拜訪，你在這裡坐著，等我回來，你在這邊打坐。在定中會有很多境界出現，不管什麼境界，你決定不能起心動念，你不要理它，不可以說一句話，說一句話你的功夫就完了。」

　　定中果然出現善惡所有一切境界，有來誘惑他的，有來欺騙他的，有來威脅他的，有來害他的，他都如如不動。佛經上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你只要如如不動就通過了。到最後一個境界出現，就是他的父母在地獄受罪，他看到之後非常悲痛，叫了一聲爹、娘，完了，這一叫，他馬上就警覺過來了。老師在他身邊，老師說可惜！可惜！他再要拜他做師父：「不行，你不夠資格，你要離開此地。」太上老君送他一本書，這是什麼書？《太上感應篇》。叫他好好的學，在人間能修得好也能成就，仙人所住的地方你沒有資格，為什麼？你看到境界會起心動念。老君也很讚歎他，不錯，七情六欲你六條都不受動搖了，最後父母、父子的恩情你這個斷不了。

　　然後告訴他，你看到你父母在地獄裡面受罪，你能幫助他嗎？那個受罪是什麼？叫罪有應得！他造作的罪業他必定在那個地方消業，他受報是消他的業障，你可不能夠起心動念，你起心動念對他沒有好處，對你自己傷害就更大，對他一點好處都沒有。如果說你能夠幫助你父母親，救度你父母親，諸佛菩薩大慈大悲，那不把地獄眾生全都度了？度不了，佛也度不了，自作自受。這是講因果報應的道理講到究竟了，誰都不能代替！決不是佛菩薩不慈悲，決不是你做兒子的不孝，不是，這個沒法子，你都不能代替他，你是你的業報，他是他的業報。

　　佛菩薩度眾生用什麼？用教學，這個要懂得。教學你覺悟、明白了，從此之後斷一切惡，修一切善，這才是自度之道。自度而後能度人，用什麼度人？教別人、勸別人。他聽不聽勸是他的事情，他要能聽勸，他就得度了；他不聽勸，他還要受苦，他要把苦受盡了，他才會回頭，沒有經過這個報應，他回不了頭來。所以三途好不好？好，沒有三途，你造的罪業怎麼消得掉？你造的罪業輕的，畜生道受果報；重一點的，餓鬼道受報，去消業；最重的，到地獄去消業，全是消業障。業障消除之後，你頭腦清醒了，清醒的樣子是什麼？接觸到正法生歡喜心，不疑惑，信受奉行，那是覺悟了。像我今天接觸到，我相信，我也有一知半解，我做不到，這是什麼？這是業障在作祟。

　　現在這個道場、老師、同學在加持你，這什麼叫加持？給你一個很好修學環境，只能加持到此地。真正斷惡修善還是要靠自己，這個老師、同學、道場幫不上忙，諸佛菩薩也幫不上忙。諸佛菩薩幫助我們的是什麼你懂得嗎？經書、佛像。我們今天看到經書、佛像，是諸佛菩薩幫我們的忙。可是你看到佛像，你有沒有感受？你有沒有警覺？昨天我們講觀音菩薩，看到觀音菩薩，觀音菩薩表大慈大悲，一看到這個像，我處事待人接物慈悲心就生起來，那就管用；用這個像把我的慈悲心引發出來，觀音是自性的大慈大悲。慈悲心現出來之後，真的，迷惑、業障、煩惱馬上就輕了，這就叫觀世音菩薩度你，起這個作用。經書，這裡面講解得更清楚、更透徹，你能夠信、能夠解、能夠依教奉行，這是佛菩薩加持你，是這麼個意思。佛教裡頭沒有迷信，迷信是增長煩惱習氣，沒有辦法消你的業障，迷信是增加業障，這個道理不能不懂。

　　我們學了半個多世紀，有許多人不曉得從哪裡下手抓綱領，這二十多年來，將近三十年，我把我這一生修學的綱領寫成二十個字，你就抓這二十個字。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，你能夠抓住這十個字，你在這一生當中肯定能入佛門。不要小看這一句，入佛門就是聖人了，你能把這十個字做到，你是華嚴會上最低的位次，初信位菩薩，初信位菩薩是聖人。雖然你還沒有出六道輪迴，決定不墮三惡道，就是決定不起貪瞋痴，貪瞋痴斷掉了。真誠裡頭沒有貪瞋痴，清淨裡頭也沒有貪瞋痴，平等、正覺、慈悲統統沒有貪瞋痴；有貪瞋痴慢這就沒有了，這十個字就沒有了。修什麼？就修這個。

　　如何在日常生活、工作、待人接物處修？你落實《弟子規》就是。千萬不能輕視，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》是儒釋道三教修行的根本，從根本修，這是活路。像樹木一樣，它有根，只要有根它就會成長，一定是茁壯開花結果。如果你不在這三樣東西上下功夫，你把它疏忽了，「我不要這個，我只要聽經教，我只要學大乘」，那是什麼？那是花瓶裡面的，樹上摘下來的花，很好看，沒有根，死的。剛剛摘下來好看，幾天、一個星期就枯死了，你一定會把它當垃圾處理。這就是學佛、學儒、學道不知道從根本修，辛辛苦苦修了一輩子，依舊修的是六道輪迴，出不了三界，沒有成就，這個原因你不能不知道。

　　昨天吉林來的二十多位同修，我接見他們，磁場不一樣，我能感覺到。確實，他們向我提出報告，天神、鬼神、護法神修行念佛往生淨土的常常有，我很清楚、很明白，很歡喜。今天人不如鬼神。鬼神為什麼能修行成功？他在畜生道也好，在餓鬼道也好，甚至於在地獄道，剛才講這三惡道是消業障，他業障消得差不多，還沒有出來，但是他聞到佛法，他認真修行，業障雖然還沒有消盡他就往生，叫帶業往生；業障要是消盡，他往生就不是凡聖同居土。我們人為什麼不如他？人沒有消業障，天天在增長業障，天天在加重業障，腦子胡思亂想，起心動念都是貪瞋痴慢。所以，三惡道的他們在消業，我們在造業，怎麼能比得了人家？

　　可是諸位要知道，佛法的緣很不容易遇到，這是真的不是假的。佛在經教裡常常說，「人身難得，佛法難聞」，你看得人身的有多少？現在世界上人口將近七十億，得人身的，幾個人聞佛法？我們不要說全世界，單說香港，香港大概六百萬人，幾個人學佛？再把圈子縮小，我們這麼一棟大樓，這棟大樓你看住眾多少？我們每天在這裡講經，幾個人來聽經？這不就很明顯了嗎？證明佛法難聞。諸佛菩薩示現在九法界雖然是從來沒有間斷，可是講經說法這個緣很希有，為什麼？要許多條件都能夠湊到一起，這個現相才能現前，缺少一個條件都不能現前，所以這個機會就太難得，希有難逢。我們既然遇到，當面錯過，鬼神都在旁邊嘆息，太可惜！這是真的，不是假的，太可惜了。

　　有善根的樂道，他能夠隨順佛道，隨順儒道，這裡頭得樂、得法喜，他才能夠放下世緣。世緣就是世間的五欲六塵，他才會把這個看淡，才會把這些捨棄，捨就是再也不放在心上。日常生活當中隨緣，有很好，沒有也很好，決定不計較，這叫隨緣；我還要想怎麼做怎麼做，那是攀緣。這一層現在也不容易看到，為什麼？沒有這個樣子。古時候有。古時候有，沒有看到，我們在文字記載裡面看到，古來的祖師大德主持道場真的是隨緣而不攀緣，所以他得大自在。現在主持道場的、管理道場的人，跟古來祖師大德的行誼，不一樣。現在主持、管理道場是攀緣而不是隨緣，他們有沒有好處？有好處，修福，人天福報。那是什麼？真正把道場管得很如法。為什麼說他又是修人天福報？因為他的妄想分別執著沒斷，這是世出世間法的分界線。

　　這個三大類的煩惱只要一類，執著，你能夠於一切法統統不執著，你在這裡所修的是出世法，可以達到阿羅漢的境界；還是樣樣都執著，世間法，人天福報。有時候人天都拿不到，為什麼？因為你五戒十善做不到。福報有，到哪裡去？畜生、餓鬼的福報。你要說畜生、餓鬼有什麼福報？畜生、餓鬼要沒有福報，他怎麼能聞到佛法？他怎麼能修行？他怎麼能往生？那些畜生、餓鬼，也包括妖魔鬼怪，他能聽經，他能念佛，他知道求生淨土，有福！到那裡面去受。可是他的日子也很難過，三惡道裡面的業報他必須要受，受是什麼？消他的業障。還有這麼一個緣分，他能聞到佛法，他能夠隨順佛教修行，他也能護持佛法，這些事實真相我們都要搞清楚、搞明白。

　　諸佛菩薩應化在九法界隨樂，「有妙三昧名隨樂」，三昧是什麼？照翻譯上來解釋，三昧翻作正受，三昧翻作禪定，這是修行關鍵、樞紐。你看太上老君教杜子春的，不是跟他講嗎？什麼順逆境界現前都要不能動心、不能說話，那叫三昧；你一動心、一說話，三昧就沒有了，那就可惜。三昧叫隨樂，隨樂是什麼？恆順眾生。

　　底下一句話妙，『菩薩住此普觀察』，動不動心？不動心。看得清楚，聽得清楚，了了分明，如如不動，不起心、不動念、不分別、不執著。看一切眾生就像看戲一樣，看眾生迷惑，看眾生顛倒，看眾生造業，看眾生受報，菩薩生起大慈悲心。大慈悲心是不是真的生了？如果真的生了，他動心了，菩薩動心，起心動念了，他怎麼有大慈悲心？大慈悲心是自性，沒有生滅，這個道理要懂。菩薩的慈悲心怎麼生出來的？怎麼起作用的？它不生不滅的，怎麼起作用？眾生有感他有應。就像江本勝水實驗一樣，我們用善心對著水，你看它很美麗的結晶就現前；我們用惡心，很煩、不耐煩的念頭對待它，醜陋的現相就現前。它自然的，它沒有起心動念，確實沒有分別執著，自性裡面的大慈大悲是這樣的。所以「菩薩住此普觀察」，菩薩也在修行，為什麼？菩薩他沒成佛。這是我們在《華嚴》上跟諸位說，法身菩薩無始無明習氣沒斷，所以他還要修。他在哪裡修？他就在九法界修，跟眾生感應道交的時候起修。

　　感應裡頭，應，應不是起心動念，不是分別執著，這個沒法子說，我們很不容易體會到。所以大經上有個名詞叫「不可思議」，你不能去想，你不能去說。為什麼？想，起心動念了，說，分別執著，起心動念、分別執著你決定看不到事實真相。菩薩在那裡看所有一切法都不是真實的，三途不是真的，六道也不是真的，十法界也不是真的，像什麼？像一個人在作夢。他在作夢，你在旁邊看著他，你有能力看到他夢中的境界現相，幻相。你看到這個現相，如如不動是三昧，了了分明是智慧；了了分明是看破，如如不動是放下。菩薩在九法界應化也在不斷提升自己，把無始無明自自然然就斷掉，沒有法子用功；一用功，一有這種念頭就壞了，大乘教裡面說這種修行法，叫「無功用道」。

　　你看這段經文，這一大段總共有二百零三首偈，無方大用，這都是屬於無方大用。所以會修行的，什麼地方是道場？處處都是道場。你眼睛看到的、耳朵所聽的、鼻所嗅的、舌所嘗的、伸手接觸的，沒有一樣不是道場。怎麼修法？在這裡頭修的是不起心、不動念、不分別、不執著。了了分明，如如不動，這叫大乘；理事無礙，事事無礙，真功夫。達不到這個境界，達不到境界從根修，那你好好學《弟子規》，慢慢一步一步往上爬。我剛才講的這華嚴境界，你基礎沒有，聽到是好聽，對你有沒有用？沒有用。為什麼？你起心動念，你有分別執著。縱然你讀得很多，聽得很多，說得天花亂墜，與你自己煩惱習氣、業障毫不相關。李老師從前常說，該怎麼生死，你還是怎麼生死；該受什麼報，你還是要受什麼報，沒有一樣你能逃得過的。

　　在四悉檀這是第一條，叫世界悉檀，就是對於遍法界虛空界平等布施歡喜，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這是大乘教菩薩修行的第一課。在中國，中國是大乘，你看寺廟的建築大致上都有一定的一個規模。你一進寺院頭一個是山門，山門叫天王殿，護法神，這第一個門。你還沒進門，你就看到坐在裡面的彌勒菩薩，彌勒菩薩笑面迎人。你還沒進去你就看到他，他在那裡教什麼？在那裡布施歡喜心，這表法。然後旁邊四天王，四天王教你什麼？東方天王教你負責盡職，南方天王教你日新又新，要求進步，西方天王教你多看，北方天王教你多聽。沒有叫你多說。多看、多聽就是此地所講的「菩薩住此普觀察」，多看、多聽裡面成就你自己的定慧，是這個意思。你看它的意思多深，它的意思多好。我們了解、知道自己業障深重，做不到，一定從《弟子規》做起，你才能入得了這個境界；沒有弟子規、感應篇、十善業，你永遠入不了這個境界。現在時間到了。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看第六小段，第一首偈的後面兩句：

　　【隨宜示現度眾生。悉使歡心從法化。】

　　這是四悉檀的第二句，叫「為人悉檀」，為人的意思就是「民之所好好之，民之所惡惡之」，就這個意思。古大德跟我們解釋說「得生善益」，也就是斷惡修善，專講生善。斷惡是底下一條，底下第三有對治，隨治，勸人怎麼斷惡。最後一條是隨義，這個義是義理，就是隨順佛陀的究竟聖教。我們就先看這兩句經文，『隨宜示現度眾生』，你看這個用意、存心目標非常的明顯。「度」這個字用現在的話來講，就是幫助眾生、協助眾生，幫助他什麼？幫助他修善。你看一切佛經，無論是大乘、小乘、顯教、密教，我們接觸到之後，才知道釋迦牟尼佛當年在世，確實真正做到「隨宜示現」，沒有一時、沒有一處不是成就眾生的善心、善行、善願。所以，一切眾生對他老人家感恩，接受他老人家的教誨。

　　在大乘教裡，教人明瞭宇宙人生的真相，關於這方面說得最多，為什麼？眾生不是喜歡造作罪業，而是怎麼樣？而是他無知，迷惑顛倒他才造業；他要是了解事實真相，他怎麼會造業！了解事實真相，簡單的說就是看破。二十二年講般若，世尊一生教學四十九年，分五個階段，最初是講《華嚴》，《華嚴》是定中講的，凡夫沒分，要什麼人？法身菩薩。我們在《華嚴經》上也看到人天，也看到天龍八部，祖師大德在講解裡面告訴我們，那是什麼？那是諸佛菩薩、法身大士應化在九法界。所以他有能力進入華嚴境界，有能力參加華嚴法會，不是真的鬼神，不是真正六道裡頭的人天，不是。是法身菩薩在六道裡示現，所以他有資格、他有能力；真正的六道凡夫是決定做不到。無時無處對九法界眾生都是隨宜示現，來幫助他們。

　　隨宜就是隨順，必然是那個眾生現前迫切需要的，佛做出樣子給他看，佛沒有分別、沒有執著、沒有妄想。佛有沒有身相？沒有身相。為什麼？起心動念就現相，不起心動念沒有相。法身菩薩，《華嚴經》上講的圓教初住以上，破一品無明，證一分法身，統統沒有相。唯有沒有相他才能隨宜現相，示現頭一個是現相。像《普門品》裡面講的，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，就現什麼樣的身，你看多自在！三十二應是三十二類，每一類裡面無量無邊，譬如說現佛相，應以佛身而得度者，即現佛身而度他。佛就太多了，我們看《萬佛名經》，釋迦牟尼佛給我們簡單介紹，這一說就說了一萬二千多尊的佛號。應以什麼佛身得度，他就現什麼佛身，自在！沒有一定的身相，應以菩薩身得度就現菩薩相。

　　說法也沒有一定，也就是說幫助眾生破迷開悟，沒有一定的方法。應該用言說，就給他說法；不應該用言說，就不用言說。甚至於示現的飛花落葉，讓這個人一看他感悟了，看了之後恍然大悟，無一不是示現。然後你才能體會到，法身菩薩、諸佛如來的示現遍虛空法界，遍一切時，從來沒有間斷過。現在在不在？在。我們六根所接觸的統統都是，只是自己迷惑顛倒，自己業障現前，障礙住了，看不到。如果自己沒有業障的話，現前這是什麼世界？大方廣佛華嚴的世界。「大方廣佛華嚴」不是這幾本經，是整個宇宙的理事、性相、因果，全都在面前。

　　佛說得好，只要你放下妄想分別執著，你全見到了。全見到就是明心見性，大徹大悟，恭喜你，你成佛了。妄想分別不能放下，放下執著也好，為什麼？你見到一部分。這一部分是什麼？十法界。只要你放下執著你就見到十法界，十法界四聖法界裡面，有聲聞、緣覺、菩薩、佛，一真法界見不到。一真法界必須要把分別妄想放下，分別是全放下，習氣都沒有了；妄想放下一部分，習氣還在。這個我們在《華嚴》課程裡面講得太多了，我們對這些狀況很清楚、很明白，確實知道從哪裡下手、怎麼學法、怎樣恢復我們的真性。自己明白之後要真幹！真幹幹什麼？就是放下。

　　可是煩惱習氣確實是很重，無量劫來的薰修，怎麼能在這一生短短的時間能夠徹底放下？理上講是容易，事上來說不容易。太上老君給杜子春的實驗，最後看到父母在地獄受罪，馬上就起心動念、分別執著，情愛就現前。在人間說，不錯，孝心。在事實上，事實上錯誤，你不知道「凡所有相，皆是虛妄」，情執一現前，就是妄想分別執著統統現前。那不叫三昧，三昧沒有了。那種功夫是世間禪定，世間禪定伏住煩惱，沒斷，沒把它轉變過來；出世間禪定是煩惱沒有了，所以它能夠轉變過來，轉煩惱為菩提。怎麼轉法？聽經是一個方法，每天讀誦大乘，聽聞經教是一個方法。可是一面聽一面要放，如果不放，光是聽，不放，那個障礙存在，有沒有用？說老實話沒用。不放，你是不是經真聽懂了？沒有。你有障礙，你怎麼會聽懂？經裡面的意思你能夠聽懂一成，不錯了。

　　從前李老師常常給我們講，一般人聽經只能聽到一成。真正用心的、專注的，什麼樣人？學講經的。今天叫你聽，明天叫你複講，不敢打妄想，全部精神貫注在聽。能聽多少？老師講能聽四成、五成。那是強迫的，過一個星期統統忘掉，又恢復原狀，這是凡夫，這是眾生，這是經上講的可憐憫者，不能不知道。這裡頭最重要的是要回光返照，要想自己，我自己是不是？自己學佛、自己聽經學教，我到底改變多少？我到底受用多少？真正有受用不造業了。真正得受用，給諸位說就像《無量壽經》上講的，修行的總綱領、總原則，不會再打妄語。也就是說受用從哪裡看？從不自欺，我不再欺騙自己了，不欺騙自己就不會欺騙眾生。你不要想我怎樣不要欺騙人，那是假的，頭一個學不自欺，不自欺就不會欺騙人，欺騙人決定欺騙自己；自欺欺人，自欺在前面，欺人在後頭。那真得受用，這個經你真懂得一些。

　　妄語斷了，別人騙我，不怕，我也很清楚，我也讓他騙，你就會這樣，那很快樂，為什麼？恆順眾生。隨喜功德，功德是什麼？功德是放下妄想分別執著，我能夠隨順，讓他生歡喜心，他騙了我很歡喜。我清清楚楚，我沒吃虧，怎麼不高興！為什麼他騙了我，我明明好像人家說吃虧了，為什麼沒吃虧？沒吃虧。「凡所有相，皆是虛妄」，你吃什麼虧！「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你吃什麼虧！連身體都不可得，哪一樣是你的？你以為這個東西是你的，你妄想分別執著全在。阿羅漢不執著身是自己，身見破了，所以六道沒有了，超越六道；只要執著這是我，你就出不了六道輪迴，六道是假的，這個也是假的。什麼時候知道這個不是我，能把這個身看作這是我所有的，衣服一樣，對衣服不會愛惜，別人需要，脫了給他，把身體也看成是這樣。什麼是自己？靈性是自己。

　　這個身體確實是靈性的載具，外國人還不知道靈性，外國人知道靈魂，他說靈魂是自己。靈魂不能出六道，出不了六道輪迴，永遠在六道裡捨身受身，他知道身不是自己，靈魂是自己。如果什麼時候知道靈魂不是自己，靈性是自己，超越六道了。靈魂跟靈性差別在哪裡？差別在迷悟，悟了就叫做靈性，迷了就叫做靈魂，所以靈魂還是迷，為什麼？妄想分別執著沒有徹底放下，道理在此地。真功夫，這是事實真相，諸佛菩薩在世間示現，所謂示現就是沒有妄想分別執著，眾生有感，菩薩就有應，感應道交。在感應當中給眾生啟示，這種啟示有顯有冥，顯是很明顯的；冥是什麼？就是暗中不明顯，可是你很細心專注你能體會到。別人體會不到，你能體會到，我們講冥冥當中加持的，就是這個意思。

　　自己要是真正有個好學的心，真正好學的心，好學要放下分別執著，諸佛菩薩暗中加持你，這個路就通了，你就時時刻刻能得到加持；還有分別、還有執著就不通，這條路就不通。偶爾把分別執著忘掉，暫時就通了；如果分別執著一起來，立刻就斷掉。這種情形在一般人常常會有，但是你不知道，為什麼有的時候聽，好像一下開悟了，過一會兒又忘掉，道理就在此地。也就是說妄想是不會斷的，但是分別執著偶然會斷，偶然斷就會產生這種現象。在這個現象裡面你才體會到，諸佛菩薩無盡的慈悲，真的是光明遍照，一切時一切處無所不在，只要我們分別執著稍稍放下，那一念就感應。希望放下的時間長一點，你感應的時間就久，就得很大的利益。我相信我說這些話，同修當中有不少能體會，為什麼？你在修學過程當中會遇到。遇到的次數各人不同，遇到時間長短也是各人不同，你就明白了，是你分別執著暫時放下。你在這裡面，如果真正能夠體認到，暫時放下就有感應；要是真的完全放下，那不是感應全現前！你才曉得這個事實真相。

　　諸佛菩薩是「隨宜示現度眾生」，我們要學，怎麼學法？我們要恆順眾生，一切時一切處要給眾生做好樣子，就是學這一句。現在眾生心浮氣躁，我們示現什麼樣子？寧靜、安詳，你做出這個樣子給他看。他看不懂，看個一年半載，三年、五年他看懂了，根性利的，很短的時間看懂；根性鈍的，要很長的時間他看懂，他明白了。做的人、示現的人沒有心，就是沒有分別執著；看的人有心，為什麼？他是凡夫。他有什麼心？他有妄想分別執著，他有七情五欲。貪心重的人，現在哪個不貪？貪財，我們怎麼示現？施財，布施；貪法，我們示現布施法；心有恐懼、心不安，我們示現無畏，布施無畏。你看這個世間，你只要看出他的毛病，你從反面把他糾正過來，做這個示現，這就叫度眾生；用現在話說，影響眾生。給他啟示，幫助他覺悟，幫助他回頭，不一定是上課。

　　我們從這個地方才真正體會，釋迦牟尼佛教學是用身、語、意，身體的動作是教學，做好樣子，言語的教學，意念的教學。意念教學一般煩惱重的人不行，他接受不到；心地清淨的人、煩惱輕的人能夠接受到，就是我們講感受到佛陀的意念。心愈清淨感應就愈明顯，時間也愈長，跟諸佛如來交流。感應裡面無量智慧、無量德能、無量相好，為什麼？自性。我們雖然沒有見性，但是佛的性德裡面的東西我們也感受到了。好像燒火，古人舉的比喻，我們沒有看到火，但是暖氣感受到了，愈接近感受就愈明顯。

　　佛的心三昧，這個地方二百零三首偈子統統講三昧，三昧是清淨心。放下妄想分別執著就叫三昧，這是最簡單的說法；你有妄想分別執著，三昧就沒有。三昧是正受，有妄想分別執著，佛給我們說了五種受，苦樂憂喜捨，這是講六道凡夫。六道凡夫的受（感受），身有苦樂，心有憂喜，當苦樂憂喜暫時斷掉的時候叫捨受，捨受是三昧，但是那個三昧不長，時間很短。凡夫業障再重，有這個時候，時間很短，一剎那，二、三秒鐘，二、三秒鐘就相當長，有的人可能不到一秒鐘，苦樂憂喜沒有，他就有感應。我們如何能夠保持，苦樂憂喜放下的時間長一點？不必很長，每天有個二、三分鐘就不得了，能保持二、三分鐘真正的清淨。如果能保持到十分鐘，每天有十分鐘，這個身輕鬆、放下，這個人身體就健康長壽。能夠有十分鐘腦子裡都沒有妄念，身體輕鬆，身心清淨，你內裡面什麼毛病都調整過來。養生之道很講究這個！

　　你不懂得這個，你是煩躁，煩躁把你的壽命能量消耗掉，那個消耗得真的叫無謂，一點利益都沒有，消耗掉大的能量，妄念太多。妄念生煩惱，不生智慧，生煩惱就是造業，造業下面一定受報。這是諸佛菩薩觀察十法界的眾生，特別是六道，只說了一句話，「可憐憫者」。為什麼說他可憐憫者？他所作所為全是虛妄，沒有一樣是真實的，迷惑是虛妄的，造業是虛妄的，受果報也是虛妄的。就像我們看電影屏幕一樣，裡面演的喜怒哀樂，演的享福、受罪，全是假的，「當體即空，了不可得」，六道真是這樣。《永嘉證道歌》講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，哪個是覺後？法身菩薩是覺後。他應化在這裡面，他看到的是空空無大千；可是迷惑顛倒的人正在這裡作夢，他好像是真的，他不知道是假的。因為他以為是真的，所以他分別、他計較、他執著，虧吃大了，他不曉得三惡道就從這兒來的。本來沒有三惡道，自性裡頭沒三惡道，三惡道是自己變現出來的，所以你要自己受，別人救不了你。為什麼？你自己變的，不是別人變的，不是宇宙之間真的有三惡道，沒有。宇宙之間沒有六道輪迴，沒有十法界，只有一真法界。

　　我們明白了，學佛了，就學佛的隨宜示現，我們今天示現什麼？現在這個世間人真的是太可憐，無知！無知到極處。古時候中國從小父母教誨，老師教誨，親戚朋友大家都教，所以懂得倫理、道德、因果，懂得！他真正是做一個好人；現在沒人教，倫理道德沒人教了。過去崇尚倫理道德，尊重倫理道德，人人都想學；現在的社會恰顛倒，現在的社會崇尚金錢，崇尚貪婪，這還得了。從小就教競爭，從小就教怎麼樣賺錢，爭名奪利，起心動念損人利己，這個不得了，這全是阿鼻地獄。我們跟他講他不相信，「別人不都是這樣做嗎？」他以為是正確的，人人爭利。

　　我們怎麼做？我們做出一切不爭，你爭，我不爭。你爭到手的，你的生活並不快樂；我不爭的，我日子能過得去，我非常快樂，不一樣！具體而言，現在做人沒有規範，沒有規矩，沒有模範。我們要做規矩、做模範，規矩、模範怎麼做？只要依《弟子規》做就行了，你就是「隨宜示現度眾生」。把《弟子規》落實，變成我自己的生活，變成我自己的工作，變成我自己處事待人接物的原則。好好的學習《感應篇》，《感應篇》是因果教育，你念了之後你才曉得，業因果報絲毫不爽。我們在講席裡常常跟諸位報告，你能佔到別人的便宜嗎？佔不到。我在世間我吃了虧嗎？沒有。如果真的你可以佔別人便宜，自己吃了虧，給諸位說，因果推翻了，沒有因果報應，這不是事實真相。所以，永遠不會佔便宜，你現在佔便宜，將來要還人家，欠命的要還命，欠債的要還錢，不但要還，還要加利息。這一生沒還，來生還還，來生還得不夠，後世還要還，生生世世沒完沒了，你就想這個事情多可怕，這個事情多痛苦。

　　明白了，趕快放下！首先了解事實真相，命裡有的捨不掉，你儘管捨，你命裡有，捨不掉，愈捨愈多。譬如捨財，財是人之所愛，人之所貪，他不曉得愈施愈多。我在此地做樣子，你們看了怎麼樣？看了不相信，為什麼不相信？不懂道理。我在年輕的時候看相算命，我這個人一生貧賤，貧沒有錢，沒有財富；賤是沒有地位，貧賤到極處是什麼人？乞丐。我這個命是這樣的命，接觸佛法之後，章嘉大師教我修三種布施，財布施、法布施、無畏布施。法布施，做好樣子給人看，就是法布施，在社會上不能留個壞樣子；壞樣子那也是法布施，果報是負面的，果報是什麼？愚痴。在三途，人身都得不到，得人身是貧窮下賤，我們一般講叫化子命。修財布施，哪來的財？每個月的收入僅僅夠生活，還過得很苦。老師跟我說「你一個月能不能省一塊錢？」這可以，這個能省得出來。「能不能省一毛錢？」行。你就從一毛一塊去布施，常常有布施的心，盡量去節省。

　　我在台灣那麼多年，我自己有一個月，這是節省最嚴格的，一個月只用八塊錢。八塊那個時候是台灣錢，台灣錢那個時候一塊美金是換四十塊台灣錢，我一個月只用了八塊錢。那個時候我一個月收入是五十塊錢，我用八塊錢，其他的錢省下來，老師教我修布施，放生、印經，人家印經我們隨喜，三塊、五塊隨喜，放生。布施醫藥，捐給醫院幫助貧窮的人付醫藥費，那屬於無畏布施，果報是健康長壽。印經是法布施，果報是聰明智慧；放生裡面有財布施，也有無畏布施。老師講的話沒錯，愈施愈多，把整個命運都改變過來。命裡頭是短命，過不了四十五歲，我一生除了偶爾傷風感冒不小心，沒生過病，沒有進過醫院，沒有病歷。怎麼？老師教的，就是修這三種法，捨財、捨法、捨無畏。捨無畏裡頭最重要的，素食，不再吃眾生肉，知道殺生吃肉是跟眾生結冤仇，自己餓死也不願意再造這個業。不吃眾生肉這是無畏施，果報是健康長壽。

　　印光大師七十歲，蚊蟲螞蟻就不騷擾他；我告訴諸位，我在七十五歲，七十五歲以後蚊蟲螞蟻也不騷擾我。你愛牠，牠愛你；你照顧牠，牠照顧你。我們都把牠看作菩薩，都把牠看作善友，善友在一起共同生活，怎麼會有傷害！我在這個地方讀經，房間裡蚊子有十幾隻，牠也不飛來飛去，牠就叮在牆壁上，在聽我讀經，十幾隻蚊子都叮在牆壁上。念完之後有一些走了，還有幾隻在那邊，到第二天早晨我起來看到還有幾隻，不要趕牠走，趕牠走很不禮貌。對眾生傷害的念頭沒有了、意念沒有了，牠知道，牠知道我們是朋友。實在牠要想叮我的話，我也很樂意布施，供養牠一餐飯讓牠吃飽，彼此都是歡喜心。這些都是給眾生做樣子，我做得到，你也做得到。所以，《弟子規》是好樣子，《感應篇》是好樣子，《十善業道》是好樣子，只要把這個東西做到，你就是現前隨宜示現度眾生。『悉使歡心從法化』，不但是人，連畜生都生歡喜心，都聽你的教化，鬼神亦復如此。

　　我剛才看到一個同修拿一本書給我，好像這個字還能看得清楚，《消業懺悔法》，上面是「淨空法師法語」。跟諸位說，這是假的，不是真的，我從來沒看過，我也沒寫過，他怎麼會寫成淨空法師法語？也許有同名的，這不是我這個淨空。希望同學要是看到這個，你要知道這個與我不相干，裡面雖然也是勸善，實在講他不應該寫我的名字，寫我名字是錯誤的。雖然是善書，也很好，可是如果要寫我名字，先要把這些資料送給我看一看，讓我了解。這裡頭我都沒看過，不知道是什麼人寫的，也沒有人名，也沒有地址，可見得他不負責任，這都不是個好樣子。好樣子，有名字、有地址，負責任，這個很重要；不負責任，做好事也得不到好果報，這個道理要懂。做好事要負責任，做壞事也要負責任，不能說不負責任，這是一般人不會接受的，這是附帶給諸位做個報告。希望我們這兩句經文要能兌現，要做好樣子給眾生看，這就是度眾生了，讓眾生生歡喜心。現在時間到了，今天我們就學習到此地。

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