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大方廣佛華嚴經　　（第二二一卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0221

　　請看經本，日天子偈頌第五首開始：

　　【佛演妙音無障礙。普遍十方諸國土。以法滋味益群生。勇猛能知此方便。】

　　勇猛不退轉天子在長行裡面跟我們說明，他得的是「無礙光普照令一切眾生益其精爽解脫門」。偈頌也就是他的讚頌報告，意思非常明顯。『佛演妙音無障礙，普遍十方諸國土』，意思雖然很明顯，但是一般人還是不容易體會。「演」是示現，不僅僅是講演，更重要的意思是示現表法。我們從佛種種示現表法當中，體會到義理有淺深廣狹不同，這是隨著我們自己定慧功夫的淺深所見到的不一樣。但是「佛演妙音」，確實是清淨平等的，是遍虛空法界的，「普遍十方諸國土」，一點都不錯。我們能夠領略多少，全在定慧。凡夫沒有定慧，是把定慧轉變成煩惱。經論裡常常提醒我們轉貪瞋痴為戒定慧，就曉得在佛菩薩果地上稱戒定慧，在凡夫分上就稱貪瞋痴。貪瞋痴跟戒定慧是一個體，煩惱與菩提不二，煩惱即菩提，就是這個意思。如果我們把煩惱轉成戒定慧，佛演妙音我們就全部都能體會到，也都能得到這個受用。轉不過來，佛雖然恆無間斷的示現表演，我們在這裡面不見不聞，不知不覺，這個可悲！《大方廣佛華嚴經》在哪裡？就在我們生活裡頭，我們六根所接觸的境界就是「大方廣佛華嚴」，所以是「普遍十方諸國土」。為什麼我們覺察不到大方廣，不能過佛華嚴的生活？佛法當中常說，我們被二障所障，絕對不是佛演妙音有障礙，佛的示現有間斷，那我們就全都想錯了。佛果地上六根的起用，周遍法界從無間斷，我們體會不到，讀了《華嚴經》才略略有一點省悟，逐漸發現了，體會到了，原來虛空法界一切眾生都是在演說「大方廣佛華嚴」。如果我們能夠稍微體會到一些，這境界好！入法界了。

　　我們現在要問，如何使我們能入法界？先決的條件是「發菩提心」。首先要明瞭什麼是菩提心？世尊在《觀經》裡面跟我們講，「至誠心，深心，迴向發願心」。至誠心是菩提心之體，深心是菩提心的自受用，迴向發願心是菩提心的他受用，佛說這三心有體有用，是一而三、三而一。儒家也講，儒家講「誠意，正心」，跟佛家講的菩提心沒有兩樣，誠意就是至誠心，正心，他把菩提心的兩個作用合起來，正心；自受用的正心，佛叫它做深心，他受用的正心是佛家講的慈悲心，儒、佛一個意思。可是我們今天這個心發不出來，儒家教人，心如何能發得出來？先除二障。儒、佛一個道理，他們沒見過面，沒商量過。儒家講「格物，致知」，格物是破煩惱障，致知是破所知障。二障除掉，菩提心就現前，誠意、正心才現前。你有這兩種障礙在，你的意不誠，你的心不正，那麼你起心動念、言語造作，《地藏經》上講「無不是罪，無不是業」。儒、佛世出世間聖人，都是教我們要先斷煩惱，煩惱習氣不斷，決定不能成就，來生人道都得不到，何況其餘？所以煩惱習氣不能不斷。儒家講格物，物是什麼？物是物質、欲望，佛家講五欲六塵，儒家講七情五欲，這個東西要斷。迷的人不知道，貪戀，以為這個東西是好的享受。佛在經上把它比喻刀口舐蜜，蜜很甜，蜜在哪裡？在刀刃上；你嘗這個甜頭，甜頭嘗到，舌頭也沒有了。這是告訴你得不償失，損失太大太大，你得到的太少，損失太大。

　　所以諸佛菩薩讚歎苦行，不但佛菩薩讚歎苦行，我們看看其他的宗教也讚歎苦行。天主教跟基督教裡面講的神貧，那就是我們佛家講的苦行，一無所有，一切放下，他們讚歎。讚歎這種人有福了，為什麼？天國屬於他們的。在我們佛法裡面，大迦葉尊者示現苦行給我們做榜樣，大迦葉是很富有人家出身的；換句話說，習慣於富貴的生活，出家之後特別修苦行，難能可貴。諺語常說，從貧入富容易，從富貴再過貧窮的日子難！迦葉尊者給我們示現難行能行。破煩惱障，親近善知識，讀經聞法破所知障，這兩種障礙除掉，諸佛如來的佛華嚴的境界就現前。佛華嚴境界現前，就是說明我們契入法界了，「入法界品」，我們入了。入了這個境界，肯定一生圓滿成就，跟善財一樣，毫無疑惑。不需要修學三大阿僧祇劫，不需要修學無量劫，一生就圓滿成功了，圓修圓證。

　　西方極樂世界六塵說法，我們這個世間跟西方極樂世界無二無別，也是六塵說法。極樂世界的人能得受用，他沒有二障；我們這個世界諸佛如來六塵說法，我們不見不聞，不知不覺，是為二障所障。所以世出世間一切賢聖異口同音，都教導我們要破除二障，我們要真幹！二障有很多人懷疑，太難斷了。佛在小乘經裡面比喻斷煩惱，就如同截斷四十里的瀑布，真不是容易事情。可是在大乘法裡面佛不是這樣說，大乘有方便、有善巧，肯定是能斷得掉的。馬鳴菩薩《起信論》裡面，把這個道理為我們說出來，「本覺本有，不覺本無」。二障是不覺，本無，本無哪有斷不了的？大方廣佛華嚴是本有的，本有的怎麼會不能證得？「大乘起信」這個名字好，真的叫我們生起信心，我們不再懷疑了。所以煩惱習氣一定要斷掉，要捨得乾乾淨淨，你要真的去幹才行！然後你就見到，我們這個世間原來也是六塵說法，從來沒有間斷過。有情，有執著，情就是妄想，情見就是分別，這個東西是障礙，我們自己總要清楚、總要明瞭，真正功夫都用在這個地方。佛千言萬語、千經萬論的教誨，無非是教我們斷一切情見，放下一切執著。

　　《大方廣佛華嚴經》，龍樹菩薩在龍宮裡面見到的是大本，十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，這個話是比喻，我們不能把它坐實，坐實你就錯了。它的意思是什麼？盡虛空遍法界不常不斷，是法性自然的流露，沒有加絲毫的勉強，沒有加絲毫的意思，佛家裡面常講「法爾如是」，所以大方廣佛華嚴就是宇宙一切眾生的全體。全體是一個體、一個心、一個智慧、一個德相，為什麼會搞得這麼複雜？十法界依正莊嚴就搞複雜了，搞複雜是念頭搞的、妄想搞的，所以十法界依正莊嚴都不是真的，《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，十法界依正莊嚴都是虛妄。天台家六即說得好，十法界裡面到底是個什麼狀況？名字即，觀行即，相似即，這是十法界；名字跟觀行是六道，相似是四聖法界，不是真的。所以突破十法界，怎麼突破的？放下！十法界裡面一切人事物都不沾染，你就放下了。我們用節錄的綱領來說，放下一切虛偽，真誠心就現前，菩提心的心體就現前；放下一切執著，清淨心現前；放下一切分別，平等性現前；放下一切迷執，智慧現前；放下自私自利，慈悲心現前。你不能放下，你就得不到受用。所以統統放下，大菩提心現前，我們這十個字就是菩提心。菩提心現前，你就見到大方廣，你就契入佛華嚴，你再不會造業，再不會做錯事情。你肯定一切眾生是自己，你也肯定佛所說的「一切男子是我父，一切女人是我母」，你肯定，從今而後處事待人接物用孝順心、用尊敬心。換句話說，還有是非人我，還有妄想執著，我們用輪迴心，天天讀《華嚴經》還是在造輪迴業。你讀的是書本，不是實際，實際是整個宇宙人生。

　　這裡我們曉得，「佛演妙音無障礙」，這是自性性德法爾自然的流露，普遍十方三世諸佛國土。『以法滋味益群生』，佛家常講法味，「法滋味」是什麼？宇宙人生真相明白了，這裡面的性相、理事、因果報應，統統搞清楚、搞明白了，這是法滋味。世尊一生為我們所說的是法，為我們所表演的是法，他的日常生活一舉一動、一言一笑都是表法，我們要有智慧能看得出來。世尊是表法，我們再問一句，哪一個人不是表法？這才能入得了法界。世尊表法，一般人不是表法，你就入不了法界；一切眾生都是表法，我們才入得了法界。所以一切眾生即是諸佛如來，這話沒錯，是真的不是假的。佛在經上說：菩薩成佛，見到一切眾生同成佛道。經上講「情與無情，同圓種智」，不但有情眾生同成佛道，無情的眾生也同成佛道。這什麼原因？有情眾生有佛性，無情眾生有法性，你知道都是自性現相，自性現相，生佛無二無別。所以佛經你念通了，這才能通得了；通了，障礙就沒有了，凡是障礙都是不通。人與人之間不通，於是才產生猜忌、懷疑，這有了障礙。人與人之間常常往來，現在講常常交流，通了，沒有猜疑，沒有矛盾，問題化解了，所有一切誤會都沒有了。由此可知，世出世法所有的障礙是不通來的，這一點我們要懂得，我們要學習。

　　我們是凡夫，無量劫來冤親債主不知道有多少？過去生中跟人結善緣，遇到的時候歡喜讚歎；過去生中跟人家結惡緣，遇到了，人家總是要找麻煩，毀謗、侮辱、陷害；過去生中造的業，現在遇到了，有這個報應理所當然，一點都不奇怪。哪些人會受這些讚歎，毀謗會受影響？不通就會受影響，聽信謠言。諺語常說「謠言止於智者」，智者怎麼樣？智者他通，他聽了謠言，他要去求證，來問問你有沒有這個事情，當面問清楚、問明白，所以他沒有疑惑。你不求證，不把它搞通，你就聽信謠言，你就上當了。我過去跟韓館長一起同學弘法三十年，這一類的事情遇到是太多太多了。她有個最大的好處，她聽了之後就來問我有沒有這回事情，到底為什麼會有這種謠言，我們一分析、一溝通，不上當，不受別人影響。這些人有的是有意、有的是無意，有意的目的何在？目的是破壞你們的團結，破壞你們的合作，希望你這個道場能瓦解，有意的；無意是愚痴，是道聽塗說，人云亦云，自己造作這個罪業自己不知道。但是造這個業決定受果報，這種果報，世尊在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面講得很清楚。所以弘護要密切合作，合作最重要的是要溝通。

　　我在此地，我跟李會長每天一定要有一個時間見面，要保持管道的暢通無阻。我們在此地所做的事情，障礙也相當嚴重。我們勸人放下，世間有一等人，堅固執著的人，不肯放下，這在利害上發生衝突。當然他不喜歡我們這樣做法，他認為我們這個做法妨害他的利益，在利益上有衝突，於是用種種手段來障難。但是我們是依教奉行，我們思想、言行都是順從佛陀的教誨，沒有為自私自利，沒有為自己的名聞利養，所作所為為社會、為眾生，為社會的安定，為世界和平，為眾生的幸福美滿，沒有一絲毫為自己。我這麼大年歲了，在這個世間不會太久，李木源居士雖然比我年輕，他對世緣沒有留戀，所以能真正放下。世間人所謂犧牲奉獻，如果我們還有犧牲這個念頭，還有奉獻這個念頭，出不了六道，有這個念頭你的心還不清淨，這個念頭都沒有。為什麼要這樣做法？自自然然這樣做，沒有理由，沒有條件，法爾如是；諸佛菩薩這樣做，我們自自然然也這樣做。兒女孝順父母還能談條件嗎？學生奉事老師也不能談條件，佛法是孝道、是師道，把孝養自己父母這個理念擴大，擴大到孝養一切眾生，把尊敬佛陀的理念擴大，尊敬虛空法界一切眾生，這是佛教給我們的。

　　佛為什麼要這樣教導我們？這是事實真相。我們眾生迷，佛菩薩覺，我們不了解，佛菩薩了解，這是法味，這裡頭有法喜，只要我們能這樣做，法喜充滿！勇猛天王他懂這個道理，懂這個道理決定他落實了，他要不落實他不懂。我們在經教念念聽聽不懂，決定要落實，落實才真懂。所以老師教學生容易，學生真懂了不容易。老師如果要教學生真正能懂，老師要落實，一定要給學生做個榜樣，單單靠言說能夠契入的是上根利智。所以佛教學有三個方法，佛家叫「三轉法輪」，就是三種教學的手段：第一個是指示，直截了當指示，將性相、理事、因果說出來，你一聽就明白，是上根人；中根人雖然聽清楚了，好像覺得你所講的與我沒有什麼親切的關係，必須要勸導他，他一聽勸導，知道這個事情與我關係很密切，他注意到了；第三種下根人，勸導他，雖然說這個事跟我有關係，好像關係還很疏遠，必須自己做證明給他看，叫作證轉，他看到之後這才相信。今天佛在經上所說的性相、理事、因果，我們冷靜觀察，這個世間一切人、一切事、一切物都給我們作證了，佛經上所說的原來就是現實的環境，現實的環境原來就是「大方廣佛華嚴」。大是宇宙人生之體，方是宇宙人生的現相，廣是宇宙人生的德用，就在眼前六根所接觸到的，大方廣不是玄學，是實學，實實在在的。你沒有覺悟，迷在裡面，你過的是煩惱、苦惱的凡夫生活；覺悟之後，你得大自在，你過的是佛華嚴菩薩的生活。生活有沒有改變？沒改變；不是說學佛你就會發財，學佛你就會升官，你就會提升你的物質生活，那就錯了，提升了精神生活。這個樂不是苦樂之樂，苦樂之樂是相對的，不是真樂；真的樂現前，苦樂二邊都離開，法喜充滿。這是真正的利益，真實的利益，平等利益一切眾生，勇猛天王契入了。第六首：

　　【放光明網不思議。普淨一切諸含識。悉使發生深信解。此華纓天所入門。】

　　妙華纓光明天子，他「得淨光普照眾生身令生歡喜信解海解脫門」。讚頌裡面，『放光明網不思議』，「光明」是智慧德相，「網」是比喻，比喻廣大繁密。十法界依正莊嚴，就像大梵天的羅網一樣，雖然無量的錯綜複雜，但是在佛眼睛裡面有條不紊，條理分明，清清楚楚，一點都不亂，有次第，有秩序。為什麼？因為自性的變化是有次第的。《起信論》裡面告訴我們，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，它的演變是有順序的。中國古聖先賢也說，道家講，「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。儒家也說，「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」，它有體系的，它不亂。我們看到這個世間法好像非常凌亂，其實是你自己的心亂，外面境界實在並不亂。你自己心亂，看到外面境界好像是亂的；你自己心清淨，你看到外面境界也是清淨的；真的境隨心轉，這個話一點都不錯。《楞嚴經》上說「若能轉物，則同如來」，這話說得好！我們要學如來能轉物，不要為物所轉，你才有真本事。隨著外境轉你是凡夫，不隨外境轉你就有能力轉物，我們學佛才真正得佛法的受用，不為外境所轉。這是「放光明」，光明在此地比喻智慧，自性本具的般若智慧透出來了。但是你要曉得，般若智慧透出來，前面把障礙智慧的東西捨掉。什麼東西障礙智慧？你的心散亂，妄念、妄想太多，所以你要修定。你造作種種惡業，惡業使你的心不定，所以佛才教人持戒，持戒是斷一切惡業，幫助你得定，因戒得定，因定開慧。定的作用，定是清淨心，它的作用就是放光。「不思議」，是讚歎自性本具般若智慧。

　　『普淨一切諸含識』。自己心清淨了，外面境界就清淨；如果說自己心清淨了，外面境界不清淨，你就把佛經上講的這個話否定掉了。為什麼？佛說境隨心轉是假的，我心清淨了，外面境界為什麼不清淨？那佛說這個話豈不是騙人的？到自己心清淨，外面境界果然是清淨，證明佛講的話沒錯，這個境確確實實是隨心轉。相隨心轉，體質隨心轉。心清淨，你的容貌清淨，你的身體清淨；身體清淨，一切病都沒有；本來身體是多病的，只要修清淨心，你什麼病自然就沒有了。一切眾生的病從哪裡來的？從貪瞋痴來的，貪瞋痴叫三毒，我們現在講的病毒。由此可知，我們要淨化眾生，先要淨化自己；自己不能得清淨心，就不能夠淨化別人。這個淨化，用現在的話來說是影響力，在佛家、道家裡面講感應。感應道交的理很深，事微密奧妙。唯有真誠才能感物，人的真誠慈悲能感動毒蛇猛獸，牠圍繞你身邊，牠沒有惡意，人跟畜生跟鬼神都能夠感通，人與人哪有不能感通的道理？不能感通，是我們自己功夫不得力才會有這個現象；自己功夫真的得力，自然就能感人。功夫一定要在日常生活當中去勘驗、去測驗，我的修行到什麼樣的程度？在哪裡測驗？在一切人事上測驗。邪見的人，作惡的人，你看他是不是回頭，是不是有所改善，如果看到他沒有回頭、沒有改善，我們自己覺得功夫不夠，還要認真，還要努力修學。見到邪知邪見的人回頭了，造惡的人行善了，我們知道自己修學功夫有了一點效果，不能放鬆，更要努力，更要勉勵。為什麼？影響面要往外延伸，要擴大，諸佛菩薩他們那個力量能夠盡虛空遍法界，我們決定不能夠得少為足。

　　修行沒有別的，改進而已，改是改過，改過就進步。古人常講青出於藍而勝於藍，這是說明學生決定超過老師，學生沒有超過老師是對不起老師，所以學生超過老師是當然之理，是正常的。老師好的地方你都學會了，老師的缺點你都把它改正過來，你當然就超過，這是佛法講的精進。你說我學，學得跟老師一模一樣，你沒有進步；如果你所學的還不如老師，你就完了，你什麼都沒有學到，你的光陰完全空過了。那個會學的人，誰是我的老師？一切眾生都是我的老師，我六根所接觸到的，所有一切善法我認真努力學，所有一切惡法我統統天天改，你就成大聖大賢，這是華嚴境界。華嚴境界裡面，就是所有一切眾生，這一切眾生包括有情眾生、無情眾生，都是諸佛如來、都是自己的父母，你有這種看法，你就入華嚴境界。《華嚴》稱為大，《華嚴》稱為根本，意思在此地，真的是諸佛如來根本的教學。教學的效果，契入這個根本，契入這個境界。念念為一切眾生得真實利益，自己呢？自己是一切眾生裡面的一分子，一切眾生得利益，自己焉有不得利益之理？如果我們這裡頭有一念想到自己，錯了！那就是一念迷，一念迷一切皆迷，一念覺一切皆覺，我們要懂這個道理。所以不能有一絲毫自私自利的念頭，這是如來真實教誨。

　　『悉使發生深信解』。我們幫助人，眾生根性不相同，所以幫助人也是有層次、有階段。對於還沒有接觸佛法的這一類眾生，我們要幫助他認識佛法，明瞭佛法是一回什麼事情，這是一個目的，這是第一個階段。他認識清楚，明白了，不再誤會了，我們再幫助他建立信心，深信不疑。佛法是究竟圓滿的教學，佛法是生活教育，是跟我們關係最密切的，指導我們的生活行為趨向幸福美滿，是世間任何教育都不能相比的。民國初年歐陽竟無說得好，他說：佛法不是宗教、不是哲學，而為今時所必需。必需就是不能少的，換句話說，其他的教育不是我們必需，我們不學，少學幾樣，沒有關係，這一門東西不學就不行；換句話說，非學不可！這是所有教育裡最精粹的、最精華的，是智慧的教學、清淨平等覺的教學。我們接受這個教育，若能依教奉行，我們就得大圓滿，就過諸佛菩薩的生活，得大自在，拓開我們生活的空間，虛空法界是我們生活空間。我們今天生活空間很可憐，離不開地球；諸佛菩薩生活空間是盡虛空遍法界，他還能回到過去，也能進入到將來，十方三世是他生活空間。我們能不能做到？答案是肯定的，決定能，只要你突破障礙，十方有障礙，三世有障礙。障礙怎麼來的？佛說，障礙是從妄想分別執著產生的。突破障礙，放下妄想分別執著，障礙就沒有了，十方三世是一個整體。在自性清淨心裡面，沒有十方，也沒有三世，所以法界叫一真。什麼人證到一真的法界？一心的人。一心所現的相就是一真，三心二意所現的相就是十法界，所以境界確確實實「唯心所現，唯識所變」，「一切法從心想生」，一點都不錯，這是把宇宙人生真相一語道破。

　　我們做學生的人能信、能解、能行、能證，我們的修學就圓滿了；能信、能解、能行這是菩薩，能證就成佛了。所以不斷煩惱，不修清淨心，怎麼行？清淨心在哪裡修？生活當中修，順境、善人不生貪愛，逆境、惡人決定沒有瞋恚。維摩居士教導我們，時時刻刻、在在處處保持平常心，平是平等，常是永遠保持你的清淨平等，這是道，這是如來的大道，成佛之道。成佛之道，就是在一切境緣當中，保持你的平常心。佛在經論裡面跟我們講十法界的業因，平等心是成佛第一個因素，最重要的一個因素就是平等。平等就是在一切諸法當中不起心、不動念、不分別、不執著，我們心才平等。要在一切境緣當中放下七情五欲，我們心就得清淨；你不在一切境緣當中修，你到哪裡修？

　　蓮池大師說得好，《竹窗隨筆》裡面他記的有許多小故事、小公案，都是事實。他說有個法師，修行很不錯，很多人讚歎，自己也以為不錯，住在深山裡面，信徒把他請到都市裡面來講經說法，沒有多久，名利心、貪瞋痴慢就起來了，退墮了，自己沒有感覺到。蓮池大師跟他見面就說他，就說這修行人在深山裡修得真不錯，下山之後就墮落了，他就問誰？就是你老兄。不容易！所以大乘修學不離開紅塵，紅塵裡歷事鍊心，什麼事可以經歷，鍊什麼心？鍊真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，在這裡頭鍊放下妄想分別執著，佛的教誨在生活當中去兌現，這是真用功。

　　我們很容易迷失，沒錯，煩惱習氣太深了。用什麼方法來補救？讀經，講經。所以佛說得好，「受持讀誦，為人演說」，無礙辯才最後一條「樂說無礙辯」，樂是歡喜給人家講經說法，一切時、一切處有機會就講，一個人也講，兩個人也講，不一定要講台升座，不一定，隨時隨處都講。天天講，常常講，勸人也勸自己，講多了，自己印象深了，不知不覺自己就會轉變。你自己煩惱習氣轉不過來，你的薰習不夠。薰習的時間長，真產生力量，不知不覺就轉過來；自自然然起心動念、言語造作跟經教就相應，這個時候展開經卷，你看字字句句無量義。所以我們這才體會到，釋迦牟尼佛為什麼講經說法四十九年？不是長時間的薰修，很不容易回頭，我們隨順煩惱習氣很難回頭。所以好學，好學就是喜歡講、喜歡聽，而且喜歡聽，還跟自己法緣有關係。我的法緣好，大家都知道，為什麼法緣好？我喜歡聽經，除非我有事情，沒有辦法，抽不出時間來。我有空，不管哪個人講經我一定聽，他講得好不好我都聽，我都得受用，我絕對不肯放棄一次聽經的機會。我在台中十年，李老師講經我一堂沒缺過，我們同學們學習講經我也一堂沒缺過，真正肯學，歡喜學習。別人講經我不去聽，我講經人家也不聽，因緣果報！你要想講經很多人來聽，你首先要聽別人講經。我跟大家說過很多遍，我們講經的人到人家一個道場，當然先去禮佛，我們禮佛三拜發的願跟別人不同，我們第一拜求跟這個道場結緣，跟道場有緣；第二拜與常住有緣，這裡面的住持當家，常住這些執事有緣；第三拜與這個道場所有信徒有緣。這三拜就結了緣，有緣他才邀請我們到這個地方來弘法，有緣才有很多人來聽、來學。無論這個道場是永久的，或者是臨時的，像這一次我們到吉隆坡去弘法兩天，這個道場是臨時的，臨時我們也發這個願，講堂供養佛像我們三拜還是發這個願，跟這個地方結了緣，今生後世就會在這個地方弘法利生。

　　只要是利益眾生的事情，自己什麼樣的苦頭都願意吃，絕不推辭；為自己的事情，那就沒有必要了。這個月二十五號，澳洲那邊同修傳真給我，昆士蘭多元文化局局長召開一個宗教會議，借我們的道場，這個我要去，許許多多宗教在一塊活動我要去。如果是我們自己道場打佛七、做法會，我不去，那個地方有悟行法師幾個人在那裡照顧就夠了，我不必要去了。這是澳洲不同的宗教、不同的族群的一個活動，我知道他們邀請我，我一定會參加。參加那邊族群宗教活動，對我們這裡有影響，參加我們此地宗教族群的活動，對澳洲也有影響，我們希望這個影響將來能夠擴大到全世界，就能幫助這個世界安定和平。我們希望所有宗教族群都能夠和睦相處，這裡頭就是要通，常常要溝通，常常要交流，我們現在正在開始。更進一步，我們要讀所有宗教的經典，要了解他們的教義，如何叫所有宗教他們的想法、看法都能夠貫通，所有一切誤會隔閡都能夠消除，才真正能做到互相尊重、互相敬愛。這個互相尊重敬愛是真誠心發出來的，不是表面的，從內心裡面發出來的。這是《華嚴經》的精神，這是《華嚴》的教義真正落實了。佛法是社會教育，多元文化的社會教育，不分族類，不分宗教，所有的宗教徒一樣成佛、成菩薩，並不背棄他的宗教，所有不同的族群也都能作佛、作菩薩，所以佛法教學是平等的、是清淨的。時間到了，我們今天就講到此地。

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