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大方廣佛華嚴經　　（第一四六二卷）　　2005/11/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1462

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」最後的一段，清涼大師的《疏》，《疏》也是最後一段。「又此亦可配十甚深，以是示相答故。一法首，正教甚深；二寶首，業果；三勤首，懈怠難出；四財首，觀內身等；五德首，佛法一味，隨根異說等；六覺首，往善惡趣；七智首，六度順行，通為持戒之果；八目首，佛田平等，但犯戒布施，得果差別；九賢首，隨心世界，有差別等；十晉經既有說法，即是說佛境界法也」。這一段都是我們在前面念過的，前面也曾經詳細的說過。在此地清涼大師給我們做了個總結，統統從示相。由此可知，佛法無論在形象，或者在說法，表法的義趣佔的分量很重，這不能不知道。

　　本經裡面所說的就是十種甚深。從初信位的菩薩一直到十信心滿，說明大乘教的甚深，大乘教的不二，正是二就不是佛法，不二那就甚深。法首菩薩代表正教，就是佛家的教學，教學甚深。正則不邪、則不惡，純正之教，標準是與法性相應，這稱正；與法性相背，就不正。儒家教人，它是正教，它與本性本善相應。「人之初，性本善」，一切眾生的本性本善，這就是正教；一切不善、妄想分別執著是從習性生的，不是本性，習性是染污，不是清淨。染污當然有差別，染污深淺不一樣，輕重不一樣，所以就生差別，差別就不平等。本性是平等的，本性裡頭沒有染污，本性裡頭沒有差別，這要知道。所以這是說的十甚深。

　　寶首菩薩表業果甚深。業果有善、有惡，有漏、有無漏。無論是一真法界還是十法界，乃至於三途，無不是甚深。要明瞭其中的真相，這個十甚深就是諸法實相，誰能夠通達明瞭？破無明、證法身的這些諸佛如來。《華嚴經》上講的四十一位法身大士，雖然明瞭，古德所謂猶如隔羅看月，有沒有見到？見到了，總是隔一層。羅是絲織品，很細，透明的，雖透明，還是隔一層。如來果地完全沒有障礙，等覺菩薩還有一層。由此可知，業果難知。

　　勤首菩薩代表的是勇猛精進，反面是懈怠難出。這個「出」是出離輪迴，最難！菩薩多生多劫的修行不能出離，什麼原因？懈怠。所以大乘教裡面講「精進是菩薩唯一的善根」，懈怠必然墮落。所以勇猛精進才能夠出離六道，出離生死，出離二障，煩惱障、所知障。

　　第四財首觀內身等。這個財是功德法財，不是世間的財寶。世間這些金銀財寶沒什麼用處，這個財是功德法財，受用無盡！觀內身就能開智慧。我們在最近這段期間也常常勸同修觀身，不是小乘經裡面講「觀身不淨」，我們不是觀這個，觀身外五官，眼耳鼻舌身；觀內，五臟六腑，各個不相同，就像不同的族群、不同的宗教、不同的文化、不同的國家。只要自己把自己管好，不要干涉別的，眼只把見管好，眼能見，不要管聽、不要管嗅、不要管嘗，不要管這些，只把自己管好，絕不干涉其他的器官，做好本位的工作，然後跟其他器官密切合作，身體就健康！團體亦復如是，我們在這團體，團體就好像一個人身一樣，有許多部門的工作就像不同的器官。你在哪個部門，把你自己部門本分工作做好，不要管別人，不要去干涉別人，然後能夠與這一切工作單位密切配合，這個團體是健康的。

　　所以從身你能看清楚這一點，你才曉得怎麼樣團結。需不需要大家開會？不需要。只要把自己工作做好，樂意跟別人配合就行。實在講，我們任何一個單位不都是為別的單位做的嗎？「一即是多，多即是一」，這個道理要懂。眼看，眼看是為眼睛看的嗎？為耳看，為鼻看，為舌看，為五臟六腑看，全都包在你身上，它為全身各個不同器官在做服務工作。服務工作做到盡善盡美，並沒有干涉另外一個器官，沒有排斥另外一個器官，沒有說另外一個器官不對，沒有。各人都守著各人本位，守著各人崗位，還要督促嗎？還要協調嗎？全都不要了，這是什麼？這就是道德，完全存乎自然的。身是自然的，家是自然的，團體是自然的，國家也是自然的，世界乃至遍法界虛空界全是自然的。自然是大道，隨順自然是大德。能作如是觀，許許多多的問題都解決了，難解的問題、棘手的問題輕而易舉全部解決了。這叫功德法財。

　　德首，佛法一味。大乘教裡頭常說「唯有一乘法，無二亦無三」，佛在《法華經》上說的，「除佛方便說」。說二乘、說三乘、說五乘，方便說。總的來講，佛法就是一味，二、三是佛方便說；六祖是特別強調，二法不是佛法。二法也是，一即是多，多即是一，一多不二，那才叫真正的是一味。在整個法界虛空界，十法界依正莊嚴，這一味是什麼？這一味叫法性，這一味叫法身。你要是真正見到了，體會到了，自性裡面的性德自然流露。這個流露就是大慈大悲，真誠的愛心遍法界虛空界，應以什麼身得度就現什麼身，隨根示現不同，隨根說法不同，總的都是要把一切眾生帶領到無上道，這個方向目標決定相同。

　　覺首往善惡趣。「覺」這個字好，覺而不迷，你才能與一切眾生感應道交。三善道眾生有感，應現在三善道；三惡道有感，應現在三惡道。真的像《普門品》所說的，「千處祈求千處應」，這是大慈大悲具體的表現。智首菩薩六度順行，通為持戒之果。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，順行。每一度裡面一定圓滿具足其他的五度，才叫順；任何一度都不會缺其餘的一度，不可能的，這叫菩薩行。持戒殊勝的果報，離不開六度，離不開四攝法，離不開四悉檀，這在大乘教裡面我們學得很多。

　　目首菩薩表佛田平等。佛田雖然平等，眾生的心不一樣，因此，各個人所種佛田的收穫不相同。清涼大師開示得很好，但犯戒布施得果差別。犯戒有輕重；布施，隨著自己的心念有等差，隨順自己的妄想分別執著，所得果報當然有差別。怎樣才能得殊勝的果報？有，用真誠心布施，用清淨心布施，用平等心布施，果報自然殊勝。如果我們在布施因不清淨，果就不清淨。或得財富，或得聰明智慧，或得健康長壽，周邊擾亂的人很多。你有財富，問你要錢的人很多；你有法，大家來求你的人也多。因為你會寫字，找你寫字的人很多，會干擾你，得不到清淨。身體健康長壽好，就有很多外緣，找你去旅行，找你去開會，找你去遊山玩水，自己做不了主！這是什麼？不清淨，因跟果不一樣。

　　所以我們修布施，處事待人接物，常常是三種布施統統有。我們接待一個人，需要用一點錢，財布施；需要我們親自去照顧他，內財布施。用些什麼方法照料他？預先要想，設想，怎樣安排，這是法布施。要讓他住得身心安穩，住得很快樂，沒有任何擾亂，無畏布施，往往統統具足。法布施裡面具足財、無畏，無畏布施裡頭也具足法跟財，財布施裡頭有法、無畏。問題是我們的真誠，這真誠心不相同，清淨平等也有差別，果報不一樣。

　　賢首菩薩隨心世界，有差別等。這個第九就是國土差別，這前面說過。講到我們現前，一世一世不一樣。一世三十年，你細心去觀察，差別非常明顯，非常顯著；再跟諸位說得近一點，十年十年你去觀察，很清楚。如果更細密的，年年不相同，月月不相同，這個人是微密觀照，他看得仔細。一般人我們給他講十年，沒有問題，他能覺察得到。《晉經》既有說法，我們這個經缺這一條，《六十華嚴》裡面有，有說法果差別。即是說佛境界法也，佛境界很深。文殊菩薩在這段裡面為我們開示十一句，我們怎樣將所學的落實到生活，學以致用？它不是玄學，確確實實是我們的生活，我們本來是這個樣子。現在我們看佛與法身菩薩的生活，是我們本來的生活樣子。現在我們生活跟經上講的不一樣，迷失了自性，我們想錯了，我們做錯了，不能不知。

　　清涼大師的解釋，我們就講到此地。下面再看李長者的《合論》。「第十一爾時已下，有八行經」，就是我們這個地方的一段文。「是都舉娑婆九種差別」。因為本經缺一種說法，說法差別缺了，清涼從《晉經》裡面給我們補出來了。「並都舉十方一切差別」，這就是舉我們現在所學習的這一段，這是十種差別之後，現事結通，這是講現事，就是都舉十方一切差別。「悉皆以佛神力，無不明現，如文可知」。我們在前面已讀過，這些現象就在眼前、就在周邊，我們一時一刻都沒有離開過。所以我常說《華嚴》是什麼？《華嚴》是我們自己現實的生活真相。

　　我們接著看下面論文，「已上但隨文殊師利所問」，這是講前面十甚深。「隨位菩薩答，依所說頌，取其意趣，理自分明，及以世界，佛號，菩薩名號，即知進修因果」。這你要懂得表法。菩薩名號是因，佛號是果。你從這些名號，從裡面所講的世界，你就曉得應該怎樣修因才能夠得果。「總是前莊嚴法性清淨佛剎」。總的來說，莊嚴法性就是清淨佛剎。會修行的人，我們懂得。真正修行人，他懂得莊嚴佛剎。我們前面說過，要為佛菩薩臉上貼金，這是莊嚴佛剎；換句話說，我們不能不如法修行，佛怎麼樣教，我們就應該怎麼樣做。佛教我們「孝養父母，奉事師長」，我們對孝養父母做到沒有？我們對於尊師重道做到沒有？做到了，莊嚴道場；沒有做到，甚至於毀謗道場、批評道場，讓一些人對這個道場喪失信心，不願意再去學習，這叫斷人法身慧命，果報在阿鼻地獄，這不是莊嚴道場，破壞這個道場的和合。

　　道場裡頭最尊貴的叫和合團體，和合僧，僧是團體。我們念三皈依裡頭，「皈依僧，眾中尊」，眾也是團體，僧團是所有一切團體裡頭最值得人尊敬的。現在不是了。現在僧團在社會大眾許許多多人心目當中，迷信，根本就瞧不起你，哪裡對你尊重？為什麼會叫別人輕視？是我們自己沒有學好。佛在經教裡教導我們的，我們沒有去做，不但沒有去做，甚至於還不懂。經教沒有認真學過，沒有去研究過，不通！雖然出了家，思惟言行跟在家沒有兩樣，一切隨順煩惱、隨順妄想分別執著，像《地藏經》上所說的「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，那我們就不是莊嚴法性，就不是清淨佛剎。

　　這種做法，你對得起佛菩薩嗎？你對得起四眾同學嗎？你這樣做，你對得起父母嗎？你對得起社會大眾嗎？不問不知道，一問才曉得，這問題嚴重！我們沒學好，不是自己一個人事情，影響所及，破壞了佛法的形象，破壞了許許多多眾生這一生聞法修學的緣。這個「緣」現在人講機會，這個果報都在三途，而且是三途裡面的地獄，你怎麼能不知道？

　　「四種佛剎中，金色世界，及不動智佛，是佛住佛剎」。這些表法的義趣前面都報告過。金之可貴，不變，所以跟不動就相應。不動智佛是佛住處，佛住不動智，佛住金色世界，所以在表法，佛是金色。讚佛偈裡面講，佛身金色的，「相好光明無等倫」。這個金色是表法，在這裡我們就曉得，它所表的叫住不動智。佛有沒有住處？沒有，表法的意思。佛何以沒有住處？沒有形相，法身沒有形相，法性能顯，法身所現，所現的就是法性的相分。相分不住，相是幻相，「凡所有相，皆是虛妄」，不住！所以無住生心。

　　佛住哪裡？佛住無住，無所住才是佛住。我們看看佛經裡頭用的字，你看這經的開端，「如是我聞，一時佛在」，沒有說佛住。「在」跟「住」意思不一樣。在是什麼？他現在在哪裡。住就著了相，就有分別執著；在，沒有。無在而無所不在，哪個地方有緣，他就在那裡出現，就在。像這些名詞術語含義都很深，我們要知道。我們怎樣能夠契入？像諸佛如來一樣。十個世界舉一個，「餘九世界，及九個智佛，是莊嚴法性佛剎，及十地已來總是」。十地已來就是十地以內的，包括下面會講到的十住、十行、十迴向、十地，統統都有這個意思，表法義趣深廣無盡。

　　下面長者又跟我們說，「如來出現品，是示成正覺佛剎」。這個還在很後面，將來會說到，「出現品」裡面有一句很重要的話，我們常常引用到，那就是佛所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。佛這句話把十法界裡面的眾生跟佛差別是一語道破。說明我們十法界裡面的眾生，包括我們在內，皆有如來智慧德相。如來的智慧是圓滿智慧，無所不知、無所不能，佛有，你有，我也有，我們大家統統都有。可是我們的智慧德相現在都不能起作用，什麼原因？但以妄想執著，就是因為有妄想分別執著，把你的智慧德相障礙住，好像烏雲遮蓋了太陽。太陽的光是智慧，太陽的熱、太陽的能量就是德能，烏雲全部都障住了，太陽在不在？在！只要把障礙除掉，你自性裡頭本具的智慧德能就現前，那就叫成佛。

　　於是我們就明白，諸佛如來應化在六道、在九法界教化一切眾生，教什麼？沒有別的，就是教你把你的障礙去掉。那個障礙別人除不掉的，所謂「解鈴還需繫鈴人」，障礙是你自己造成的，還需要你自己把它解除掉。怎麼是自己造成？你自己迷了就有障礙。怎麼解除？覺悟，障礙就沒有了。佛菩薩再慈悲，沒有辦法幫助你斷煩惱，沒有辦法幫助你破無明；佛只能把事實真相告訴你，把這些毛病的起因告訴你，至於怎麼治療是你自己的事情。佛也提供了意見，八萬四千法門，佛提供你意見，「法門平等，無有高下」；換句話說，總得要自己去選擇。

　　自己不會選擇，他老人家真是慈悲，也提供了一個線索，佛說「正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就」。那想想我們是生在什麼時期？釋迦牟尼佛的法運，正法一千年，佛滅度之後一千年，像法也是一千年，末法一萬年。釋迦牟尼佛的法運，就是說他影響時間有多長？一萬二千年。現在佛滅度到今年，就快要到兩千年了，末法時期。如果照中國古大德著疏裡面的記載，佛滅度到今年是三千零三十三年；換句話說，末法一萬年已經過了一千年，現在是末法第二個一千年前面的三十三年，說明什麼？淨土成就。外國人的算法，今年佛滅度二千四百九十九年，因為明年是二千五百年，想到明年就好記了，二千五百年。怎麼說都是末法時期。

　　世尊給我們一個線索，末法時期淨土成就。換句話說，念佛求生西方極樂世界，真的能往生。往生不退成佛，成就。我們自己沒有能力選擇，就相信釋迦牟尼佛的教誡，我們就選擇淨土，選擇《無量壽經》、《阿彌陀經》，一門深入，長時薰修，往生西方極樂世界有指望。這是釋迦牟尼佛無比的慈悲，指出一條出路。好，現在時間到了，我們休息十分鐘。

　　諸位同學，請坐。我們接著看李長者下面的文字，「清淨佛剎，四諦品是，此之一品，大意有六：一菩薩以名表行；二以世界之色，表所得之理；三以佛名號，表所得之智；四以方隅，表所得之法；五成其十信所行之行；六明十信進修同異。如上已述，可知」。這段念念就可以，確確實實，長者在每個大段都有詳細的說明，我們在前面統統讀過，這個地方做個總結，做個提示，我們讀經不能夠不留意。

　　佛、菩薩、世界都沒有名號，你看老子都說得很好，「名可名，非常名；道可道，非常道」。這個境界很不容易說出，這是一乘甚深境界。老子跟孔子同時代人，大概比孔子要大一、二十歲，孔子曾經向他請教過。在孔子心目當中，老子是長者，他能夠說得出來，名字是假名不是真的；道，你能夠想得到，能夠說得出的，不是道，名亦如是，表法用的。所以佛沒有名字，菩薩沒有名字。阿羅漢，因為他還有分別，有分別可能就有名字。

　　佛菩薩沒有分別，分別執著斷掉了，名字從什麼地方建立？佛教化眾生，隨著眾生的根性立名字，立這個名字是對治他的毛病、習氣的。「釋迦牟尼」，我們現前這個階段、這個地區的眾生沒有慈悲心，不知道愛人，不知道推己及人，所以名號裡頭用釋迦。釋迦是梵語，翻成中國意思「能仁」，他能夠仁慈，就這個意思。你看是不是教我們對人、對一切眾生要仁慈，取這個意思。對自己，對自己要清淨，清淨平等覺，它對自己的。所以名字裡頭有個牟尼。牟尼也是印度話，翻成中國意思叫「寂滅」，清淨寂滅的意思，一塵不染。《壇經》裡面所說「本來無一物」，這個本來無一物就是牟尼。

　　所以名號，你看看表法的、教化眾生的！也就是代表釋迦牟尼佛這次在這個世間出現，住世八十年，講經三百餘會，說法四十九年，講些什麼？就是仁慈寂滅，就是在名號。這次來主要就講這個，因為現階段的眾生病根就在這裡，不知道愛別人，自私自利；不知道修清淨心，所以煩惱無窮。清淨心裡頭沒有煩惱，名號統統是對治的。眾生病不一樣，他的名號就不一樣，釋迦牟尼佛到極樂世界去作佛，他就不能叫釋迦牟尼，為什麼？那個地方眾生各個都仁慈，各個都清淨，這名號到那去沒用。所以到那個地方去，一定要立個名號叫「阿彌陀佛」，這名號什麼意思？阿翻成中國是「無」的意思，彌陀是「量」，佛是「覺」，無量覺。在那個地方用這個名號很適合，他們已經在那裡覺，覺還不夠，無量覺。實在說，西方極樂世界四土三輩九品就跟《華嚴經》上四十一個位次，意思完全相同，到那邊去確確實實沒有什麼四土三輩九品，平等世界。

　　十方一切諸佛讚歎彌陀，都讚什麼？讚他的凡聖同居土，方便有餘土。因為十方諸佛剎土裡面，凡聖同居土跟我們這邊差不多，眾生有分別執著；方便有餘土，雖然沒有執著，有分別；分別執著完全都沒有了，是實報莊嚴土。實報莊嚴土，極樂世界跟他方諸佛世界沒兩樣，可是同居、方便土不一樣。極樂世界殊勝，殊勝在這裡。極樂世界的凡聖同居土跟方便有餘土等同實報、寂光，這是不可思議，無法想像的。所以生到西方極樂世界真的是無比殊勝，凡聖同居土下下品往生，也就像生到一般佛剎的實報莊嚴土。

　　實報莊嚴土是什麼人？實報莊嚴土就是華藏世界，破一品無明、證一分法身，這個利益太大！你在他方世界要修多少劫，你才能修到這個位次？西方極樂世界橫超。我們看一般真正用功的人，三年、五年就成就了。哪一個法門成就能有這麼快速？能有這麼殊勝，而且穩當？萬修萬人去。去不了的，業障太重，放不下。他放不下，麻煩就大！果然能夠萬緣放下，這個世界上不再有一樁事情留戀、牽掛，三、五年他一定成功。這個例子太多太多！

　　早年，這大概總是三十多年前的事情，曾經有人問過我，是法師，他們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，許許多多人都是三年就往生了。所以就生起一個疑問來問我：是不是這些人剛剛好念佛三年，他壽命就到了？我的答覆是說：不一定是他壽命到了，他功夫成就了。也就是說他得到功夫成片，功夫成片的上輩上三品，功夫成片也有九品，上三品，上上品、上中品、上下品，生死自在，還有壽命不要了，現在就去！他就能去得成，他就可以知道什麼時候去；否則哪有那麼巧。不是一個、二個，那麼多！不可能有那麼巧的事情。所以我們肯定功夫成片。

　　像諦閑老和尚那個念佛的徒弟，鍋漏匠，三年成就的。他那個時候是不是他壽命到了？不見得。他對這個世間沒有留戀，他不想再住了，縱有壽命，不要了。宋朝瑩珂法師的往生，這傳記裡寫得很清楚，他把阿彌陀佛念來，阿彌陀佛告訴他，你的壽命還有十年，等到你壽命到的時候，我再來接你往生。瑩珂法師不要，我十年壽命不要了，現在就跟你去。阿彌陀佛也同意了，行，三天之後我來接你。三天之後他往生，他也沒有生病。所以這都是很好的例子。

　　這個法門需要用的時間不長，我講三年到五年是決定成就。你之所以不能成就，那就是你有些牽腸掛肚的事情放不下，耽誤了你的大事。功夫已經成就的人，他還不走，他生死自在，壽命到了也可以不走，為什麼？還有有緣的眾生可以幫助他，他不是為自己，為別人。什麼叫有緣？這些人相信他，聽他的話，他可以勸這些人念佛求生淨土。換句話說，他要去，他不是一個人去，他要帶一批人去，這好事情！如果沒有這樣的緣分，那個人就先走了；有這種緣分，一定他會住世，他會帶一批人去，就是這麼個道理，他不為自己，他為眾生。所謂有緣，就是能信、能解、能行，真正聽話，肯幹！這叫有緣。對你半信半疑，對你講的東西也不相信，不能夠落實，無緣。無緣，自己就得快走，留在這裡沒有意義。所以這段我們就講到此地。

　　再看最後一段，「結通廣遍」，這是「現事結通」，前面一段現事，這個地方，結通。這裡兩段重點在第一段，我們看經文：

　　【如是東方百千億那由他。無數。無量。無邊。無等。不可數。不可稱。不可思。不可量。不可說。】

　　這個數量沒有法子計算！這是印度數字單位最後的十大數。我們中國從古時候，計算這個數目字的單位好像有二十多個，後面我都記不得了。印度有一百五十多個單位，他們那個數學真是高明，所以現在印度出了很多科學家，他們對數學比我們中國還要進步。你看古時候數目字的單位這麼大，而且後面這十大數，它不是十進數，它是倍倍相乘。譬如此地，『百千億那由他』，這些大概都是十進數，到『無數』，從無數起就不是十進數，是倍倍相乘。無數個無數，無數是一個單位，無數個無數叫一個『無量』，無量個無量叫一個『無邊』，無邊個無邊叫一個『無等』，是這樣算法的，那不是十進位的。一直到最後，不可說不可說，這裡是『不可量，不可說』，後面還有一個就是「不可說不可說」。

　　【盡法界。虛空界。一切世界中。所有眾生法差別。乃至國土果差別。】

　　這個經到這個地方還是漏一句，最後一句是「說法果報差別」，這是剛才清涼大師從《晉經》，就是《六十華嚴》裡面有，給我們說出來，說明這個經漏掉一句。

　　【悉以佛神力故，分明顯現。】

　　我們看這段經文，沒有疑惑了。不但我們這個世間所有一切現象，動物、植物、礦物跟大自然的現象，乃至盡虛空遍法界，所以《華嚴經》在哪裡，你就該知道了。遍法界虛空界就叫做《大方廣佛華嚴經》，包括我們的世界，萬事萬法、一切萬物，總的名號就叫做《大方廣佛華嚴》。這是真經，大而無外，小而無內，這前面我們讀過。大講到虛空法界，這一連串的數字，在這裡形容它，「百千億那由他」，那由他就是無央數，無數、無量、無邊到不可說不可說，大；小，小講微塵，我們肉眼決定看不見。

　　現代科學家憑著數學計算出宇宙的原點，這些年來，科學家在探索宇宙，利用這些科學工具。現在所謂宇宙的探險，用無人的太空船（這不叫無人衛星，無人的太空船），飛過太陽系，大概還很難飛越飛過銀河系；飛越太陽系，叫探索銀河系，銀河系太大太大！這些現在所謂是高科技太空物理，知道宇宙一直都是在膨脹，看這些星星跟我們這個地球都慢慢逐漸逐漸都遠了，宇宙的膨脹，那膨脹的現象只有爆炸。爆炸，我們才看到，從爆炸點，爆炸這些物質都往外分散。所以有不少人相信這個宇宙是爆炸，現在還在膨脹。

　　什麼東西爆炸？總有個爆炸的東西。他們也是從數學裡面去推論的，好像也找到一個結論，爆炸有個原點，這翻譯稱原點。這點有多大？很小很小，小到我們肉眼看不見，不但肉眼看不見，我看現在的高倍顯微鏡恐怕也看不見。他舉個比喻說，我們的頭髮，頭髮很細，把頭髮切斷，那個斷層裡頭就有個平面。好比我們來做比喻，這是一根頭髮，把頭髮這裡切斷，切斷這裡就有個平面，圓的平面，圓的平面它有個直徑，這個直徑上就排這宇宙原點，排多少個？他說排一百萬後面三個億，是一百萬億億億。我相信現在的顯微鏡看不到，從數學裡推論出來的。這個原點爆出來之後，就是我們現在講的宇宙。這個宇宙包括銀河系，還包括現在知道的銀河系外面還有銀河系，科學家所說的。這就是現在稱之為「量子力學」，講到小的。

　　可是這麼小的一個原點，爆出來就是宇宙。那宇宙要是濃縮，濃縮就成一個原點，正是《華嚴經》上所說的大小不二，大中有小，小中有大，大小一如。那麼小的有世界，今天科技發明的這些電晶體，一個小小的晶片，指甲這麼大的晶片，可以容納幾百萬文字都收藏在裡頭，我們覺得這是從前無法想像的。我們佛門一部《大藏經》，規模那麼大，幾片光碟，一、二片光碟，全部濃縮在裡頭。這有人送給我看的，一部《四庫全書》，好像只有二十幾個光碟。這是過去我買了一套，是台灣商務印書館的，十六開的精裝大本，一套是一千五百冊，濃縮只成二十幾片光碟，很了不起。那要跟宇宙原點一比，差太遠！人家那麼小的一點裡面，含藏是整個宇宙，你今天大姆指這麼大一個指甲才含藏這一點點，這算什麼？科技要達到宇宙原點，那不知道要多少萬年！這是從科學上來講。

　　科學到此地就沒有辦法再進步了，佛法有。我們講到佛境界甚深，佛法裡面講的微塵，那個微塵大概就是現在講的宇宙原點，那裡頭，微塵裡頭有宇宙，微塵沒有放大，宇宙沒有縮小，微塵裡頭有宇宙，誰能進去？普賢菩薩。普賢菩薩能夠入微塵裡面的宇宙，那裡面也有無量無邊世界，也有無量無邊諸佛如來。文殊菩薩可以到那裡面去參學，現在人講遊覽觀光。還有更深的義趣，微塵世界裡面還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，重重無盡！佛法講甚深，不好懂，重重無盡才叫做深。

　　宇宙是不是爆炸的？決定不是，宇宙的膨脹必定是另有原因。我們現在看到這種現象，你看它膨脹了，什麼時候看到它收縮？有膨脹一定有收縮，肯定的道理。不能說膨脹，一直膨脹下去沒有收縮，這講不通。有舒（舒展）一定有濃縮。你看看像這些，這算現在講高科技，這是佛經裡頭有，《華嚴經》裡面講到很多次。什麼時候我們自己修到普賢菩薩這個地位，普賢菩薩修的是十大願王，十個修學的綱領。佛在經上說菩薩不修普賢行，不能夠圓成佛道。你修普賢行才能證得圓滿的佛果。現在我們讀了《華嚴》，知道很有道理。

　　普賢行跟一般大乘菩薩行有什麼不一樣？真的不一樣，普賢的心量等虛空遍法界，大乘裡面講菩薩心量沒這麼大。你的心量不能夠等虛空遍法界，你怎麼能契入甚深法界？由此可知，我們學佛，拓開心量是真正的修學目標，要把心量拓開，小心量不能成就。心量愈小愈往下墮落，墮落在阿鼻地獄的人心量最小，餓鬼道比他心量稍微大一點，畜生道又大一點，再大一點這就是人道，愈往上面去心量愈大。縱然在六道裡面，到非想非非想處天，心量最大的，出不了六道輪迴。大概他那個心量跟六道輪迴一樣大，出不了六道。心量再要大，那就把輪迴擠破了，他就出去了，阿羅漢；阿羅漢超越六道輪迴，一層比一層大。破一品無明、證一分法身，這都稱為諸佛如來了。他們能不能入微塵世界？不能。普賢，當位普賢是等覺菩薩，跟究竟佛果只差一截，他能入。也就是說，十地，法雲地的菩薩還不行。普賢能入。我們知道觀音、勢至、彌勒都能入，為什麼？等覺。這是心性圓滿的恢復，不是局部的，圓滿的恢復。

　　心性恢復，破除無始無明習氣，古人有個比喻很好，古人用月亮做比喻，初二、初三，月牙，月光，真的是月光，不是假的。用它來比喻圓教初住、二住的菩薩，月牙，破一品無明、證一分法身，般若光明透出來，是真的不是假的。在《華嚴》裡面稱法身菩薩，真佛，天台家講分證即佛，真的不是假的。十法界裡面的佛叫相似即佛，相似，不是真的。《楞嚴經》上用個比喻，叫「捏目所見」，像我們晚上看月亮，我們用一個指頭把這個眼睛輕輕的往下按一按，就看到兩個月亮，外頭兩個，現在我們曉得這是焦距變了，你就看到兩個月亮。兩個月亮，一個真的，一個假的。所以一個真月，旁邊是一個相似的月，相似不是真的。所以十法界裡面的佛是相似，不是真的。

　　六道裡面，在這裡修行的，很如法，叫觀行即佛。換句話說，你走的是佛這個方向沒錯。方向目標沒錯，你還沒走到，你那個距離還很遠，但是方向目標正確了，叫觀行即佛。我們一般講功夫得力，修行功夫得力，出不了六道。觀行出不了六道，相似出去了。所以說阿羅漢，辟支佛，菩薩，十法界裡面的佛，統統是相似即。相似裡面功夫有淺深不同，所以他有四個等級。六道裡面，人天修行都是觀行，出不了六道。

　　觀行在我們淨土宗裡面叫功夫成片，我們念佛的功夫得力了，修其他法門出不了六道，修念佛法門可以帶業往生，這就太殊勝了。所以一切諸佛沒有一個不讚歎，沒有一尊佛不勸勉我們選擇這個法門。這個法門只要在觀行的功夫就能往生，就能超越六道十法界，其他的不行。八萬四千法門，哪個法門都做不到，都要超越六道、要超越十法界，很不容易！

　　所以念佛法門叫橫超，從旁邊就溜走了；其他法門叫豎出。古人用比喻說，用竹子做比喻，竹子，說竹子裡頭有個小蟲，那個竹節一節一節的很長，牠要從上面出去，每一節都要把它咬破，慢慢再爬上去，那就好像一般的法門的修行。淨土宗修行是什麼？牠不是從那，牠從旁邊，旁邊咬個洞鑽出來，牠就出來了，靠自力。還有他力幫忙，阿彌陀佛本願威神加持。就好比正好這個竹子，好像靠近一個岩石，風吹的時候，這個岩石磨擦竹子，已經磨掉一半，那個小蟲費不了多大力氣，咬破了，牠就出來了。比喻都很有味道，也很恰當。

　　我們細心從這個比喻裡面明瞭，這個法門為什麼容易？為什麼殊勝？為什麼穩當？為什麼快速？為什麼成功高？你真的搞清楚、搞明白，一絲毫懷疑都沒有了。然後能不能往生的問題，就是你會不會夾雜？真正萬緣放下，不夾雜了，功夫不間斷，這一生當中肯定得生！這是淨宗的殊勝。生到西方極樂世界，確實得阿彌陀佛本願威神加持，不要很長的時間就證到等覺位。你要說為什麼？西方極樂世界是普賢法界，我們在《無量壽經》上看到，經文上清清楚楚的告訴我們，「咸共遵修普賢大士之德」，所以我們曉得極樂世界是普賢法界。

　　我們念佛同學，古來祖師大德給我們定的課誦本，課誦本裡面都有普賢十願，「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺除業障」，都有。如果我們現前在日常生活當中能落實普賢行，我們往生不但有把握，而且是高品位。普賢菩薩跟一切大乘菩薩不相同在哪裡？這我們要知道，心量不一樣，普賢菩薩的心量是盡法界虛空界。無量無邊到不可說不可說一切世界、微塵世界所有眾生，都是他禮敬的對象，稱讚的對象，供養的對象，這個心量多大！跟如來果地上沒有兩樣。所以他成功快速，道理就在此地。

　　我們今天心量放不開，煩惱習氣太重，解行這兩門最好是並重同時來幹。解，聽經，你不聽經，你怎麼會懂？現在人看經書看不懂，經書文言文寫的，又何況經書裡頭含的義理無窮無盡，沒有人指點，我們沒有辦法發覺。我們大家在一起學習，學習《華嚴》，這是普賢法門，文殊普賢的，如果沒有清涼大師《疏鈔》、李長者的《合論》，我們從經文上看，你能看到幾許教義？這話是真的。我們好像到華藏世界去觀光旅遊，文殊、普賢是兩位導遊，清涼、李長者是導遊的助手，他們實際上負責來給我們介紹，我們才懂。好像現在我們出國旅遊，請的是外國導遊，他講話我們不懂，這外國導遊就好像文殊普賢，清涼、李長者好比我們的翻譯，這樣你大概就懂了，這關係就搞清楚了。

　　翻譯翻得好，我們看了他的《疏鈔》、《合論》，意思就明白了，就能夠體會。修行稍稍有一點功夫，或許就能契入，能入境界。然後才真正知道現實的生活，現實的環境，現實的地球，現實的太陽系、銀河系，乃至無窮無盡的宇宙，原來就是《大方廣佛華嚴》。《大方廣佛華嚴》就是介紹這一切的真相，你說這門學問，這學問叫實學，實實在在的，我們要不學，我們學什麼？多少人說佛教是迷信，佛教所講的都是神話，那是沒有見到佛經的真相，產生嚴重的誤會。我們在旁邊聽到、看到，感覺到非常的惋惜。

　　我們自己很幸運，真的是無量劫來希有的因緣，這一生能夠碰到，遇到好幾個真正善知識帶領我們契入境界。我們這一生要不成就，對不起老師，對不起父母。父母生我們這個身，佛經上常講「人身難得」，我們已經得人身；「佛法難聞」，遇到這幾位好老師把佛法介紹給我。得人身，聞佛法，這一生不能契入，不能往生，錯了！真正是對不起老師，對不起父母，對不起諸佛菩薩。一定要真幹，你知道得愈清楚、愈明白，你會愈認真、愈努力。學佛學到懈怠墜落，那是什麼？不認識，沒有好的緣分，沒有好老師，沒有好的學習環境，沒有好的同參道友，疑團解不開，煩惱習氣重，夾雜著妄想，功夫斷斷續續不能夠連續。這樣子把這一生的機會誤掉了，可惜。

　　『佛神力故，分明顯現』，這句話要緊。後面「結東方」，這結東方是上面講的東方。再看下面這一段：

　　【南西北方。四維上下。】

　　這講十方，四方、四維、上下。

　　【亦復如是。】

　　跟東方所講的一樣。你要是不怕麻煩，換個字就行了，「如是南方百千億那由他」，你就念下去。如是西方，如是北方，如是東南方、西南方、東北方、西北方，這四維，上方、下方，這個文字就具足了。方方面面，無窮無盡，真的是不可說不可說。前面講的十類的差別，十大類，其實差別是無量無邊的差別。無量無邊的差別，總而言之，不二，這裡頭其味無窮。好，「菩薩問明品」，我們就講到此地。

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