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大方廣佛華嚴經　　（第九一九卷）　　2002/12/17　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0919

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，偈頌最後的一大段。這個第十段有十一首頌，說明剎中音聲的善惡。前面兩首說的是惡道唯惡無善。請看經文：

　　【有剎甚可畏，嗥叫大苦聲，其聲極酸楚，聞者生厭怖。】

　　這一首是總說惡道。在大宇宙裡面，法界虛空界，像我們這個娑婆世界三途六道的確實很多。這個道理，我們在前面曾經跟諸位報告過。六道裡面的凡夫，不僅是六道，可以說九法界，善心所少，惡心所多。正面的教化雖然有，可是負面的影響太大了。煩惱習氣重的眾生，無不受負面環境的影響，貪圖五欲六塵的享受，造作種種罪業。這其中可以說是有一些對於事實真相完全不理解，但是也有一些接觸到聖賢教誨，或者是神聖的因果報應的教育。他不能夠生起堅定的信心，境界現前，還是隨著境界轉，這些果報都在惡道。

　　我們在佛經裡面看到，阿羅漢，這是已經真正放下見思煩惱的，於世出世間一切法不再有執著的，證得正覺的果位，他本性裡面的智慧能力恢復了，他能夠清楚的記憶過去五百世。這五百世當中，曾經墮過地獄，做過餓鬼，也當過畜生。現在有人提到地獄苦，他聽到這一句話毛骨悚然身上冒汗，那個汗不是普通的汗，血汗，說明他依然心有餘悸。提到地獄，他就想到自己當年在地獄受那些苦楚。我們也曾經經歷過，但是非常健忘，這一生得人身，把過去生生世世的事情忘得乾乾淨淨。

　　過去生中，是真的有嗎？你相信嗎？我相信。我們凡夫還有一個方法，可以測驗過去生中所造的行業。什麼方法？夢中。夢是有原因的，他為什麼會作夢？夢到底從哪裡來的？既然有這個事，當然就有這個理，如果沒有理，怎麼可能有這個事？理跟事是一體兩面，有理必有事，有事必有理。這個夢境是個事，什麼道理人會作夢？佛在經上告訴我們，夢境的生起，是阿賴耶裡面含藏的種子，在你熟睡的時候，你控制的能力薄弱，它就起現行。這些種子都是過去生中，造作的善惡無記業的因，夢境是這個的果報。如果我們常常做惡夢，過著像此地講的恐怖、極其苦難的這些生活，過去惡道裡面那個意識起現行。只是阿羅漢清楚明瞭，曉得是過去生中，什麼業因變現這個果報；我們凡夫忘掉，不知道。由夢境，我們就可以能夠體驗到，阿賴耶識裡頭含藏的有惡道的種子習氣。這是事實真相，決定不是佛菩薩在此地說這些話嚇唬我們。你要這樣想法，你就錯了。第一首偈，概說。

　　『有剎甚可畏』，這個剎土不好，很可怕、很恐怖。『嗥叫大苦聲』，一切有情眾生，遇到極大苦楚的時候，都叫喚。地獄裡頭有叫喚地獄，他為什麼會叫？他受極大的痛苦。『其聲極酸楚』，你聽到之後，你都會感到很難過。『聞者生厭怖』，人不喜歡聽那種淒慘的音聲，這個音聲聽到的時候，我們都感覺到恐怖，這是眾生造作極惡業所感得的。這個第二首，別說，的指三途。

　　【地獄畜生道，及以閻羅處。】

　　『閻羅處』是餓鬼道，這三惡道都說出來了。地獄道的苦，同學們常常讀誦《地藏菩薩本願經》。古人教人讀經講經，最要緊的，隨文入觀。展開經卷，我讀誦的時候，如同身歷其境，你才能真正體會到經典裡面所講的義趣，義理趣向。沒有這一層的功夫，你這個經叫白念，念的什麼？與自己完全沒有關係，無關痛癢，那白念了。展開《地藏菩薩本願經》，你就入閻羅地獄道，你就到地獄裡面去觀察。你真正了解地獄苦，你還敢造罪業嗎？自自然然牢記在心，不敢造業。從前每一個城市都有城隍廟，城隍廟裡面，幾幾乎乎是把閻羅跟地獄用造像的手法，完全給你襯托出來，讓你親身感受。以前泥塑木雕，多半是泥塑的，我看過不少。這個城隍廟裡面，有閻王殿，十殿閻王，十個殿。眾生造不同的罪業，在不同的地方去受罪，受這個刑罰果報；刀山、劍樹、油鼎，碓磨。我在那個時候六、七歲，每一年總有幾次跟著母親到城隍廟去燒香，去看閻王殿，印象深刻，一生不敢做壞事。縱然這個時代說這是迷信，不管你們怎麼說這個是迷信，我從小落下這個印象太深刻。真的也好，假的也好，那不是好事，這是肯定的！不是好事，對別人不利，對自己也沒有什麼好處，何必要去做？

　　有史以來，關於這一方面的記載非常豐富。尤其在中國筆記小說裡面所記載的，絕對不是空穴來風，不是無中生有。佛經裡面，婆羅門經典裡面，幾乎這個世間所有的宗教，都講到地獄，都講到天堂，六道確實呈現在我們的面前，不能不相信。惡道的業因，就是貪瞋痴三毒。佛在經上告訴我們，貪心墮餓鬼。所以在中國社會，外國社會大概也不例外，都說人死了就變成鬼。明明有六道，為什麼那麼肯定人死了一定都到鬼道去？這個話，我們聽了，然後仔細觀察一下，不無道理！為什麼？哪個人沒有貪心？貪心是餓鬼道的業因，貪心太普遍了，尤其是現代的社會，這個貪心非常之重。瞋恚是地獄的業因，愚痴是畜生道的業因。貪瞋大家好懂，什麼叫愚痴？愚痴，我們中國人叫糊塗，沒有智慧，沒有能力辨別真假，沒有能力辨別善惡。我們見到這個人，這人是好人、壞人沒有能力辨別，把壞人看作好人，把好人看作壞人，比比皆是。是非邪正，利害得失，都沒有能力辨別，這叫愚痴，愚痴是畜生道的業因。因非常複雜，決不是指一個因，非常複雜。佛為我們說明，為我們介紹，把這複雜的業因裡面，最重要的一個因素，為我們提示出來。

　　貪瞋痴叫三毒煩惱，現前傷害我們的身心，身是身體，這個身體多病，病從哪裡來的？病根是貪瞋痴。傷害我們的法身慧命，讓我們來生墮三惡道。這個東西決定不是好東西，可是世間人有幾個人覺悟？明明知道殺盜淫不是好事情，天天要去幹，不能離開；明明知道妄語、兩舌、惡口、綺語不是好事；也明明知道貪瞋痴對自己身心有傷害，偏偏不肯放下。人在盛怒之下發一頓脾氣，這個心情往往需要六、七天才能恢復正常。你要真正了解這個事實真相，才知道發脾氣對於自己健康是最大的傷害。所以你仔細去觀察，健康長壽的那些人，他們心平氣和，縱然遇到再忤逆的事情，他能看得開，淡而化之。他懂得什麼？他懂得養生之道，他不上當。你用什麼方法去引誘他發火，他都不會上你當。他能謙讓，永遠保持自己心情的平和，生智慧，他不生煩惱。發脾氣是生煩惱，不生煩惱不會上人當。

　　但是這種人在社會上不多，大多數都禁不起誘惑，跟三惡道結了不解之緣，就像《地藏經》上所說的「頭出頭沒」。從惡道裡面，罪受滿了出來，到人間來；人間壽命很短，幾十年，又造貪瞋痴慢的罪業，死了之後又到惡道去了。惡道裡頭壽命長，鬼道、地獄道壽命都長，這些閻王小鬼看到你，你怎麼出去一會兒就回來了？又來了。佛在經上告訴我們，地獄種類很多，佛經上講了七十多種，不一樣。餓鬼道裡的種類，也非常複雜，我們平常在經上念到三十六種。他們苦樂不一樣，因為造的罪業不相同，壽命也不一樣。早年李老師在大專講座給我們說的地獄的壽命，地獄裡頭的一天，是我們人間二千七百年。中國號稱五千年的歷史文化，在地獄裡頭不過兩天而已。你們想想看，在地獄罪受滿了，到人間來，縱然活個一百歲，不知道學好，又造地獄罪業。死了之後又到地獄，地獄人看不過是幾分鐘。你怎麼出去幾分鐘又回來？人間一百年在地獄裡是幾分鐘。所以《地藏經》的讀法，讀的人很多，讀法錯誤。正確的讀法，你讀了一定有感受；方法錯誤了，沒有感受，讀了之後怎麼樣？不痛不癢，一點效果沒有產生。這些道理要懂，要認真的學。

　　【是濁惡世界，恆出憂苦聲。】

　　這是指三惡道，三惡道是『濁惡世界』，像《彌陀經》上講的，五濁惡世。濁，用現在的話來說，染污。現在我們對這個字感受很深，為什麼？環境染污，這大家都知道。最近這些年來，全世界政府在提倡，人民也覺悟，我們要重視環保，要防止環境的污染。現在都有這種意識，所以在佛經裡看到這個字，我們感觸就很深。這些染污從哪裡來的？人為的。飲食是最嚴重的問題。這個肉類污染從哪裡來的？從這些動物飼料裡頭來的。現在這個飼料，許許多多都用化學製造的，人為的，不是自然的。最普通的例子，養雞跟養豬。我在小時候住在農村，家裡養的這些畜生，牛、羊、豬、雞、鴨、鵝、狗、貓。這家裡常養的，都沒有人管牠，都是在居住的環境，牠到處遊蕩，牠自己去找東西吃，這是自然的。所以那個時候，這些動物的肉跟現在養的動物的肉，味道不一樣。現在的豬，你們到養豬的地方去看，小豬生下來之後，就給牠打針，就給牠用化學飼料來餵牠。裝在籠子裡頭，就跟坐牢一樣，生下來一直到死，從來沒有一天到外面，自由在外頭去走一圈，沒有，關在籠子裡頭。養雞，雞也是如此，都是關在籠子裡頭，終身監禁，坐牢。我們想想牠是什麼樣的心情？為什麼？這個心情影響到生理，那個肉會好吃嗎？

　　我選擇素食五十年了。大概在二十年前，二十多年前，我的老師方東美先生，一九七七年過世的，那一年我在香港講《楞嚴經》。老師過世之後，師母我常常去看她，照顧她。有一次我向她請教，我說：師母，你仔細想想，你們在二、三十年前吃的那個肉食，豬肉、雞肉這些東西，跟現在你們吃的豬肉、雞肉味道一樣不一樣？她很冷靜仔細想了一下，大概三、四分鐘之後告訴我，不一樣。不但這些肉類味道不一樣，蔬菜的味道也不一樣。我小時候生長在農村，現在的蔬菜是什麼？你看用化肥、用農藥，都不是自然生長。人工加上去之後，它就變質了，味道不一樣。換句話說，它的營養成分當然不相同。現在要吃到真正新鮮可口的蔬菜，只有一個方法，自己去種，不用化肥，不用農藥。有人說，不用農藥有蟲吃。沒有關係，蟲也是眾生，我們種的菜，請牠來吃，供養牠，是好事，不是壞事。

　　馬來西亞李金友居士，在古晉他那個山莊上，種了很大一片菜園。他是找專業人士在那個地方替他種植，不用農藥，不用化肥。他說第一年，所種的這些農作物百分之九十都被這些蟲吃掉，他很歡喜布施供養。到第二年的時候，這些蟲就很客氣，給他留了一半。這是他告訴我的，蟲吃一半，還留一半。我去參觀是第六年，他帶我去參觀。第六年我們到山上去看，這個農作物蟲吃多少？大概吃的是，要是以百分比的話，大概是百分之五、六，可以給你留下百分之九十五。蟲，你不要殺牠，你愛護牠，你照顧牠，牠也照顧你。所以不可以用報復，不可以用殺害，那個殺害的手段，殺不盡，愈殺愈多，彼此雙方都受害。怎麼說彼此雙方受害？你用很重的農藥，這些小動物給你殺死了，那個殘餘的這些農藥的毒素，我們去吃，害我們自己，彼此雙方都受害。我參觀過這些農場，農場裡面的人告訴我，農藥有效的期限只有六個月。那六個月之後怎麼辦？六個月之後，這些病害蟲牠有抵抗力，牠能夠適應，所以這個農藥殺不死牠，必須什麼？必須再要發展更毒的農藥，這個太可怕了。

　　我們從這個地方就體會到，這些小動物也像人一樣，冤冤相報。到最後雙方兩敗俱傷，沒有勝負，何必？古時候沒有發明過農藥，這個農作物也長得很好。我們學佛的，不殺生。菜園裡面，我們放佛號，放讚佛偈，我們用這個供養這些小動物，也供養植物。花草樹木它有靈性，我們以愛心、以音樂來供養，它長得更好。決定不能殺害，縱然牠吃了一些，我們歡喜布施供養。布施供養的果報，愈施愈多。李金友他這六、七年的經驗，肯定愈施愈多。非常可惜，學佛的同學這些話聽得很多，經典念得很多，不相信，沒有落實，沒有依教奉行。念，白念；聽，也是白聽。所以這個濁惡世界，五濁惡世，惡就是造十惡業，造作十惡業，五逆十惡。『恆出憂苦聲』，現前憂苦，未來的果報更苦，我們要懂，不能不懂得。這兩首唯惡無善。我們再看第三首：

　　【或有國土中，常出可樂音，悅意順其教，斯由淨業得。】

　　三、四、五這三首是講的人天，前面兩首是講三惡道。接著三首偈，這講人天道。人天道裡面有善有惡，善惡混雜，果報也不相同。六道輪迴，佛在經上給我們講，兩種業，一種叫引業，為什麼叫引業？這個業力引導你到哪一道去投胎，這個業叫引業。譬如，我們大家在此時此處都得了人身，這全世界有七十多億人，能夠在此時此地得人身，這都是引業相同。我們有相同的引業，到這一道來受生。但是雖然都到這一道來，每一個人在這一生當中受用不一樣。有人大富大貴，有人非常貧窮，在社會上沒有財、沒有地位。沒有財，貧窮；沒有地位，這叫賤，下賤。這又是一回什麼事情？這叫滿業。滿業從哪裡修的？滿業是你過去生中，修的布施不一樣。財布施，你命裡就有財富。每一個人在一生當中修財布施，多寡不相同。有人修得多，很認真去幫助一些貧窮苦難的眾生，那他來生的財就多；他今天種的因多，他得的財就多。有些人，偶爾遇到別人有苦難的時候，布施一點；甚至於布施的時候還很小氣、很吝嗇，布施之後又後悔，多！很多這種情形，這個命裡面財就少了。這是每一個人在一生當中，我們現在講物質享受不相同，這屬於財布施。

　　另外一種，每一個人聰明智慧不一樣。聰明智慧的因，是過去生中的法布施。法布施，自己所懂得的，歡歡喜喜的教別人、傳授給別人，絕不吝法，這個人果報就聰明智慧。如果你自己有學問、有技能，你很吝嗇，不肯教人，或者教人要索取很高的代價，這樣你到來世就愚痴，是這麼個原因。我們看古人，古時候的書，你們看中國的線裝書，木刻版本的線裝書，最後一頁都印的幾個字勸你，勸你流通；歡迎翻印，歡迎流通。流通是佛經裡面用的名詞，在社會一般說的是「歡迎翻印，功德無量」，這個人來生有大智慧。但是現在，著書立說的人不一樣，他後面「版權所有，翻印必究」，我看了一看，也很好笑，為什麼？來生愚痴，他不肯修法布施，錯了。無畏布施得健康長壽，無畏是解救別人的苦難，消除他的恐怖憂慮，你不造作因，你哪來的果報？這一類的都叫滿業。佛法裡面五戒，五戒是引業，引導你到哪一道受生；這三種布施是你來生的滿業。我們懂得這個道理，一定就很認真努力去做，做人應該是這個樣子。財布施，現在有一些同學明白了，真的愈施愈多；相信了，佛講的話是真的。這些是我初初學佛，章嘉大師教給我的。我尊重老師，我聽老師的話，老師教導我的，我就很認真努力去做。

　　早年，我也喜歡算命看相，許多人給我算，以後我自己也學得算命，我也會排八字，但是學佛之後不再搞，丟掉。算命看相跟我講，我命裡頭沒有財，前世沒有修財布施，這個他們不知道，他們給我算的只說你沒有財庫，你沒有官印，沒有官印就是你不能做主管；你沒有官印，你沒有財庫。換句話說，說得不好聽的話，你的命貧窮下賤。他不用這個話說，我清楚，我明白。我這一生有這麼一點福報，有這麼一點聰明智慧、健康長壽，都是這一生在佛法裡面修得的。我感激老師，我得老師的教誨，學到了真實的果報。常常跟我在一起的，我就是一個證明。香港的同修，早期一九七七年，我第一次到這邊來講經，你們那個時候同學看到我，你想想看，一九七七年我是個什麼樣子？今天我是個什麼樣子？你要細細去思惟觀察比較，你就知道我是修來的，這一生修來的。現在時間到了。

　　

　　諸位同學，我們繼續看第三首，從第三首看起：

　　【或有國土中，常出可樂音，悅意順其教，斯由淨業得。】

　　這三、四、五是講人天，人天引業、滿業，這個大意略略給諸位介紹過。你要是通達明瞭，你才曉得一個人一生、來生，生生世世富貴窮通，果報是自己造的。這一般講的是命運，命運是自己造的，與別人不相干。再跟你講，與佛菩薩不相干，與上帝不相干，與閻羅王也不相干，確確實實是自作自受。你要是真正了解事實真相，怨天尤人這個錯誤的念頭永遠不會生起，怎麼能怪別人？我有一樁好事被別人破壞，我冤不冤枉那個人？不冤。為什麼？這個事情應該不成就的，他要不破壞，也不能成就。如果是命裡註定這個事情要成就的，他要把它破壞，那不是把因果破壞掉嗎？那哪有這個道理？諸佛菩薩沒有這個能力，他有這個能力，那還得了嗎？所以我們確確實實了解這些事理，世出世間一切法的成就，都是命中注定的。所以你的心情永遠是平靜，隨緣而不攀緣，該在什麼時候成就，就在什麼時候成就，時節因緣。這就是明白人跟不明白的人，處事待人接物的心態不一樣。

　　這一首是講，『或有國土中』，常常你能夠聽到歡喜的音聲，『悅意順其教』，這些音聲是什麼？音聲的內容是教導、是教學。你聽了之後，歡喜，隨順他的教導。前面我們跟諸位舉過例子，禪宗六祖惠能，這是偶然的一個機緣，把柴火賣了之後，回去了。經過一個窗口，裡面人在念《金剛經》。他一聽就歡喜，就在那個地方站著，站在窗外面聽人家在裡面念經。等到他念完之後，到裡面向人家請教，你念的是什麼？他是這樣入佛門的。這一首偈，這兩句話就是講這麼一樁事情。

　　我們入佛門也是聽別人講的，這個佛法怎麼怎麼好處。我是聽方東美先生講的。聽了之後，我們才真正發心來求學、來求道。最初接觸到佛教經典，看不懂，但是老師介紹這裡面有真正的智慧，有真正的學問，看不懂也要看。古人說得好「讀書千遍，其義自見」。我看的遍數不夠，我了解的程度不夠，那怎麼辦？深入，一門深入，鍥而不捨，總有一天我明白過來，我懂得了。懂得之後，就曉得怎麼做，把自己思想見解、生活行為就改正過來，知道什麼是正確的，什麼是錯誤的，把錯誤的改正過來，我們才懂得修行兩個字的意思。

　　所以這些人天道是從淨業得的，你要修淨善。這是近一、兩年我常講，清淨心生智慧，善良的心生福報，福德。我們要求智慧，要求福德，心要清淨、要善良。清淨慈悲，這是福慧圓滿。我們稱佛二足尊，那就是福慧滿足，福慧圓滿，這是福慧圓滿的真因，純淨純善。底下一首，第四首：

　　【或有國土中，恆聞帝釋音，或聞梵天音，一切世主音。】

　　這個四句偈好，他說的是什麼？說的是古聖先王。聖王他建立一個國家，現在講的是建立一個政權，他有三個責任，就是他一定要做的，這是他的使命。這三個責任就是君、親、師。君是國家的領導人，看他把這個國家領導到哪一個方向，領導到某一個層次；治、亂、興、衰，他領導我們到哪裡去。第二個使命，親。親是什麼？他是人民的父母，他看到全國人民，是他的兒女兄弟姊妹，是他自己的親人，都要照顧到，方方面面要照顧到，要讓他們過好日子。所以從前地方官吏叫父母官，縣市長是父母官，代替帝王來執行君親師的使命，他要養育這些人民。第三個是老師，師是教，你光是養他還不行，你還教他，教他是老師。說到師，前面君親都包括，實在講，一而三，三而一。

　　在這個地方我們看到『帝釋』，佛在此地舉的例子，舉得好，他舉的是天王，不是人王。忉利天主，我們中國人稱他叫玉皇大帝；在佛法裡面，稱他作帝釋天主，欲界第二層天。『或聞梵天音』，這梵天高了，初禪天，初禪天的天主叫梵天，大梵天王。末後這一句就都包括了，『一切世主音』。《華嚴經》第一品「世主妙嚴品」，我說得很詳細，包括我們人間，國家的領導人，省的領導人，縣的領導人，鄉鎮的領導人，都是屬於「世主」。「世主」都有君親師這個使命，你要做人民的領導人，做人民的父母親，做人民的老師。你自己要做得不正，你怎麼能教別人正？自己是天下人的表率模範。皇帝住在的那個都市，現在叫首都，從前不叫首都，叫京師；京是大城，師是師範。這個城市是天下所有一切城市的模範榜樣，人是一切人民的榜樣，家庭是一切家庭的榜樣，住在這個都市，都市是天下所有都市的榜樣，「世主音」。

　　「建國君民，教學為先」。這在我們中國古代，諸位要細細讀歷史，你會發現，政權穩定之後，帝王頭一樁事情要做的是什麼？訪賢。這些真正有德行、有學問的人，他不會找你，為什麼？他名聞利養、五欲六塵統統放下，清心寡欲，他來找你幹什麼？他不想做官。這些人有道德、有學問，那怎麼辦？做帝王的人自己親自要去拜訪他，去打聽，這個地方有賢人，真正有道德、有學問的賢人，帝王就微服出巡，換上便裝，普通老百姓的服裝，出去沒有人認識。不像現在有電視，這個畫面常常播出去，大家都認識你。從前沒有人認識，他到外面去私訪，訪賢；求他們出來為人民服務，叫求賢。看他的能力，授與他的官職，是請來的，不是他自己找來的。這些人真正是有道德之人，你真請他，一個是他不願意出山，一個是答應你出山了，一定是鞠躬盡瘁，死而後已，認真負責，報答知遇之恩。這個人有道義，絕對不辜負你，答應你的一定替你做到。訪賢，我們從這一首偈裡面可以能夠看得出來。

　　【或有諸剎土，雲中出妙聲，寶海摩尼樹，及樂音遍滿。】

　　這是生活環境，是無情說法，這《華嚴經》上所說的，「情與無情，同圓種智」，無情說法。無情說不說法？這在前面我們也說了很多，無情真的在說法，你怎麼知道它說法？你要學。你不學，你怎麼能知道無情說法？不說別的，就是佛門這些供養具，前面跟諸位報告過。我們在佛前供這一杯水，水說法，出妙聲，不會的人體會不到；會的人體會到，不但知道，還有妙聲，還有妙香，還有妙光，光明音聲美妙之極，你體會不到。水如是，香如是，花如是，果如是，燈如是，幢幡寶蓋所有一切供具，哪一樣不如是？這什麼？一定要教，如果要不教，我們哪裡會懂得？

　　特別是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》不愧是圓滿法輪，它講得太詳細。這個在佛法裡面常常說的表法。表法，如果你要是有前面講的淨業，你的心地清淨，我們講的真誠清淨平等正覺慈悲，你果然是用這個心，這是淨業，你就能在一切法裡面體會到它的光明。妙香、妙音，你統統能體會，你就是接受這妙法，這個妙法成就你的智慧德相。所以你沒有人教，你自己不知道學，這無情說法，你怎麼會懂？這三首偈裡，最重要的是當中一首。你看看帝釋天教，大梵天王教，一切世主教，教學為先，不教你怎麼會？教了之後，你就會了，恍然大悟。末後這一首，就是受教之後，殊勝的果德現前。

　　『雲中出妙』，這個「雲」的意思非常非常的深廣。我們看到這個字，不要想到是天空雲彩，那你就不曉得佛說法的真實義，開經偈上講「願解如來真實義」。這個「雲」代表什麼？代表萬事萬法。萬事萬法為什麼用雲代表？雲是非有非無，所有一切萬事萬法，它的真相不能說有，不能說無。你要說無，它有相；你要說有，這個相不可得。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」；又說「一切有為法，如夢幻泡影」。相有沒有？有，但是這個相，你一定要知道這個相的本質。這個相的本質，《般若經》在總結上面講的，世出世間一切法，沒有一法是例外的，包括佛的法身、報身都不例外，「無所有、畢竟空、不可得」，所以說「凡所有相，皆是虛妄」。這個相，你可以受用，你不可以佔有；你可以隨緣，你不能攀緣。你要攀緣，吃虧了，攀緣是什麼？你把它當成真的；隨緣，知道它是虛妄的。就像我們在電視面前，面對著電視螢光幕的顯像一樣。你要把盡虛空遍法界，所有一切六塵現象，都看作電視上的螢光幕，你可以欣賞它，你不能夠佔有它，你不能夠控制它。你要想佔有、想控制，你就吃大虧，你就上當，你迷了，你在胡作妄為，你吃苦頭。你要知道它是假象，你只有樂受，沒有苦受。

　　所以佛在經上常常用雲來表法。「雲中出妙音」，萬事萬法都有妙聲。我在這裡加了，都有妙光。這是我們在前面統統讀過，我說這個話，諸位能信得過，有光、有音、有相。如果我們真正理解，宇宙之間萬事萬物表法的義趣，我們就得到圓滿的《大方廣佛華嚴經》。你要能體會，你能夠意識得到，你整個身心融入《華嚴》，在這裡面學習，就是善財童子，成就一生，一生成就，哪裡需要等到第二世？善財童子一生圓成佛道，從凡夫地證得究竟圓滿的佛果，一生成就。他怎麼成就的？你要曉得，他是整個身心融入《大方廣佛華嚴》，《大方廣佛華嚴》在哪裡？我們現實的宇宙，現實的生活環境，他懂得表法的意義。

　　世主好，是一個非常認真負責的聖王、仁王，佛經裡面稱仁慈的國王，仁王，這樣好的世主。他為一切眾生求最好的老師，請這個老師來代替他教化眾生。仁王第一樁大事就是這個事情，沒有比這個事情更重要的。幫助一切眾生破迷開悟，轉凡成聖。諸位想想看，還有什麼能夠比這個更殊勝的？沒有。第二首有情說法，第三首無情說法，諸位想想這個味道。這是講的人天，善惡統統都有、都具足。後面有六首，這是講佛菩薩，只有善，沒有惡。讀了之後，才知道諸佛菩薩恩德之大。不了解，那個報恩的心怎麼會生起來？知恩才知道報恩；不知道恩，你怎麼有會有那個念頭報恩？正如同前面所講的這些世主，世主所作所為，人民眾生理解，對於這個世主尊敬擁護，感恩戴德，一樣的道理。所以這世主就是領導人。我們這個小道場，會長就是這個地方的世主。他是所有人的模範，他不是凡人，他是菩薩。佛經典裡所說的，他統統做到，哪個人對他不尊敬。他做不到，踞在這個位子上，群眾就怨聲載道。當然眾生的福報！一個好的領導人，這個時代眾生有福，感應佛菩薩來示現。

　　如果這個地區眾生都在造惡業，像前面講五濁惡世，濁惡，你所感得的這個世主就不是佛菩薩，佛菩薩不來了。感得的是什麼人？那也是不善。你們造業，他給你們很多苦難，叫你去受。在一個真正覺悟人的眼光裡面，這個暴君，佛經裡面講的歌利王，歌利是梵語，歌利王翻成中國意思是暴君，不是一個好的領導人，害得所有人都要受苦、都要受難。在濁惡的這個社會裡面，很可能他也是佛菩薩示現的，為什麼？消你的業障。你造作這些業，你的業要消，業怎麼消？你要受苦，你要受難。所以我們稍稍契入大乘少分的人，不要說多分，少分，你真正能契入，你就明瞭。地獄、餓鬼、畜生這三惡道，三惡道是自己惡業變現出來的，變現出來真正用意在哪裡？我們明白了，消罪業，就跟世間監獄一樣。世間有監牢獄，監獄是做什麼用處的？你犯了法，你被判了刑，你一定要受這個果報。到你刑期滿了，你就出來了，你這個罪就消掉。所以畜生是消罪業的，餓鬼也是消罪業的，地獄也是消罪業的。你不造罪業，你不去；你造了罪業，到那裡去消業，哪有不好？

　　三途裡頭也有世主，餓鬼道，閻羅王、城隍、山神、土地是鬼道裡面的世主。地獄道、畜生道裡頭都有。這裡面的一些世主，的的確確有很多諸佛菩薩到這裡面示現的，應以什麼身得度就現什麼身。佛沒有一定的身相，沒有一定的方法教化眾生，完全看眾生的行業，把他的錯誤以善巧方便改正過來而已。真正通達明白之後，無論是順境，是逆境，是善緣，是惡緣，修行人的心永遠是平靜的，心平氣和。在這個境界裡頭，真的提升自己的境界，不會受外面境界的干擾，不斷使自己向上提升，自己愈向上提升，這個世間的事理愈清楚愈明瞭。我們再看下面第六首，這往後都是佛菩薩的境界：

　　【諸佛圓光內，化聲無有盡，及菩薩妙音，周聞十方剎。】

　　我們看這一首，這是真的，一點都不假。佛的『圓光』，這個「圓光」有兩個意思，一個是從相上講，形相上講，我們看到佛菩薩，你看那個畫像，都在頭頂上畫一個圓光，這是最普通的。如果更詳細一點，再把身的光也畫出來，身光。從前造像，現在諸位如果看許許多多寺院道場裡面造的佛像、菩薩像，都有背光，這個背光不但頭上圓光，連身上的光統統都用形相給他示現出來，表現出來，身光。第二個意思，表法的意思，這個圓是圓滿，包括佛的身光、常光、放光，統統包括在裡頭，這個意思就很廣很廣。

　　『化聲無有盡』，「化聲」是教化眾生的音聲。無盡，從來沒有中斷過，是無盡；第二個意思，這個音聲裡面，包含無量無邊的法門，法門無盡。佛在光中，同時宣演。讚佛偈裡面我們常常念到「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」。這個光中化聲，就是化佛演說的音聲。所以我們從這一句裡面能體會得到，不但有音聲還有色相。這個色相是隨眾生心而變現的，沒有一定的相。應以什麼身相，眾生心裡歡喜，喜歡接受，他就現什麼樣的相，這現相不同。應該給眾生說什麼法，法也沒有一定。給眾生說什麼法？看眾生是什麼毛病，病在哪裡？他要示相，他要說法。

　　眾生不孝，佛教他孝順，為他示現一切孝順的現相。從大乘法裡面來講，中國古代，我們講二十四孝頭一個是舜王，我們想想舜王要是從大乘佛法理上講，可以說諸佛如來的化身。堯舜禹湯文武周公，你能說這些人不是佛菩薩化身嗎？孔老夫子，我以前請教過李老師，我沒有問這麼多句，我問孔老夫子是不是佛菩薩在中國應化示現的？我問這麼一個問題。李老師回答我，在理論上講得通，但是在事跡上沒有證據，沒有記載，沒有證據。老師這樣回答我。這個回答非常好，我們知道諸佛菩薩在這個世間示現，絕大部分不露身分，那就跟李老師所說的一樣。暴露身分的很少很少。

　　在中國史書上記載的，大家都能夠很熟悉的，我們曉得是智者大師，釋迦牟尼佛再來的，這個連日本也有這個說法。我到日本去參學，日本那邊那些法師告訴我，他們有這個傳說。永明延壽大師是阿彌陀佛再來的；寒山拾得是文殊普賢的化身，跟那個時候同一個時代的，都在國清寺，這國清寺在浙江。豐干和尚，阿彌陀佛化身的；布袋和尚，彌勒菩薩化身的，很少數幾個人暴露身分。近代印光大師，西方大勢至菩薩化身的。沒有暴露身分的可就多了，極少數的人暴露身分。所以理上能講得通，那事上就可能。但是老師說話非常的謹嚴，免得一般人說我們在造謠生事。所以他這個教訓是好的，我們心裡明瞭。

　　佛菩薩在這個世間應化，都是在諸佛圓滿光明之中。這個諸佛，我們在《華嚴經》上了解，「十方三世佛，共同一法身」。在我們淨土宗典籍裡面講諸佛，你看《彌陀經》上講的諸佛，那個諸佛就是指阿彌陀佛，不是講一切佛。諸佛是說阿彌陀佛，阿彌陀佛是一切諸佛所尊敬的。此地這個『諸佛』意思也是雙關，可以說十方三世一切諸佛，也可以說的一切諸佛共同一法身，法身毘盧遮那佛，意思都很圓滿。無量無邊諸佛如來，化現在九法界，跟一切眾生和光同塵，他在那裡教化眾生。教化眾生的那個方式手法不可思議，我們無法想像得到。超出我們凡夫常識之中，超出了。《華嚴經》末後，善財童子五十三參，露了一點點。如果我們在五十三參那裡得到這一點消息，恍然大悟！他所示現的，男女老少、各行各業，再用我們現在的話說，有正面的、有負面的。仔細去觀察，不管是正面負面，統統教人覺悟，這就是諸佛菩薩應化。

　　如果叫眾生迷惑，叫眾生不覺，那是魔，那不是佛。佛教你的，縱然教你去做惡、做殺盜淫，但是你開悟，那是佛。所以佛跟魔真正的界限，佛令一切眾生破迷開悟，無論正面負面的，魔令一切眾生迷惑顛倒，佛與魔真正不相同的地方在此地。我們能夠把這個搞清楚、搞明白了，什麼是佛菩薩，什麼是妖魔鬼怪，我們一眼就看穿、就明瞭。佛菩薩無論用什麼樣的形相，用什麼樣的手法，心地決定是真誠清淨平等正覺慈悲。魔呢？他恰恰相反，虛偽染污，貢高我慢，愚痴，自私自利，從這個地方細心去觀察。

　　下面這一句，『及菩薩妙音，周聞十方剎』，「周聞十方剎」是總結前面的化佛、化菩薩，只舉這兩個。《普門品》裡面舉了三十二個，三十二應。所以只舉這兩個，你一定要明瞭，千百億化身。這個千百億，千百億不同的身分；什麼樣的身分，他都能變化。佛變化的，菩薩變化的，讓你六根接觸就覺悟，覺悟是放光，覺悟之後就回頭。轉惡為善，那是香，香光莊嚴。轉過來之後，你也會影響別人，這裡面就有身教。自自然然，你會學佛菩薩，你會給世間人做最好的榜樣。我們今天勸人學，首先自己學，自己不學，怎麼能叫別人學？自己學不好，怎麼能叫別人學好？所以世出世間一切法，你要想做得圓滿、做得成功，一定要從自己本身做起。你看看諸佛如來、法身菩薩，哪一個不如是！現在時間到了。

　　

　　

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