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大方廣佛華嚴經　　（第六八六卷）　　2002/4/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0686

　　諸位同學，請看「世界成就品」，牒德用圓備十問，第五句：

　　【諸力圓滿無能摧伏不可思議。】

　　這一句是問如來果德上有十種，「十」也是代表圓滿，不是數字，能力的圓滿，是一切菩薩都比不上的，即使等覺菩薩也比不上如來果地上的能力。這樁事情佛在經上常說，本經在「出現品」佛講「一切眾生皆有如來智慧德相」。

　　我們常常聽到密宗講大圓滿；顯教也不例外，你看看《地藏經》上，頭一句就是大圓滿光明雲。由此可知，大圓滿顯密、宗教都說。大圓滿指的是什麼？指的是真如本性。本來具足圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，圓滿的意思就是一絲毫欠缺都沒有。智慧，我們常說無所不知；能力，則說無所不能，萬德萬能；相好，我們在前面讀過，確確實實「身有無量相，相有無量好」，這些話的意思都非常之深。這個地方單單講能力，能力的圓滿。

　　『無能摧伏』，無能摧伏的意思就是沒有任何能力能夠跟佛的能力相比，沒有任何人能夠勝過佛的能力。佛說了，一切眾生跟他完全平等，無二無別。但是我們眾生很苦，智慧失掉了，能力也喪失了，相好也不見了。這是什麼原因？佛說得非常好，「但以妄想執著而不能證得」，是我們在講席上常常提到的，妄想、分別、執著。

　　「妄想」又叫無明煩惱，明是性德、明是智慧。沒有智慧才打妄想，有智慧的人不打妄想，沒有妄想了。所以有妄想是證明智慧失掉了，所以稱無明煩惱。「分別」叫塵沙煩惱，分別不盡的！「執著」叫見思煩惱，就是你的見解思想錯誤了。見解思想主導你的行為，你的見解思想犯了錯誤，你就會做錯很多的事情。佛家講是非義，標準在哪裡？說我們做錯了。什麼樣是做對了？錯跟對的標準在哪裡？佛法裡面的標準，要用現在的話來說，順乎自然的這是對的，違背自然的是錯誤的。我們中國人常常講天理人情，這就是自然的。順乎天理人情的是自然的，違背天理人情的，那就是錯誤的，這個講法大家比較好懂。要是按照佛經上的說法，那就是自性、性德，與性德相應是正確的，與性德相違背是錯誤的。

　　誰的思想言行與性德相應？這個經上講諸佛如來、法身菩薩，那個沒有錯誤，完全隨順性德。哪些是性德？我們綜合佛陀的教誨，寫出這個綱領：真誠心是性德，一絲毫虛偽都沒有。清淨心是性德，決定沒有染污。平等心是性德，決定沒有高下。正覺心是性德。慈悲心是性德。我們把它歸納成五句十個字。與這個完全相應，法身菩薩！與這個相違背，那就是凡夫，錯了。與真誠相違背的，真的反面是假，誠的反面是虛偽，我們常講虛情假意，這是凡夫；佛菩薩不如是。染污心是凡夫，自私自利染污了，名聞利養染污了，貪瞋痴慢染污了，你的心不清淨！貢高我慢，自以為是，不平等！愚痴，慈悲的反面就是自私自利，起心動念無不是損人利己的，這還得了嗎？這不得了。凡跟聖的差別就在此。

　　真正所謂是一念之差，一念與性德相應，轉凡成聖；一念跟煩惱相應，墮落為凡夫。我們學佛讀經，總得要常常把這個道理記在心上，時時刻刻有意思轉變自己。修行，修什麼？無非是做一個轉變而已。轉迷為悟，轉自私自利為大慈大悲，這叫學佛。念念為眾生，不再為自己，這個就對了。所以我們果然能做一個轉變，轉惡為善，轉凡為聖，自性本具的智慧德能自然就會現前。

　　開始我們學習是隨順釋迦牟尼佛的教誨，你開頭一定要這樣學，等到自己悟入這個境界了，自己所有一切自自然然跟佛所行所說自然相應，到那個時候再讀這些經教就不是學習。為什麼？學習已經畢業了。讀這個經教是印證我自己對宇宙人生的想法、看法、說法、做法，跟佛說的一樣不一樣？用經教來證明來印證。如果一樣，完全沒有錯誤，佛佛道同。這是經論的兩種用途，沒有契入的那就是一定要學習。你不依照這個方法學習，你不能夠契入；契入之後，用經教來證明我們契入有沒有錯誤。第六句：

　　【無畏功德無能過者不可思議。】

　　這是講如來果地上，都是說不可思議特殊的能力。前面是講十力，這個地方是講四無畏。我們凡夫畏懼的事情很多，一般平常百姓畏見大人，大人物他害怕，他不敢見。現在民主自由開放比較好一點了。在從前一般老百姓不敢見官員，官不要太大，縣市長一般老百姓都不敢見，地位愈高的，老百姓聽到了趕緊躲避得遠遠的，迴避。威德，大威德的人，佛沒有畏懼，佛對於什麼樣的場面都是很自然，我們諺語裡頭常說「平易近人」，確確實實是人意想不到的。而且佛對於一切眾生是平等的，不分貧富貴賤，佛是一律平等的對待，一律平等的接見，平等慈悲愛護，這是我們要學習的。四無畏，我們更是要充實我們自己的道德，充實我們自己的學問、能力，我們接眾的時候，眾生許許多多疑難的問題，來向你請教，你有能力答覆，你有能力替他解決，這是『無畏』。第七句：

　　【住無差別三昧不可思議。】

　　『無差別』在前面跟諸位說過，『三昧』是正受，也翻作禪定。「無差別」是從定體上說的，沒有差別。要從修定的方法來講，那個差別就多了，所謂是八萬四千法門，法是方法，門是門徑。八萬四千方法門徑，修什麼？統統修禪定。所以諸位要知道，絕對不是禪宗才修禪定，那你就搞錯了，佛法都是修禪定。佛法的總綱領「戒定慧」三學，《大藏經》就是按照這個編排的，所以稱之為三藏：經藏、律藏、論藏，稱之為「三藏」，藏就是倉庫。中國乾隆皇帝那時候編了一套叢書，稱為《四庫全書》，庫跟藏是一個意思。佛家有三藏，經藏講定學，律藏講戒學，論藏講慧學，戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。這不僅是釋迦牟尼佛一代時教教的是這個，佛在經典上講，十方三世一切諸佛如來為眾生說法，不離這個原則，統統講的是戒定慧。所以定哪裡會有差別？差別怎麼能產生智慧？

　　但是修定的方法有差別。我們淨土宗，我們用什麼方法修定？我們用執持名號，用這個方法修定。定的名字叫什麼？叫念佛三昧。三昧就是定，我們用念佛的方法，目的要達到三昧。天天念佛沒有三昧，就是說你天天念書沒有成績，一考試都得零分，沒有成績。我們念佛的成績是三昧。三昧在《彌陀經》裡面不稱三昧，稱什麼？稱「一心不亂」、「心不顛倒」。諸位要曉得，一心不亂就是念佛三昧。你看用念佛的方法得一心不亂，得定了，定得到之後，智慧開了。經裡頭的名稱叫「心不顛倒」，心不顛倒是智慧，智慧開了，所以還是戒定慧三學。「持名念佛」這個方法就是戒。

　　只要是佛所教導的，無論哪一個法門，它的名詞術語不一樣，它的內容絕對不會離戒定慧。戒定慧三學，定是樞紐，戒是方法、是手段，關鍵在定，慧是目的，所以佛法求的是智慧。禪宗求的還是智慧。你們看看《六祖壇經》，六祖跟大家說的第一句話，「總念摩訶般若波羅蜜多」，你就曉得禪宗修的是什麼？禪宗修的摩訶般若波羅蜜多。這一句話統統是梵語音譯的，要是翻成中國的意思，「摩訶」翻作大，「般若」翻作智慧，「波羅蜜多」翻作圓滿，整個翻成中國意思是大智慧圓滿。照它的文翻，那是外國文法。中國文法怎麼翻法？一定稱圓滿的大智慧，我們中國人是這樣說法，或者是大圓滿的智慧，這是我們中國人講的；他那裡是大智慧圓滿。禪宗是修大智慧圓滿，不是修禪定。為什麼稱為禪定？禪定是手段，戒律是手段之手段，我們得搞清楚。智慧現前，你就得自在。我們常常在講席裡面，勉勵同學一定要開智慧，智慧開了，自在！經卷展開，字字句句真的是含無量義，你就看出來了。為什麼看不出來？智慧沒開。智慧為什麼不開？你的心不定，心不清淨，心清淨一定開智慧。那麼你對別人介紹佛法，可深可淺，可長可短，自在！長說也行，短說也行，深說也行，淺說也行，你就能應機了，這就是「住無差別三昧」。

　　所以佛在《金剛經》上才說，「法門平等，無有高下」。法門平等，這是肯定的。為什麼會形成高下？高下，不是法門有高下，是眾生根性不相同，有利根、有上根、有中根、有下根，這樣才分為上下。所以上下是因人而分的，絕對不是法分的。你明白這個道理了，任何經典都有這三種講法：對上等根的人，你就可以深講；對中根人，你就得要淺說；對下根人，你要說得更淺更白，他才得利益。所以每一部經你都可以深講淺講，這個妙絕了！它不是一個意思，無量義，它能夠適合一切眾生。所以學經，說老實話，不必要學很多，真正契入，一部經就受用不窮。不但我一生受用不窮，從初發心到如來地，我們從《華嚴經》上來說，菩薩階位五十一個，從初信位的菩薩，我就學這一部經，我就弘揚這一部經。十信、十住、十行、十回向、十地、等覺一直到成佛，生生世世就講這一部經，就學這一部經，就弘揚這一部經，行不行？行！度哪一類的眾生？一切眾生普度。

　　這個說得很玄，一般人很難相信，但是他要是讀了《華嚴》，他就會相信。為什麼？《華嚴經》上說得很清楚很明白，「一即一切，一切即一」，主伴圓融。《華嚴經》裡頭，你懂得《華嚴》，一部經就包括一切經，一切經就是一部經，這個「一」到底是哪一部？是任何一部，它不是獨一，如果你說「一」，專門指《華嚴》，那就錯了。為什麼？那有差別了。任何一部經，它裡頭的義理都能貫通一切經。所以這個經能深講。深講對誰？對地上菩薩，對等覺菩薩。他要通最淺的，他可以淺講，淺講教初學，這樣的教科書在世間找不到。世間教科書，確實有淺有深，淺的適合初學，深的適合於大學生。所以小學教科書中學不適用，中學教科書大學不適用，大學教科書研究所不適用。佛經不一樣，任何一部經，這部經可以教小學，又能教中學，又能教大學，又能教研究所，就這一部，不可思議！這是真的。

　　剛才我看到有個同修送了一張從報紙上剪下來的一篇文章，好像是傳真傳過來的。北京那邊辦個兒童讀經班，有三十八個小朋友，讀《弟子規》、讀《三字經》、讀《四書》。你看看《四書》，四、五歲的小朋友可以讀，大學研究所博士班也可以讀，就是這一部書，它能夠通各個不同的程度，這是在外國都找不到的，這稱之為「經」，含義都無有窮盡，這不可思議。

　　選擇法門一定看自己的興趣，看自己的程度，看自己的根器。先觀察自己，我能不能接受，自己想想有沒有把握學得好，學得透徹，契入境界；然後再觀機，我將來弘揚這部經。現在地球縮小了，將來快速的飛機一定會很普遍，環繞地球一周十幾個小時。地球愈來愈小了，那我們的生活空間，不是一個國家，不是一地地區，是整個地球，整個地球是我們生活空間。所以將來從事於佛教的弘揚教學，你一定要想到對象是整個世界，不同的族群，不同的地區，你都要想到。我怎樣學？我怎樣教？怎樣幫助他們破迷開悟？怎樣幫助他們契入與性德相應的境界？那你這一生就功德圓滿了。第八句：

　　【神通變化不可思議。】

　　這個在前面也讀得很多，應當學。世出世間法任何一法都是變幻莫測，所以說不可思議，絕對沒有一成不變的，一成不變只有到一真法界，十法界裡頭找不到。怎麼個『變化』？那就得『神通』了。通是智慧，對於世出世間法，你都能夠通達明瞭，這叫神通，這個事情要認真努力學習。神是神奇莫測，也就是超乎一般常人的智慧能力，我們稱為神通。能夠通權達變，你才能夠應付世出世間一切人一切事一切物，你才能夠幫助他們。你看看經典上講的觀世音菩薩，這個大家最熟悉了，《普門品》裡面講觀世音菩薩三十二應，那就是觀世音菩薩的「神通變化」，應以什麼身得度，菩薩就能現什麼身，應以佛身而得度者，菩薩就現佛身而度脫之，度脫就是教化，這就是應變。三十二應，三十二是講三十二類、三十二種，每一種裡面變化無量無邊，所以觀世音菩薩神通廣大，普度一切世間九界眾生。我們在這個經上看到的，不在這個經上看不到觀世音菩薩的偉大。一般大乘經上講的境界，那不能跟《華嚴》相比。第九句：

　　【清淨自在智不可思議。】

　　這一句著重在『清淨』。清淨，我們在前面念得很多，《華嚴經》「清淨」這兩個字不曉得有多少句，太多了。多，時時刻刻在提醒我們，心要清淨，身要清淨。心清淨最重要！心清淨，沒有妄想，沒有邪思，你的心就清淨了。心清淨，身當然清淨。身清淨在佛家講持戒，自自然然持戒，一絲毫勉強都沒有；在儒家講的守禮，也就是你的身所有一切動作都合規矩，都能順乎自然。特別是飲食起居，你懂得養生之道，飲食起居要著重潔淨，我們現在講衛生、乾淨。整齊有秩序，你這個人生活多舒暢。我們現在人講磁場，外國人講磁場，中國人講風水，一個意思。風水就是生活環境，讓你住得非常舒適。什麼是好風水？你在那裡住得很自在很舒服，這個風水就好。什麼是不好風水？你住在那裡感到很彆扭，感覺得很不自在。就是一間房子的桌椅板凳怎麼個擺法，磁場就不一樣，換一種擺法就感覺很舒暢，就很自在。你要是很凌亂的擺在那個地方，你就覺得很不舒服，這就叫風水。不要找風水先生來看，不需要。找風水先生來看，看風水，你就受制於人，為什麼？別人控制你。我自己多擺幾個樣子，多換換樣子，看看哪一種舒服，不就很清楚了嗎？要自己做得了主，你才會有自在，所以清淨心比什麼都重要。

　　一個人能保持著清淨心，特別是修淨土宗。經論上常常給我們講「心淨則佛土淨」，經論上又給我們講「唯心淨土，自性彌陀」。心性是清淨的，本來清淨，現在也沒有被污染；要被污染了，這就不是真的，不能叫本性，不能叫真性。真性、本性永恆不變，佛法裡講得很多，「在聖不增，在凡不減」，不增不減；換句話說，不生不滅，不來不去，不常不斷，這是自性。染污是什麼？染污是意。法相唯識宗講得好，染污意，意染污。我有個什麼意思，這個意思是染污，如果把這個「意」放下了，染污就沒有了。在法相唯識裡面稱為第七識末那識，八個識，末那是染污。它本身是染污，它也染污阿賴耶識，它也染污第六意識；換句話說，它也染污了前五識，麻煩大了。第六識的功能是分別，它的分別影響也很大，它分別阿賴耶，它分別末那，對前面，它也分別前五識。八識五十一個心所，那個作用都是交互的影響；雖然交互的影響，它又不雜，它又不亂，不可思議。我們一般講影響會混雜會混亂，它不亂。就像我們這個房間裡面有幾十盞燈光，光光互照，光都是在一起，你說這個地方的光亮到底是哪一盞燈光？每一盞燈光都有。雖然燈光互照，它雜不雜？它決定不雜。怎麼知道不雜？我們熄滅一個燈，這個燈光就沒有了，它不雜。它要是雜的話，這個燈熄了，它的光應該還在，跟它們混合在一起，它不混合在一起；從這些現象你慢慢去體會，混而不雜。混就是混合，它不雜，一點都不亂。

　　所以修行，我們也常講法門雖然多，無量無邊，八萬四千，但是到最後，到最後只有三門。像我們到這個佛堂來，諸位來自四面八方，還有不少從中國大陸來的，從外國來的。但是來到這個地方，我們這個地方這個佛堂只有三個門，你要進來，最後進來就三個門，隨便從哪個門進來，進來你所得到的都是一樣的，都是圓滿的，決定沒有兩樣，不管你從哪個門進來。你沒進來，你在外面看是三個門，進來都一樣。這三個門就是「覺、正、淨」。在中國，中國是大乘佛法，大乘在中國有八個宗派。性宗、禪宗，他們是從「覺門」進來，大徹大悟，明心見性。這兩個宗派走的是覺門，根性要利，上上根人，他從這裡，他很快很容易進來。但是中下根性的人就沒有分了，這個門走不通，走正門。

　　「正門」是正知正見，依照經教好好的去學習。所以經教是正知見，戒律是正行為。我們對於宇宙人生的想法看法，經教是標準，我們想法看法跟經教相應，這個知見正跟佛的看法一樣。我們的行為依照戒律來做，我們的行為就端正跟佛的行為一樣。所以戒律是幫助我們修正行為的，經論是幫助我們修正思想見解的，走這個門。這個門中下根性的人都走得通，不過比較慢，像念書一樣，小學、中學、大學、研究所，只要你肯幹，你真的是步步高升，你的境界會愈來愈好，你不真幹那就沒有法子了。第三個門是「淨門」，修清淨心，這個也非常方便。淨土宗跟密宗從這個門入，密宗也是修清淨心，但是密宗裡頭儀規很多。實在講最方便的是淨土，淨土尤其是「持名念佛」，一句「南無阿彌陀佛」就行了。你得會念，怎麼會念？要把清淨心念出來，那你就曉得了，我心不清淨的時候，念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，心裡頭只有一個阿彌陀佛，把其他所有的念頭都打掉，你就得清淨了。清淨就有感應，一定要保持一切時一切處都是清淨心現前。

　　也許有人要問，我還有很多事情要辦，我要不去想，我怎麼能辦事？對的，你說的也沒有錯，但是你說得並不全對。為什麼說你沒有全對？有智慧的人辦事情不要想的，用不著去思考，用不著把事情放在心上，事情來了立刻就處理掉了，一點都不會出差錯。為什麼說你的話也沒有錯？因為你沒有智慧，你是凡夫，凡夫當然要去想想。為什麼？你心不清淨。學佛要逐漸逐漸減少妄想分別執著，要增長清淨心，這樣才對了；到一定的時候，一定的功夫，智慧現前了。用念佛這個方法開智慧，得念佛三昧，智慧開了，以後辦什麼事情不要再想了。無論什麼疑難雜症，你只要一接觸，一看一聽統統都明瞭了，你處理得一點差錯都沒有。就像世尊為一切眾生辦事，為一切眾生說法，何曾去想一想？沒有過。想一想就不是釋迦牟尼佛了，那就是凡夫，這個道理我們要懂。現在時間到了。

　　諸位同學，請看牒德用圓備十問，最後一句：

　　【一切佛法無能毀壞不可思議。】

　　這一句我們在這個時代讀到，有不少人感到懷疑，佛法在我們這個時代，衰退到底谷了。過去我在新加坡，有幾位日本、韓國的法師來訪問我，他們是出家人，自己對於佛法能不能復興，這個信心都喪失了。中國在歷史上，佛教遭過三次災難，這是著名的「三武滅法」，但是時間都不長，兩三年之後就恢復了。在今天，西洋的文化衝擊了東方，中國人承受不了，對於固有的文化包括佛法產生了懷疑，從懷疑再升級就否定，否定再升級幾乎就把它全部消滅了。但是中國文化跟佛法還是『無能毀壞』，什麼原因？外國有。

　　現在全世界的災難還沒有現前，所以在世界許許多多國家地區，甚至於許多大學裡面都有漢學系，研究中國的漢學。近代風氣愈來愈興盛，這種興盛是西方有智慧的、有學問的人，對於西方傳統的文化產生了懷疑。因為他們的科技發展到今天，帶來副面的影響，造成嚴重的災害，他們現在覺悟了。科學技術很發達，工商業也很發達，道德淪落了，人與人之間的關係，只有利害，沒有道義。西方有識之士看到這個情形，現在普遍在發展，發展的速度非常迅速，感覺到非常的憂慮，所以這才想到了東方的文化，希望用東方文化來拯救西方的危機，這個意識從這裡產生的。

　　最具代表性的人物，要算是英國歷史哲學家湯恩比博士。我在香港看到有同修送給我幾本湯恩比博士的書，中文的譯本。他對於漢學、佛法極力推崇，認為解決二十一世紀全世界的社會紛爭的問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法。他這個話是在七十年代時候講的，產生了很大的影響力。所以現在跟西方人介紹中國漢學，孔孟之學跟大乘佛法，一般外國人很歡喜接受。所以這是學術道統，它有它生存延續的不同空間。中國人忽略了，外國人重視，這是不可思議的一種奇蹟。文化道統沒有國界，沒有國家的界限，沒有族群的界限，也沒有宗教的界限。佛法是多元文化的社會教育，所以它也能突破宗教的界限，逐漸的被世界學術界所接受、所肯定。

　　經典裡面特別是《華嚴經》，我們這部經從開講到現在，講到第四品「世界成就品」，我們已經使用了一千多個小時。在這一千多個小時當中，諸位要是都能夠聽到，你就了解了，你自然會肯定，歐陽竟無先生所講的話沒錯。他說：「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需。」這個話的意思跟湯恩比前後對照，他們兩個人沒見過面，相差差不多半個世紀，這真是中國諺語裡面所說的，「英雄所見，大略相同」。我接觸佛法之後，我肯定佛法是佛陀的教育。我寫了六條，第一條：佛法是釋迦牟尼佛對九法界眾生至善圓滿的教育。這是我對佛法的認知，我為什麼在這一生當中全心全力來學習？道理就在此。

　　我在台灣有一個「佛陀教育基金會」，這些年來印了不少的經論善書。我們的能力非常有限，所以印書的宗旨，我定了兩條：第一條，我們現在在各地方講的經論，大眾要聽，做為課本，這個要印；另外一條就是絕版的這些經論善書，就是世間流通非常非常少的，這個要印，怕將來失傳了，向這兩個目標去做。做了不少年，先後印的差不多也有將近兩百種，數量也非常的可觀，流通在全世界。我們所印的書籍，所做的錄音帶、錄相帶，現在做的光碟都是免費供應，我們的目的是要保存，唯恐失傳。好的版本影印流通，全心全力就做這麼一樁事情。其他的社會福利事情，因為有別人在做，人家有力量、有熱心在做，都讓給他們去做。我們做人家不做的，我們知道這個事情重要，這是真正的續佛慧命，弘法利生。

　　『一切佛法』，我們認知我們現在這樣的努力，實際上經上講的沒有錯，佛法要是滅盡了，不要緊，眾生有福，佛菩薩就又來了，又為大家講經說法。你看看《梵網經》上，釋迦牟尼佛講的，他這一次到我們世間來示現，這是三千年前的事情，到我們這個世間是第幾次？第八千次。由此可知，每一次釋迦牟尼佛到這邊來講經說法，教化眾生，經過一段時期，佛法滅了。釋迦牟尼佛講，他這一次的法運是一萬兩千年，一萬兩千年之後，這個世界上佛法沒有了，佛法毀滅了。但是他還是階段性的，下面一尊佛彌勒菩薩成佛，他成佛之後，在這個世間又講經說法，佛法又興旺起來了。

　　這一句裡頭真正的意思，就是佛家常講的「佛氏門中，不捨一人」。佛什麼時候到世間來？眾生的根熟了，佛就來了。什麼叫根熟？眾生對佛法能信能解能行能證。佛法的殊勝，令人佩服得五體投地，就是它能證。絕對不是說釋迦牟尼佛講了就算數，不是的，釋迦牟尼佛所講的，你自己去證明，證明釋迦牟尼佛講的沒有錯，這才是真的。你自己要不能證明，釋迦牟尼佛到底是對是錯，還是個問號，還是個疑問在哪裡。所以佛法到最後是求證，這正是現在的科學精神。所以佛法不違背科學，它求證，跟一般宗教不一樣，一般宗教沒有講求證。所以歐陽大師說它是教學，這個話是很有道理的。

　　「信解行證」，這四個階段貫穿了全部的佛法，釋迦牟尼佛四十九年所講的，清涼這四個階段能貫穿世尊一代時教。我們先相信，不相信你不能入門，相信之後，決定不是迷信，求解。求解之後，你有理論的依據，絕對不是感情上的這種信，不是，是智慧。然後再把你所信所解的，落實到你日常生活當中去證明。譬如最平常的，平常的教誨，佛說財富，財富是果報，果必有因，因是什麼？因是財布施。財布施是因，愈施你果報就愈多。佛給我們說這個，我們信不信？佛法整個來講是捨得，捨得是我們現在中國人生活裡面的術語，這個術語是從佛法裡頭來的。捨是因，得是果報，捨財得財富，捨法得聰明智慧，這有因有果。所以佛講布施，布施有三種，財布施、法布施、無畏布施。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，你信不信？我信。道理懂不懂？這些因果道理你懂不懂？懂了之後，我就幹，我就做，做了之後看看我是不是得這個果報，我把它證明了。果然是得這個果報，那沒錯了，釋迦牟尼佛講的沒錯。這是舉一個簡單的例子來說。大家都明白這個道理了，「佛氏門中，有求必應」，從哪裡求？不是到佛像面前去求，磕頭作揖，去供一點供品，那是假的，那是求不到的，那是迷信。佛在經典教你怎麼求，這是正法。特別是當你修因的時候，你要不為自己，為社會為眾生，那個效果特別快，果報特別殊勝。

　　人生在世是很短暫的，真叫剎那之間。前天晚上李康年居士來看我，我跟他們認識是一九七七年，第一次到香港來講經，他在佛教青年協會。這一次來看我，我看老了，以前在一起，年輕小伙子，多年沒有見了。我問他，我們幾年沒有見？他算算十年，剎那之間。真的，十年一彈指，人生有幾個十年？所以，為自己想，錯了！為自己想，佛給我們講叫造業。為別人想，為社會想，為眾生想，這叫功德。功德跟造業差別就在此地，同樣是一樁事情，做這些好事善事，好事善事有自私自利的念頭在裡面，經典上說「有漏福報」。不是沒有福，還是有福，有漏的福報。「有漏」這兩個字很不好聽，有漏這個裡頭有業，看你是什麼樣的居心，是什麼樣的用意，果報不相同。如果不夾雜自己一絲一毫的意思在裡面，你去修善，你去積功累德，這是大功德。那個果報是什麼？那個果報是戒定慧圓滿。

　　什麼都不求，財富不缺乏，財用不缺乏，聰明智慧增長，健康長壽。為什麼不學這個？這是現前社會許許多多人都追求的，求不到！異想天開，自己以為用他的聰明智慧就能夠求得到財富，沒有這個道理。這個事情大家好好念念《了凡四訓》，你果然把《了凡四訓》從頭到尾念上三百遍，你就覺悟了，你真的明白了。財富、聰明智慧、健康長壽都不是向外求的，向內求，佛法稱之為「內學」。從心行上去求，心行上造善因，善因一定感得善果，就這麼個道理。奈何許許多多學佛人，甚至於出家人都不相信，那就沒法子了。真的像一般宗教裡面講的「信者得福」，你能信能解能行，證就是得福，果報現前，果然證明釋迦牟尼佛講的沒錯！佛法，佛是覺悟的意思，法是世出世間一切理事因果，你都能夠覺悟，都能夠明瞭，這叫佛法。所以它在世間不會斷的，眾生有福，眾生在受大苦難的時候，佛菩薩慈悲，觀世音菩薩救苦救難，還是來幫助你，來成就你。所以這一句給了我們很大的信心。

　　我們再看底下這一段，上面我們講了三段三十句，都是重複與會菩薩們提出的問題。普賢菩薩在解答之前，一定要把問題重複一遍。我們也不厭其煩，都略加解釋。為什麼？這都是我們要學習的。我們今天學習的能力很薄弱，意願不強，原因是知道得太少了，知道得太淺薄了。如果你真的知道得很深刻、很廣博，你的信心就生起來了，你自自然然肯依教奉行。為什麼？得大利益，得真實利益，怎麼肯把這個利益當面錯過？絕對不會的。你會把這個利益當面錯過，就說明你所入的有限，你所理解的很有限，所以你沒有信心。雖然講信佛，那個信心是若有若無，不起作用。下面這一段是「許說分齊」，許是允許，你們來問，我現在答應，我給你說，分齊也有層次有段落。

　　【如是等一切法，我當承佛神力，及一切如來威神力故，具足宣說。】

　　普賢菩薩在此地面對著此界他方，此界是華藏世界，他方是十方來聚會的，來參學的那些菩薩眾，人數無量無邊。他們在前面提出這些問題，『如是等一切法』，這個「等」是一個省略的字，當然還有一些問題，後面會陸續提出。

　　『我當承佛神力』，這一句是本師毘盧遮那佛。『及一切如來威神力故』，因為參加大眾許許多多人是從十方世界來的，十方世界無量無邊諸佛，共同加持普賢菩薩，普賢菩薩這才能說。『具足宣說』，具足圓滿的解答，我們現在講的是盡我所知為大家解答，這個地方不是這個意思，盡我所知是謙虛，自己實際上能力也有限。這個地方是得一切諸佛加持，所以可以圓滿的宣說，用「具足」。

　　底下一段「說所成益」，還沒有說之前，先略略講說明解答的好處，解答的利益。為什麼說這些話？說這個話用意很深，希望聽眾要特別留意，為你解答，你會得到很多好處。哪些好處？這個地方也說了十句。我們知道《華嚴》是以「十」代表圓滿，表法的意思。請看經文：

　　【為令眾生入佛智慧海故。】

　　這個利益就太大了，為什麼給你解答？希望你們聽了之後能覺悟，知道怎樣用功學習，能證得如來的智慧海。『入佛智慧海』，佛的智慧海就是具足如來果地上十種殊勝的智慧，這不但是菩薩所求，也是一切眾生所希望的。哪一個人不想求得圓滿智慧？圓滿智慧到哪裡學？聽普賢菩薩說法，接受普賢菩薩教誨，這一句是成就智慧。第二句：

　　【為令一切菩薩於佛功德海中得安住故。】

　　清涼大師說這兩句是一對，「證智成福對」，前面一句是講智慧，你證得圓滿智慧，下面第二句你證得圓滿的福德。我們眾生希求的，想得智慧、想得福德。你看看普賢菩薩在講好處的話，就把這兩個擺在第一，我們佛家常說，「福慧雙修」。成了佛，佛叫二足尊。你看我們傳授三皈的時候，我們念的偈子，就是「皈依佛，二足尊；皈依法，離欲尊；皈依僧，眾中尊」。這三句是什麼意思？皈依佛，佛是覺的意思，「皈依覺」，唯有覺才生智慧，智慧生福德。世間人有福沒有智慧，我們見過；有智慧沒有福德，我們也見過。那是什麼？修行的時候都偏在一邊，不是圓滿的修法。真正的佛法是教你福慧雙修。覺悟是智，覺悟之後，要把它落實在日常生活行為上，廣利眾生。

　　『為令一切菩薩於佛功德海中』，這個「功德海」，你看看它這個句子，我們要留意。前面第一句「為令眾生入佛智慧海」，第二句「為令一切菩薩」，不是眾生。每一句每一個字我們都要留意，都不能夠含糊籠統的看過。為什麼入佛智慧說眾生？說眾生，我們就有希望了，我們是眾生。如果說一切菩薩，那我們沒希望了，我們是凡夫，這給我們很大的鼓勵。我們看到這個，這《華嚴》應當要學習。我們是眾生，我們有分，「為令眾生入佛智慧海故」，《華嚴》真的開智慧。底下「為令一切菩薩於佛功德海中安住故」，你要是有佛智慧，你當然就是菩薩了。菩薩是梵語，什麼意思？玄奘大師翻得很好：覺有情。有情就是眾生，我們的情識沒斷；雖然沒有斷，我們已經覺悟，是覺悟的有情眾生，這個就特別提出來稱他作菩薩。菩薩還是眾生，覺悟的眾生。

　　怎麼覺悟？他入佛智慧了，他覺悟了。覺悟之後，你要認真努力去學佛的功德，把你的身心都安住在佛功德裡面。功是功夫，德就是收穫。功是因，得是果。這個「德」跟得失的「得」是一個意思，所謂是一分耕耘一分收穫，種善因得善果，是這個意思。佛一切作為，這是功。佛的功是什麼？教化眾生。釋迦牟尼佛做出榜樣來給我們看，畢生從事於社會教育工作，這是我們要仔細去觀察，認真努力去學習。釋迦牟尼佛的教學，不是說要先去辦個學校，去蓋幾間房子，沒有。假如沒有這些條件，沒有房舍，那好我不教了，釋迦牟尼佛不如是。

　　釋迦牟尼佛最初教學，五個學生在鹿野苑。鹿苑，用現在的話來說是牧場，是人家養鹿的地方。在當時這個鹿苑，這裡頭的鹿大概都是野生的，不是人家裡養的，野生的鹿苑，因為它有個「野」字在裡頭，這個樹林曠野這邊鹿很多，所以人家稱它做鹿苑。釋迦牟尼佛跟五比丘，就跟這些鹿群住在一起，沒有房子，樹下一宿，日中一食，他就開始就教起來了。一個老師帶著五個學生，教得好，聲名漸漸傳出去了，知道的人很多了。這些人知道了，慢慢都來親近釋迦牟尼佛，都來想跟他學，好了，學生慢慢愈來愈多；多不要緊，他不需要房子住。印度天氣熱，生活很容易，三衣一缽，每天吃一餐飯，出去托缽。托缽是一面托一面吃？不是的，托缽回來再一起吃飯。還有的托的很少的，不夠吃的，托的多的分一點給他。有生病或有特別情形不能去的，多托的回來也分給他一些，這樣一個團體生活。以後人愈來愈多了，經上常講的千二百五十五人，這是常隨眾。來來去去的人就更多了，經上就不記載了。

　　所以當時有些國王大臣、大富長者，聽說有這麼一個有智慧的人在曠野那邊講學，有這麼多人來自四面八方去聽，跟他學習，國王大臣也動了心了。他們富有，他們的房屋很多，所以就提供學習的場所，不必在野外了，所以有精舍，有庭園。像經典上諸位很熟悉的：竹林精舍、祇樹給孤獨園，這些都是國王大臣們、大富長者他們提供的。釋迦牟尼佛在這些地方教學，我們現在所謂的他只要使用權，他不要所有權，這些精舍林園，他要不要？他不要，他出家了，不要了。有人來請他到這個地方，他答應，很隨緣，真的平易近人。他絕不堅持一定要樹下一宿，請他到房子裡面來住，釋迦牟尼佛也很歡喜，也不拒絕。決不是說晚上一定要跑到樹下去一宿，不是這樣的，一切都隨緣，什麼都好。但是吃飯已經成習慣了，為什麼？給大家種福，所以還是托缽。不托缽是什麼時候？雨季。印度四月到七月是雨季，出去非常不方便，所以在這一段時間當中，大家不出門。中午這一餐飯有居士們供養，送到這邊來，做好了送來，道場裡面是不開火的，居士送來。

　　處處都要想到令一切眾生都能種福，福報不可以給國王大臣、大富長者們壟斷，不可以，一定要叫大眾都能種福。你看看這種用意多善、多好！念念不忘一切眾生。一切眾生為什麼貧窮困苦？前生沒修福，這一生當中有這個機緣，不能不讓他修福，是這麼個意思。從這個地方我們能夠體會到，佛菩薩念念都為眾生著想，沒有為自己。要為自己，每天接受國王大富長者們的供養，伙食一定吃得很好，托缽就未必了。托缽，那個窮苦的人供的飯菜，不是很好吃的。可是佛菩薩們歡歡喜喜為眾生祈福，心在這裡面示現清淨、平等、真誠、慈悲，從這裡示現。這都是佛教給我們在日常生活當中，應該要怎樣去做，「安住佛功德海」。

　　教學，經上講的常隨弟子，他們坐在前面，常隨弟子。一般來的就坐在後面，臨時來的人更多，我們能想像得到。常隨弟子，他們的任務是幫助佛弘法利生，他們學了，學了之後到四處去講學。那個時候沒有像現代這樣的傳播工具，佛法要普遍的去宣揚。釋迦牟尼佛一個人做不到，他要教很多學生，學生到各個地方去講去教化，一面學一面教。所以佛滅度之後，這些弟子們，把佛陀的教學就向四面八方傳播，擴大教學的效果，利益廣大眾生，這是功德。佛不希求任何的果報，弟子們亦復如是，所以佛法是付出的，絕對不附帶條件。現在一般教學還要繳納學費，釋迦牟尼佛沒有，完全是付出的，義務的，絕對不希求絲毫的回報。這是真實功德！好今天時間到了，我們就講到此地。

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