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大方廣佛華嚴經　　（第一八六九卷）　　2007/11/11　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1869

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第五大段「喻況玄旨分」，大喻最後一段。這段的經文比較長，「龍王遊戲喻」，我們讀過比喻「菩薩身雲各異」，也讀過比喻「菩薩光明等殊」。今天我們接下去看第三小段，有三首半偈頌，「雷聲不等，喻菩薩三昧多種」。我們把經文念一遍：

　　【他化雷震如梵音。】

　　這是講他化自在天。

　　【化樂天中大鼓音。】

　　『大鼓』就是我們前面學到的天鼓。

　　【兜率天上歌唱音。夜摩天上天女音。於彼三十三天上。如緊那羅種種音。護世四王諸天所。】

　　『護世四王』就是四大天王，東方持國天王，南方增長天王，西方廣目天王，北方多聞天王。

　　【如乾闥婆所出音。海中兩山相擊聲。緊那羅中簫笛聲。諸龍城中頻伽聲。】

　　迦陵頻伽。

　　【夜叉住處龍女聲。阿修羅中天鼓聲。於人道中海潮聲。】

　　這都是比喻，比喻「菩薩三昧多種」。三昧翻成中國意思叫正受，三翻作正，昧翻作受。像我們平常念的三藐三菩提，三都翻作正，三藐，藐翻作等，正等，正覺，三翻作正，菩提翻作覺。什麼叫正受？正受是針對六道眾生所說的，六道眾生的享受都不正常，佛菩薩的享受正常，受就是受用、享受。六道眾生為什麼說他享受不正常？佛把它歸納，這個享受也說不盡，要細說說不盡，佛把它歸納為五大類。身有苦受、有樂受，再多的享受總不外乎這兩大類；精神的享受有憂、有喜，我們講心理的享受，有憂、有喜，再多也不出這兩大類。所以身心合起來就是苦樂憂喜，這都不是正常的。另外一種是講色界天、無色界天，他們沒有苦樂憂喜。尤其是到無色界天，身體都沒有了，他是在定中，就是四禪八定，定中這個享受叫捨受。捨什麼？身捨了苦樂，心捨了憂喜，他沒有苦樂憂喜，這個受好！這個受就是正受。

　　為什麼不叫正受？因為他不能持久，他不能永遠保持；永遠保持下去就叫正受。我們知道色界、無色界他壽命到了，壽命到了就是定功失掉，他苦樂憂喜又冒出來、又現前了。所以他只是暫時停止，不是真的沒有。阿羅漢以上就得正受，正覺正受，他苦樂憂喜真的沒有了。所以阿羅漢的定，世尊在《楞嚴經》上告訴我們，比非想非非想處天人還要深。非想非非想處天人達到第八定，這是世間禪定最高的，再上去叫第九定，第九定就出了六道，超越三界。所以阿羅漢所得的定叫九次第定，這時候才真正叫三昧，真正叫正受。阿羅漢以下都不是正受，這佛在經上講的，我們要懂得。

　　三昧是修來的，用什麼方法修？我們依照《華嚴經》裡面的道理、方法來修學，你得到的時候就叫華嚴三昧；依《法華經》的理論、方法修成功，就叫法華三昧；我們用念佛法門，或者是你依三經、依五經一論修成功，叫念佛三昧。我們念阿彌陀佛修成功，也叫念佛三昧。念佛法門也很多，略說一說也是一百多種。但是佛把它歸納，念佛法門不外乎四大類，實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，再多都不外乎這四大類，《觀無量壽佛經》上說的。這四大類修成功，都叫做念佛三昧。所以菩薩三昧多種是這樣的說法，方法不一樣，得到三昧是相同的，也就是苦樂憂喜沒有了。

　　苦樂憂喜沒有了，就是大乘教上常講的入不二法門，苦樂不二、憂喜不二。這個話在什麼時候說的？這個話是在佛菩薩應化在世間。六道凡夫在修行過程當中，功夫確實提升到一定的境界，苦樂不二、憂喜不二。他還有沒有憂喜、有沒有苦樂？憂喜苦樂可能有，那些有都叫示現，我們凡夫看到他真受，受苦。釋迦牟尼佛當年在世，每天出去托缽，還曾經有一段遇到飢荒，外面托缽都托不到東西，所以受馬麥之報。人家拿餵馬的糧食，馬吃的，拿來供養佛，佛也接受。這都是給我們示現的，無論處什麼環境，不要執著、不要分別，你就得正受；如果有分別、有執著，正受就沒有。所以一定要知道，苦樂憂喜是不正常的受用，這一定要知道。修行的功夫也能在這個地方體驗出來，看看我們是不是功夫得力。功夫真的得力，苦樂憂喜淡了，不是很嚴重。我們看到有不少同學，這都是眼前的事情，得很重的疾病，癌症，非常痛苦，但是他念佛、誦經。他有沒有痛苦？很少，像一般人痛苦，十分痛苦他只會受一分，沒有感覺到什麼痛苦。這是功夫得力，功夫不得力的話沒有這種現象。另外一種，雖然自己沒有這個功夫，善根福德因緣具足，得三寶加持，也能夠得到。這是我們在現前能見到，我們自己也能體會到。

　　三昧就是禪定，大乘經上佛常常告訴我們，「外不著相，內不動心」，三昧就成就。所以念佛三昧是最普遍的，也是最容易成就的，但是你要記住這個原則，外不著相，內不動心，念佛才能得三昧。外面著相，分別執著放不下；內裡面生煩惱，看到合自己意思的，貪心就起來，不順自己意思的，瞋恚、煩惱就生出來，這是得不到禪定。這種受用都在苦樂憂喜裡面過日子，在苦樂憂喜裡面過日子是六道凡夫，不是聖人。聖人在六道裡面與六道眾生和光同塵，在一起生活，六道眾生有苦樂憂喜，他沒有。他沒有，有時候要裝出有的樣子，為什麼？要不裝出有的樣子，這個修行人沒有人情。他真的是沒有人情，他要裝一點人情味道，讓凡夫生歡喜心。實際上，實際上他沒有，這一定要懂。

　　這就是菩薩三昧無量無邊。我們曉得，八萬四千法門，四弘誓願裡面講的無量法門，法是方法，門是門徑，我們中國人講門道，也就是說修得三昧的方法很多，這多種，門道也很多。因此佛在《金剛經》上才說「法門平等，無有高下」，無論哪個法門都能成就三昧，這是平等的。佛為什麼說這麼多？因為眾生根性不相同，也就是習性不一樣，機感千差萬別。佛教眾生，一定這個法門適合他的程度、適合他生活習慣，不妨礙他事情，他學起來很容易、很踏實，成功快，佛就教他這個法門。正法時期，你看佛教人持戒，持戒他就能得定；現在不行，現在持戒得不了定。根性差一點的人，差一點的人教他修禪定，修定他也能得定。

　　我們現在末法了，釋迦牟尼佛滅度到現在，中國人歷史上記載是三千零三十多年，外國人的說法是二千五百五十一年，相差將近六百年。這些事情我們不要去理會，就是你不要分別、不要執著，這個事情你想把它搞清楚是搞不清楚的，無關緊要，得三昧重要；你天天把這個放在心上，你永遠不會得三昧。尤其是大乘佛法，大乘佛法講到究竟處是什麼？沒有時間、沒有空間，你問這些年月日多久，問這個有什麼意思？所以佛經上從來不記載年月日，「如是我聞，一時」，什麼時候講的？一時，一時是真的，一時裡頭沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，那叫一時。佛講經都是一時，一時是什麼時候？一時就是現在。

　　智者大師讀《法華經》，讀到「藥王菩薩品」，他入定了。定中他就到靈鷲山去，靈鷲山的境界就現前，見到釋迦牟尼佛在講《法華經》。出了定之後告訴大家，世尊靈鷲山講《法華經》這一會沒散，還在那裡講。智者大師是天台宗最重要的一個祖師，絕對不會騙人。傳說，日本、韓國都很相信，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，善導大師是阿彌陀佛再來的。在歷史上的傳說，阿彌陀佛再來的有三個人，這是暴露身分的，善導大師、永明延壽大師、豐干和尚，國清寺的豐干和尚，這是佛門裡面記載的阿彌陀佛來了三次。實在我們從理論上講，阿彌陀佛天天都來，不認識，他也不露身分，你不知道。這三個是露了身分，身分一暴露就走了，就不住世，這是真的。如果他說是什麼佛菩薩來的，說了他又不走，那是假的；說出來之後馬上就走，真的。這是佛菩薩在九法界示現的一個規矩，身分一露一定要走，不再招搖生事，也叫一些妖魔鬼怪沒法子冒充，無法冒充。

　　所以說明菩薩三昧多種。無論哪一種方法得三昧，三昧一定開智慧，那是什麼？心定了，我們講的妄想分別執著，至少執著沒有了、分別沒有了，智慧就開。執著沒有了，智慧就開，正覺！阿耨多羅三藐三菩提，三菩提是正覺，阿羅漢、辟支佛正覺。他們修定也有各個不同的方法，縱然是禪宗，方法不一樣，你看禪宗分很多派別，那就是修行方法不一樣；教下更多。無論哪一種方法修得，原理決定是相同，原理是放下妄想分別執著。所以我們不能不放下！要怎麼樣？煩惱重，習氣太深，想放下，放不下。一定要知道，放不下，你在佛門裡面修的是福報，有漏福報。有漏是什麼？你有煩惱，也就是剛才講的你有苦樂憂喜捨，你有這個東西，這是凡夫才有。

　　修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，修四攝法，如果執著沒放下，你所修的結果全是世間的福報。我們知道，在現前社會裡面做大官的，這個世界現在民主，做總統的、做部長的、做大官的、發大財的，都是在佛門修的大福報。不在佛門，修福沒有那麼大，只有在佛門才能夠修到大福報。修福，妄想分別執著沒斷，就變成福報；如果修福能夠不分別、不執著，那就不是福報，就變成功德。功德成就什麼？功德成就你的戒定慧。戒定慧要不要學？不要學，自性裡頭本來具足。你看惠能大師有沒有學過？沒學。人家雖然沒有學，一放下之後，戒定慧是圓滿的，一般人學學不圓滿，他自然圓滿的。為什麼？稱性，明心見性。心地清淨一塵不染，戒具足了；心地平等，一個念頭都不生，自性本定現前，根本智、後得智，用來弘法利生。這是我們一定要知道，一定要很認真努力去學習。學習沒有別的，就是學放下、學不要執著，學隨緣，不要去攀緣。

　　真到心開意解的時候，我們講的話是真的，這是經上說的，「人人是好人，事事是好事」，你見性了！你見性看人是什麼？為什麼人人是好人？人人都是佛，他本來是佛。他現在什麼？現在他一時糊塗，你不會看他糊塗，你會看他本性，他都是佛。世間聖人也了不起，世間聖人看人是看他的本善，人之初，性本善。不善，不善是他的習性，習性不是本性，所以習性可以改，本性不會改。本善是真的，不善是假的，他一覺悟，不善全沒有了。覺悟的時候本善都現前，不覺悟的時候他本善有，他本善沒有斷，永遠存在。不像不善，不善一覺悟就沒有了，不覺悟它有；本善，覺、不覺都有。這是我們要跟聖賢人學，為什麼？明白這個道理，了解事實真相，《弟子規》上講的「凡是人，皆須愛」，愛心起來了，愛心是慈悲心，你對一切眾生一片慈悲。這是什麼？這是智慧，這是三昧的起用。

　　如果你心不清淨、不平等，清淨平等是三昧，清淨是不染污，平等是不動。《無量壽經》的經題教我們修行五個字，「清淨、平等、覺」，覺是慧，清淨是戒，平等是定，覺是慧，戒定慧三學。成就什麼？成就性德，性德是什麼？「大乘、無量壽、莊嚴」。大乘是什麼，同學們曉不曉得？就是佛在《華嚴》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相，不就是嗎？無量智慧德相用什麼可以顯？清淨平等覺就顯。學淨土宗不能不曉得這個道理，你看它就擺在經題上，夏老這會集本真好，會集得叫人沒話說！五種原譯本，第一種是漢譯的，這最早的，經題就是「清淨平等覺經」；最後一個翻譯的是在宋朝時候，宋朝時候譯的，一共有十二次的翻譯，最後這種是「佛說大乘無量壽莊嚴經」。他就把這兩個題目合起來做會集本的經題，所以經題也是會集的，會集得好，讓你一看清清楚楚。大乘無量壽莊嚴是果，清淨平等覺是因，修因證果全在其中。你懂得這個經題，你才曉得《無量壽經》的價值、《無量壽經》的微妙，你才能體會到。經題就像一篇文章的題目，經文是細說。所以，三昧要重視。

　　下面這段一共有十首偈頌，這十首偈頌是「所雨不一」，比喻「菩薩說法多門」，這個講的是弘法利生。我們把經文念一遍：

　　【他化自在雨妙香。】

　　『雨』念去聲，念「遇」，雨是動詞，從上面落下來，不作名詞講，動詞，『雨妙香』。

　　【種種雜華為莊嚴】。

　　這是他化自在天。

　　【化樂天雨多羅華。曼陀羅華及澤香。兜率天上雨摩尼。具足種種寶莊嚴。髻中寶珠如月光。上妙衣服真金色。】

　　這是講兜率天。

　　【夜摩中雨幢旛蓋。】

　　蓋是寶蓋。

　　【華鬘塗香妙嚴具。赤真珠色上妙衣。及以種種眾伎樂。三十三天如意珠。堅黑沉水栴檀香。鬱金雞羅多摩等。】

　　『雞羅』跟『多摩』後面有註解。

　　【妙華香水相雜雨。護世城中雨美饍。】

　　『護世』就是四王天。

　　【色香味具增長力。亦雨難思眾妙寶。悉是龍王之所作。又復於彼大海中。霔雨不斷如車軸。復雨無盡大寶藏。亦雨種種莊嚴寶。緊那羅界雨瓔珞。眾色蓮華衣及寶。婆利師迦末利香。】

　　『婆利師迦末利』也有註解。

　　【種種樂音皆具足。諸龍城中雨赤珠。夜叉城內光摩尼。阿修羅中雨兵仗。摧伏一切諸怨敵。鬱單越中雨瓔珞。亦雨無量上妙華。弗婆瞿耶二天下。悉雨種種莊嚴具。閻浮提雨清淨水。微細悅澤常應時。長養眾華及果藥。成熟一切諸苗稼。】

　　這一段內容非常豐富，都是龍王降雨，龍王興雨。從六欲天到護世四王，再到四大部洲，這把欲界全都包括盡了，這是龍王活動的範圍，在這裡全都看到了。這段是比喻菩薩說法多門。諸佛如來、法身菩薩，與遍法界虛空界一切剎土裡面十法界，每個佛的剎土都有十法界，跟這些十法界眾生感應道交。眾生有感，他們就有應，就像龍王降雨一樣，類別無量無邊。除此之外，四聖法界，這是講沒見性的，十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們也很慈悲，實在說也常常應化在六道，與六道眾生有緣，眾生有感他們也來示現。

　　這些人如果是阿羅漢、辟支佛、權教菩薩到這個世間來應化，就是應身，也來投胎，跟我們人一樣的身分出現在世間，他有隔陰之迷。不像法身菩薩，法身菩薩沒有隔陰之迷，這些有隔陰之迷。雖有隔陰之迷，沒有關係，像《金剛經》上說的，菩薩善護念諸菩薩，法身菩薩他常常來幫助這些菩薩們。他迷，迷一段時間他一定來點醒他，他一點醒，他很快就覺悟。所以，諸佛如來常常照顧這些小菩薩們。這些小菩薩，我們知道在《華嚴經》上講七信位以上，七信、八信、九信、十信，應化在六道得諸佛護念。六信以下沒有出三界，大概五信、六信都在四禪天修行。有時候他也來人間，所謂是天上人間常常往返。大菩薩照顧小菩薩，諸佛如來常常照顧大菩薩，這種現象我們用佛法來講，法爾如是，沒有任何條件。為什麼沒有條件？因為他沒有分別、沒有執著，還談什麼條件？這是四聖法界。一真法界裡面，他的起心動念都沒有了，叫法爾如是，沒有不照顧的。為一切眾生開無量法門，四弘誓願誓願裡面所說的。

　　佛菩薩說法總的原則不外乎契機、契理。契理是什麼？與性德相應，這是契理，絕不違背性德，就是以我們用中國話來說，與本善相應。那契機，契機是眾生的根性、習性，與本性相應，與習性也相應。與習性相應，凡夫他才歡喜接受；如果與他現前的欲望、愛好不相應，他就不願意接受，所謂話不投機。一定要適合他現前的愛好、程度，這是他習性，這契機。接引初學一定是隨順他習性佔多分，慢慢提升，讓他把習性放下，習性放下一分，本性就透一分。習性是暗的，黑暗的，本性是光明，黑暗少一分，光明一定就透一分。光明是本有的，黑暗是本無的，道理在此地。

　　不但是天上人間，三惡道也不例外，三惡道的環境也非常複雜，這些眾生他是習性多，本性被蒙昧，所以造作嚴重的惡業。三惡道不是佛菩薩建立的，這個要知道，六道也不是佛菩薩建築、設立的，不是的，完全是眾生業力所變現的。佛講得好，唯心所現、唯識所變，心是自己的真心，識是自己的妄心。真心現相，現什麼？一真法界，妄心把這個現相扭曲了。妄心與真心距離愈近，扭曲的幅度不大，四聖法界；如果妄心很嚴重，迷得很深、很嚴重，帶著分別執著，嚴重的分別執著，就變現出六道。所以這個一定要知道。因緣果報完全是自己造的，與任何一個人都不相干。真正通達明瞭，自己無論是在什麼境界裡面，不會怨天尤人。

　　在不善境界裡面，他會認真反省檢點，改過自新，就不斷向上提升。這就是覺悟了，佛法叫始覺，他開始覺悟，不怪罪別人，這就開始覺悟。無論什麼還是怨天尤人，不知道是自己的過失，這是迷而不覺。佛對於迷而不覺的眾生也非常慈悲照顧他，怎麼照顧他？滿足他的欲望，不讓他造罪業。那就教什麼？教世間法，教仁義禮智信，讓你來生還在人天兩道，你不至於墮三惡道，慈悲到極處！把十法界，十法界都是凡夫，四聖叫外凡，六道以外的凡夫，六道裡面叫內凡，把這個因果說出來。我們就要曉得，因緣非常複雜，佛講無量因緣，無量因緣裡面第一個因緣，這是最重要的。十法界裡面成佛，什麼因能生在十法界作佛？十法界的佛，就是現在賢首菩薩，他是十法界的佛。什麼原因？平等，對一切人平等、對一切事平等、對天地萬物平等。我能不能對螞蟻平等？我能不能對蒼蠅平等？能不能對蚊蟲平等？你完全用平等心，對小動物都平等，對人當然平等，這是佛心。因為你煩惱，就是無明、起心動念，你沒有斷，你出不了十法界。分別執著當然沒有，為什麼？有分別執著就不平等，你做不到。所以提升到這個境界，與真佛，一真法界的佛，做鄰居了。什麼時候到不起心、不動念，十法界就沒有了，超越十法界了，你看平等多重要！

　　《無量壽經》上清淨平等覺，平是三昧。我們用什麼方法？用念佛的方法把清淨平等給念出來。怎麼念？我們見到人、見到事、見到小動物，才起心動念，不管你這個念頭是清淨的、是染污的、是善的、是惡的，都不要去分，念頭才一起，阿彌陀佛，阿彌陀佛就擺平了。阿彌陀佛是什麼？你是阿彌陀佛，我也是阿彌陀佛，自性彌陀，自他不二是一佛，叫會念佛。這樣念佛，功德不可思議。阿彌陀佛是大圓滿，從字面上來看是無量義，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺、翻作智，無量的智慧、無量的覺悟、無量的德能、無量的相好，這是自性的大圓滿。《華嚴經》說的一切眾生皆有，不是哪一個專有，統統都有，他怎麼不平等？他本來是平等的。我們今天看這個不平、那個不平，這是自己迷惑，這與性德相違背。所以真見性，慈悲心現前，沒有不愛護的、沒有不尊重的。還有一點嫌棄，我們的病態還很嚴重。到什麼時候於一切眾生、微小動物都沒有嫌棄，你看到就會合掌稱菩薩，螞蟻菩薩、蚊蟲菩薩。牠懂、牠聽到了，這也度了牠。這是大乘，這是真正的佛法，我們應當要落實在生活當中。

　　菩薩心，菩薩怎麼修成的？這是講十法界的菩薩，諸位要曉得，十法界都沒有離開起心動念，都會起心動念，修六度，六度的心。有沒有分別執著？沒有，如果有分別執著，你在六道，你出不了六道輪迴；在四聖法界裡頭，分別執著都沒有了，他六度的心自然的。布施是捨。持戒，持戒就是世範，我們今天講的「學為人師，行為世範」，處處給別人做最好的榜樣。忍辱，忍是有耐心，自自然然的，就是我們講長遠心，永遠是這樣，沒有改變。精進、禪定、般若，自行化他，那是菩薩。說到十法界裡面，佛跟菩薩都是有起心動念，沒有分別、沒有執著，所以他的六度是自然的。到緣覺，這是修十二因緣成就的，阿羅漢是修四諦成就的，這兩個位次上還有分別，但是沒有執著。所以，四聖法界我們可以把它分為兩個階段，上面兩層沒有分別、沒有執著，下面還有分別，沒有執著。再到下面六道，六道就是妄想分別執著全有。

　　底下講天道，天有二十八層天，怎麼修？上品十善、四無量心、四禪八定，這是生天要具備的條件。三個條件都具足，十善具足，四無量心是慈悲喜捨，心量大，慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。這個無量是什麼？至少你包整個欲界，你有這麼大的心量。不是說我們今天慈悲喜捨對我們一個國家這個地區，不行，對整個地球，不行，太小了，對太陽系也不行。要達到什麼？要達到銀河系，到銀河系才一個單位世界，欲界。三千大千世界有多少個銀河系？黃念祖老居士告訴我們十億個，十億個，我們的心量才到一個銀河系。你沒有這個心量，欲界上面幾層天沒你分，這一定要知道。具足四禪八定，他們到哪裡去？他們到色界、到無色界，那個心量至少是遍大千世界，就是十億個銀河系，它還有界限的。欲界天，我們這個經上講的都是欲界，從他化自在天講起，這是最高的，全是欲界。欲界天的心量是一個銀河系，他們沒有四禪八定，四禪八定他們也修，沒有修成功。這個定在佛法叫未到定，用我們現在話說不及格，他是有，不能說沒有。譬如打分數，六十分及格，他們還不到六十分。我們把欲界天從完全沒有，不修禪定的，只能到三十三天，就是忉利天。夜摩天就要修禪定，未到定。我們如果把夜摩天的定功算它作二十分，或者算作十分，他只有十分，打分數只能打十分；兜率天，上面是兜率天，兜率天再加十分，他有二十分的定；化樂天，他有三十分的定；他化自在天，他有四十分的定，都不及格。到了初禪，至少也要有五十分，算及格，到初禪。二禪六十分，三禪七十分，四禪八十分，再往上去到四空天。

　　完全沒有定功的就是四王天、忉利天，這是修福，福報。比如超度，佛門裡面超度，即使是寶誌公來主持法會，寶誌公是觀世音菩薩再來的，給梁武帝的妃子超度，也只能超度到忉利天。為什麼？福可以分給你，我有大福報可以送給你，你能夠接受到；禪定不行，禪定是我的禪定沒有辦法送給你，就是我的功德沒有辦法給你，我的福德可以給你。你看我們前面引用過的，安世高度他的同學，[共＋阝]亭湖的龍王，也只是把他度到忉利天，不能再上去。上去要自己修，自己沒有功夫，完全靠福德這不行，只能到忉利天，這個道理一定要懂。我們講四王、忉利還是大的，當中還有很多層次，所以天道很複雜，真的是無量因緣。

　　所以，修世間的福報跟修出世間的功德，在形式上沒有差別，這個我們要知道。差別在哪裡？差別就是你放下、放不下，你放下執著就是出世間。我修布施，修財布施、修法布施、修無畏布施，我持戒，修六度法，如果執著沒放下，世間法，世間善法；沒有執著，這出世間；沒有分別，那是菩薩法。所以總要記住，總要時時刻刻提醒自己，我必須要把分別執著降溫，不能再增加，增加是決定錯誤。一年比一年輕，你一年一年的境界就往上提升，這個提升對自己念佛往生會大有幫助。這個法門非常不容易遇到，遇到之後真把它搞清楚也非常不容易，我們如果沒有五十多年的學習，真搞不清楚！

　　我在初學的時候，老師沒有這麼詳細跟我講，那時候老師講經說法點到為止。想想他講的，不錯，不能說他沒講到。但是在我們感覺他講得很含糊，我們了解不夠清楚，於是信心生不起來；真搞明白、搞清楚，信心堅定了。你說我頭一天，就是五十六年前頭一天見章嘉大師，他就教我看破放下，其實我是不是懂？不懂！我也沒有進一步問他放下什麼，我只問他從哪裡下手？他告訴我布施，也沒有講得太清楚。如果他講的是要放下妄想、放下分別、放下執著，他是可以，但是這樣講，我初學根本就不懂什麼叫妄想分別執著。就點到為止。學了幾十年，愈學愈明白，契入《華嚴經》才真正知道病根就是妄想分別執著，這個東西，病根拔除掉，真的你本來是佛。我們現在，釋迦牟尼佛菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，他悟個什麼，我明白了；惠能大師在五祖丈室裡面聽《金剛經》，聽到「應無所住，而生其心」，大徹大悟，我也明瞭了。沒有別的，就是把妄想分別執著一下放下，他就成功了。所以我們不能不放，一定要把這個世間看破。世間是十法界，不單是六道，十法界，「無所有，畢竟空，不可得」，連四聖法界都不可得，哪來的六凡！《金剛經》好！教得太好了，凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影。

　　試問你如果有這種看法，你還要不要分別？你還要不要執著？你還會不會起心動念？自然沒有了。放不下是什麼？都是以為這是真的，這個不是假的，所以堅固的執著分別。那好，你就永遠做六道凡夫，永遠在六道輪迴，你願不願意？願意，那就隨著你的見解這麼去幹；如果不願意，你就聽佛的話。還有身體，隨緣，隨緣消舊業，不更造新殃，新殃是什麼？分別執著。要知道分別執著叫造業，無量無邊的業，善也好、惡也好，總歸納起來就是分別執著。這是我們生生世世脫離不了輪迴最重要的原因，不再幹這個傻事，要學菩薩遊戲神通，我們在這裡讀過的。遊戲神通是什麼？不執著、不分別，你可以受用，你不能得到。我們常常比喻說看電視、看電影，你可以受用、可以欣賞，你得不到。這個我們都知道，我們要拿這個，從這個思惟來過我們實際上的生活。我們實際上的生活是立體電影，現在電影是平面的，我們現在是立體電影，你要知道這是假的。佛教給我們，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你這樣看法就對了，這樣看法很容易放下。如露，像露水一樣，太陽一出來就沒有了；電是閃電，更快。電是什麼？是講到真相，露水是講幻相，相續相。你要把世間所有一切現象，世法、佛法都這樣看法就對了。佛法如電，也是如露如電，不能執著。所以佛說佛法因緣生，因緣生就不是真的，哪來的佛法！佛法是從世間法建立的，相對顯示出來的，沒世間法，哪來的佛法！我們前面講過相對的道理，顯示出佛法。佛陀應化在這個世界，就是世間，我們不能離開世間，就在世間成就出世間，世間、出世間不二，你就成功了。

　　《佛教三字經》這是古大德編的，流傳幾百年了，裡面有幾個修行人，舉了十個人做例子。古人修行都非常認真，不妄語，心直言直，心裡頭沒有彎彎曲曲的，所以直心是道場，真的是老老實實。它第一個舉例子是慧開，梁武帝時候的人，慧開師。這位法師是講經的，歡喜布施，人家供養他的，他再布施得乾乾淨淨。當時地方的官員太守，就是現在的市長，請他講經，供養非常豐厚，他把供養全部分給貧窮人，一絲毫不留。這是出家人很好的榜樣，他真正做到了。佛在經上講積財喪道，為什麼？你常常會想著，你不想佛、你不想道，你常常想著你還有多少錢。所以把它捨乾淨，捨乾淨就沒有念頭，真的一心向佛，沒有念頭好想。我們如果有這個毛病要向他學習，他是我們的好榜樣。

　　道林法師，他是同州人，住在太白山，他入深山。深山是什麼？遠離村落，不但遠離城市，連村落都遠離，這是完全遵守釋迦佛的教誡，住阿蘭若。阿蘭若是印度話，翻成中國意思就是清淨的處所。清淨他有個標準，農村裡面農人很多，都養牛耕田，牛叫的聲音聽不到，以這個為標準。遠離人群，他才能進修。這是給我們做了很好的榜樣，佛教特別是教初學，你沒有定功，你接觸都市社會你容易被染污。就像虛雲老和尚，三十年前到達香港，三十多年前，我到香港三十年，他在我之前。香港同學請他到這邊長住，他住了大概不到一個月，他說這個地方不行，這個地方不是修行的地方，嚴重的染污。所以他回去了，又回大陸去。大陸再苦，他不離開，為什麼？佛教我們以苦為師，苦能夠激勵道心，生活太舒適容易叫人墮落。道林給我們示現的榜樣，在深山修行。

　　下面再舉一個尊師，道安，彌天釋道安。道安法師他尊重老師、孝順老師，他十二歲出家，是北魏時候的人，拓跋珪那個時代，就是南北朝的時候。人非常聰明，但是相貌不好，相貌很醜陋，所以連老師也沒有把他看重。他對老師非常尊重、非常孝順。在《高僧傳》裡面記載，他每天能夠讀一萬字，一萬字他能背得下來，這不是一般人能做到的。從前私塾裡頭教書，一天能背七百字以上的就算是上根，他一天能背一萬字，真是天才兒童。《金剛經》五千言，他半天就能背熟了。以後他遇到佛圖澄大師，這都是菩薩應化的，真正成就一代高僧。孝親尊師，淨業三福裡面第一句，孝養父母，奉事師長，道安法師奉事師長是最好的模範。他為老師服苦役，侍候老師心甘情願，因為其貌不揚，粗重的活老師都叫他幹。實際上他絕頂聰明，一般人不能跟他相比的。

　　道丕法師，這是孝親。所以古德編這份教材，舉的這些例子都是給我們做榜樣。這是個出家人，母親年歲大了，他是七歲出家，小沙彌，十九歲的時候遇到當時安祿山作亂，安祿山造反。他揹著他的母親逃到華山，遇到飢餓荒年沒東西吃，他自己乞食，托缽乞食供養母親，自己不吃。父親可能是參加軍隊死在戰場，母親叫他去找他父親的屍體揹回來安葬。他到戰場看到很多的骷髏，哪個是他的父親？他沒法子，只有真誠心在那裡觀想、在那裡求感應，沒想到這一堆屍骨裡頭就有一個人的骨頭從裡頭跳起來，他就知道那是他父親。這是感應！然後把這個骨頭帶回去安葬，這是精誠所感。孝養父母，淨業三福頭一句。

　　高尚的，道恆，跟鳩摩羅什大師同時代，跟道安法師同時代。他二十歲出家，也很年輕，那時候的秦王，就是姚興，很器重他，給他很高的地位，要他去親近鳩摩羅什大師，給他很高的地位。他逃到深山裡面去，不接受帝王給他的地位，跑到深山裡面去一直就沒出來。不像現在人處處去求榮譽，別人榮譽給他不要，高尚！

　　道生，「生公說法，頑石點頭」。道生也是羅什大師的四大弟子之一。他體會到，佛在經上講一闡提沒有佛性，一闡提是什麼？是印度話，一闡提翻成中文就是沒有善根的人，他體會到縱然沒有善根，這個人還是有是佛性。《華嚴經》那時候沒翻譯，《華嚴經》上說一切眾生皆有佛性，《涅槃經》也這樣說。一闡提他也是眾生，他怎麼會沒有佛性？這些經都沒有翻來，他就主張一闡提也有佛性。因為沒有經典做依據，許多出家人反對他，認為你講的話佛經上沒有依據，你怎麼可以隨便說。他就沒法子了，在虎丘山搬了些石頭，他坐在當中，給石頭說法，一闡提有佛性，你們說對不對？石頭都點頭。這些石頭現在還在，生公說法的地方，感應不可思議，舉道生法師的例子。以後大乘經逐漸都來了。道生也是一生講經，他圓寂的時候是在講台上，經講完他往生了。感應不可思議！這是生公說法、頑石點頭，這些要是不見性都沒法子。

　　靈辨法師，這也是學《華嚴經》的，他也是博通三藏，但是《華嚴經》他不能夠明瞭、不能透徹，他到清涼山求文殊菩薩開示。頭上頂著《華嚴經》三步一拜，到達五台山的時候，真的在山上拜佛磨得皮肉都沒有了，都剩了骨頭。真誠心感應，忽然聽到空中有聲音，教他研究經文，沒有見到人，感到空中有聲音教他念經，他豁然大悟。給《華嚴經》做了一部註解，有一百卷，演義釋文，這是《華嚴經》最早的註解。但這個註解現在在《大藏經》裡頭不全，遺失了。我們現在看到《藏經》裡頭的比他後，賢首國師的、清涼國師的、李通玄長者的，我們現在學習就是根據這三位大德，靈辨法師的著作我們都看不到了。

　　還有個比丘尼淨檢，這是一位比丘尼，是晉朝時候的女眾，修得非常好。她有志同道合的二十四個人，建了個小道場，大家在一起清修。到她七十歲的時候，忽然有一天聞到異香，並且見到有紅光，紅色的光，光裡面有個女人手上拿著五色的花朵從空中下來。淨檢尼師看到了非常歡喜，跟大眾告別，就跟著這個人生天去了。大家看到她生天的路就像霓虹一樣，像霓虹的橋一樣，跟著這個就上去了。這個事情不會是假的，為什麼？像印光大師、楊仁山居士這近代的大德，舉出這個例子，他們能夠列在此地，就是他們肯定了。幾十年的清修，這是得到佛菩薩來接引，這樣的明顯。

　　底下又舉出第九位李通玄居士，我們對他就很熟了。他是唐朝的皇室，是李世民的家族，他學無常師，非常好學。在五台山遇到一個出家人，傳授他《華嚴經》，他就開悟了。給《華嚴經》作註解，找不到清淨環境，這在《合論》前面都有記載，有他的傳記。他發了個大心，路上遇到一隻老虎，他就告訴老虎，我想註《華嚴經》，找不到地方，有沒有好地方你帶我去。老虎就帶著他，帶他去的是個山洞，確實是非常優雅，環境非常好，進去，一窩老虎。他來了，老虎搬家，全部搬出去，這個洞就讓給他。他看這個環境很適合他希求的，他就住進去了，一心解經。到第二天，就看到兩個女孩子給他整理環境，照顧他的生活。他專心在註經上，也知道這兩個人，也不曉得從哪來的，他也從來沒跟她們講話、沒問過她們，反正一切生活都是她們照料，他以為是附近鄰居村莊上的兩個女孩。一直到他這個經寫完，《合論》寫完，寫完之後他想感謝感謝，這兩個女孩子照顧這麼長的時間。就發現這兩個人沒有了，他就到附近村莊去打聽，附近村莊說沒有這個人，長得什麼相貌，沒有這個人。這是感應，很不可思議。李長者走的時候九十六歲，他是坐著往生的，走的時候大家看到他頭頂上一道白光，一道白光放出來通到天際，就走了。這都是有大成就的人。

　　最後舉的就是龐居士，龐蘊居士跟他的女兒靈照，這都是修行成就的人。龐蘊居士準備往生，告訴他的女兒，妳出去看看，日中的時候他要走，妳去看看現在是什麼時候。他女兒走到外面，騙他爸爸，太陽已經到中央了，已經中午了，但是有日蝕，好像不太清楚。她的父親一聽到這話，趕快到門外去看看，他的女兒就坐在她父親的座位上往生了。回來說，這個丫頭！耽誤我的事情。為什麼？她爸爸要替她辦後事。替她辦後事，延遲七天，七天之後他走了。你看生死多自在！尤其他的女兒，她父親走了，她要替她父親辦後事，她先走了。把她爸爸騙出來，坐到她爸爸座位上就走了。

　　這些都是屬於教化眾生。這個例子在中國《高僧傳》、《居士傳》、《善女人傳》、《比丘尼傳》，例子太多了，決定不是假的。我們看到這麼多人示現在這個世間，這都不是普通人，像靈照年歲都不大，都是再來人。用種種方法，身教、示現、言說、感應來教我們，真正顯示出諸佛菩薩大用無方。我們用楊仁山老居士舉的這十個例子，來說明諸佛菩薩在這個世間弘法利生的事蹟，幫助我們理解，也幫助我們學習。教化眾生的方式無量無邊，就像龍王降雨一樣。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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