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大方廣佛華嚴經  (第九一九卷)  2002/12/17  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-0919

  諸位同學,請看「華藏世界品」,偈頌最後的一大段。這個第十段有十一首頌,說明剎中音聲的善惡。前面兩首說的是惡道唯惡無善。請看經文:

  【有剎甚可畏,嗥叫大苦聲,其聲極酸楚,聞者生厭怖。】

  這一首是總說惡道。在大宇宙裡面,法界虛空界,像我們這個娑婆世界三途六道的確實很多。這個道理,我們在前面曾經跟諸位報告過。六道裡面的凡夫,不僅是六道,可以說九法界,善心所少,惡心所多。正面的教化雖然有,可是負面的影響太大了。煩惱習氣重的眾生,無不受負面環境的影響,貪圖五欲六塵的享受,造作種種罪業。這其中可以說是有一些對於事實真相完全不理解,但是也有一些接觸到聖賢教誨,或者是神聖的因果報應的教育。他不能夠生起堅定的信心,境界現前,還是隨著境界轉,這些果報都在惡道。

  我們在佛經裡面看到,阿羅漢,這是已經真正放下見思煩惱的,於世出世間一切法不再有執著的,證得正覺的果位,他本性裡面的智慧能力恢復了,他能夠清楚的記憶過去五百世。這五百世當中,曾經墮過地獄,做過餓鬼,也當過畜生。現在有人提到地獄苦,他聽到這一句話毛骨悚然身上冒汗,那個汗不是普通的汗,血汗,說明他依然心有餘悸。提到地獄,他就想到自己當年在地獄受那些苦楚。我們也曾經經歷過,但是非常健忘,這一生得人身,把過去生生世世的事情忘得乾乾淨淨。

  過去生中,是真的有嗎?你相信嗎?我相信。我們凡夫還有一個方法,可以測驗過去生中所造的行業。什麼方法?夢中。夢是有原因的,他為什麼會作夢?夢到底從哪裡來的?既然有這個事,當然就有這個理,如果沒有理,怎麼可能有這個事?理跟事是一體兩面,有理必有事,有事必有理。這個夢境是個事,什麼道理人會作夢?佛在經上告訴我們,夢境的生起,是阿賴耶裡面含藏的種子,在你熟睡的時候,你控制的能力薄弱,它就起現行。這些種子都是過去生中,造作的善惡無記業的因,夢境是這個的果報。如果我們常常做惡夢,過著像此地講的恐怖、極其苦難的這些生活,過去惡道裡面那個意識起現行。只是阿羅漢清楚明瞭,曉得是過去生中,什麼業因變現這個果報;我們凡夫忘掉,不知道。由夢境,我們就可以能夠體驗到,阿賴耶識裡頭含藏的有惡道的種子習氣。這是事實真相,決定不是佛菩薩在此地說這些話嚇唬我們。你要這樣想法,你就錯了。第一首偈,概說。

  『有剎甚可畏』,這個剎土不好,很可怕、很恐怖。『嗥叫大苦聲』,一切有情眾生,遇到極大苦楚的時候,都叫喚。地獄裡頭有叫喚地獄,他為什麼會叫?他受極大的痛苦。『其聲極酸楚』,你聽到之後,你都會感到很難過。『聞者生厭怖』,人不喜歡聽那種淒慘的音聲,這個音聲聽到的時候,我們都感覺到恐怖,這是眾生造作極惡業所感得的。這個第二首,別說,的指三途。

  【地獄畜生道,及以閻羅處。】

  『閻羅處』是餓鬼道,這三惡道都說出來了。地獄道的苦,同學們常常讀誦《地藏菩薩本願經》。古人教人讀經講經,最要緊的,隨文入觀。展開經卷,我讀誦的時候,如同身歷其境,你才能真正體會到經典裡面所講的義趣,義理趣向。沒有這一層的功夫,你這個經叫白念,念的什麼?與自己完全沒有關係,無關痛癢,那白念了。展開《地藏菩薩本願經》,你就入閻羅地獄道,你就到地獄裡面去觀察。你真正了解地獄苦,你還敢造罪業嗎?自自然然牢記在心,不敢造業。從前每一個城市都有城隍廟,城隍廟裡面,幾幾乎乎是把閻羅跟地獄用造像的手法,完全給你襯托出來,讓你親身感受。以前泥塑木雕,多半是泥塑的,我看過不少。這個城隍廟裡面,有閻王殿,十殿閻王,十個殿。眾生造不同的罪業,在不同的地方去受罪,受這個刑罰果報;刀山、劍樹、油鼎,碓磨。我在那個時候六、七歲,每一年總有幾次跟著母親到城隍廟去燒香,去看閻王殿,印象深刻,一生不敢做壞事。縱然這個時代說這是迷信,不管你們怎麼說這個是迷信,我從小落下這個印象太深刻。真的也好,假的也好,那不是好事,這是肯定的!不是好事,對別人不利,對自己也沒有什麼好處,何必要去做?

  有史以來,關於這一方面的記載非常豐富。尤其在中國筆記小說裡面所記載的,絕對不是空穴來風,不是無中生有。佛經裡面,婆羅門經典裡面,幾乎這個世間所有的宗教,都講到地獄,都講到天堂,六道確實呈現在我們的面前,不能不相信。惡道的業因,就是貪瞋痴三毒。佛在經上告訴我們,貪心墮餓鬼。所以在中國社會,外國社會大概也不例外,都說人死了就變成鬼。明明有六道,為什麼那麼肯定人死了一定都到鬼道去?這個話,我們聽了,然後仔細觀察一下,不無道理!為什麼?哪個人沒有貪心?貪心是餓鬼道的業因,貪心太普遍了,尤其是現代的社會,這個貪心非常之重。瞋恚是地獄的業因,愚痴是畜生道的業因。貪瞋大家好懂,什麼叫愚痴?愚痴,我們中國人叫糊塗,沒有智慧,沒有能力辨別真假,沒有能力辨別善惡。我們見到這個人,這人是好人、壞人沒有能力辨別,把壞人看作好人,把好人看作壞人,比比皆是。是非邪正,利害得失,都沒有能力辨別,這叫愚痴,愚痴是畜生道的業因。因非常複雜,決不是指一個因,非常複雜。佛為我們說明,為我們介紹,把這複雜的業因裡面,最重要的一個因素,為我們提示出來。

  貪瞋痴叫三毒煩惱,現前傷害我們的身心,身是身體,這個身體多病,病從哪裡來的?病根是貪瞋痴。傷害我們的法身慧命,讓我們來生墮三惡道。這個東西決定不是好東西,可是世間人有幾個人覺悟?明明知道殺盜淫不是好事情,天天要去幹,不能離開;明明知道妄語、兩舌、惡口、綺語不是好事;也明明知道貪瞋痴對自己身心有傷害,偏偏不肯放下。人在盛怒之下發一頓脾氣,這個心情往往需要六、七天才能恢復正常。你要真正了解這個事實真相,才知道發脾氣對於自己健康是最大的傷害。所以你仔細去觀察,健康長壽的那些人,他們心平氣和,縱然遇到再忤逆的事情,他能看得開,淡而化之。他懂得什麼?他懂得養生之道,他不上當。你用什麼方法去引誘他發火,他都不會上你當。他能謙讓,永遠保持自己心情的平和,生智慧,他不生煩惱。發脾氣是生煩惱,不生煩惱不會上人當。

  但是這種人在社會上不多,大多數都禁不起誘惑,跟三惡道結了不解之緣,就像《地藏經》上所說的「頭出頭沒」。從惡道裡面,罪受滿了出來,到人間來;人間壽命很短,幾十年,又造貪瞋痴慢的罪業,死了之後又到惡道去了。惡道裡頭壽命長,鬼道、地獄道壽命都長,這些閻王小鬼看到你,你怎麼出去一會兒就回來了?又來了。佛在經上告訴我們,地獄種類很多,佛經上講了七十多種,不一樣。餓鬼道裡的種類,也非常複雜,我們平常在經上念到三十六種。他們苦樂不一樣,因為造的罪業不相同,壽命也不一樣。早年李老師在大專講座給我們說的地獄的壽命,地獄裡頭的一天,是我們人間二千七百年。中國號稱五千年的歷史文化,在地獄裡頭不過兩天而已。你們想想看,在地獄罪受滿了,到人間來,縱然活個一百歲,不知道學好,又造地獄罪業。死了之後又到地獄,地獄人看不過是幾分鐘。你怎麼出去幾分鐘又回來?人間一百年在地獄裡是幾分鐘。所以《地藏經》的讀法,讀的人很多,讀法錯誤。正確的讀法,你讀了一定有感受;方法錯誤了,沒有感受,讀了之後怎麼樣?不痛不癢,一點效果沒有產生。這些道理要懂,要認真的學。

  【是濁惡世界,恆出憂苦聲。】

  這是指三惡道,三惡道是『濁惡世界』,像《彌陀經》上講的,五濁惡世。濁,用現在的話來說,染污。現在我們對這個字感受很深,為什麼?環境染污,這大家都知道。最近這些年來,全世界政府在提倡,人民也覺悟,我們要重視環保,要防止環境的污染。現在都有這種意識,所以在佛經裡看到這個字,我們感觸就很深。這些染污從哪裡來的?人為的。飲食是最嚴重的問題。這個肉類污染從哪裡來的?從這些動物飼料裡頭來的。現在這個飼料,許許多多都用化學製造的,人為的,不是自然的。最普通的例子,養雞跟養豬。我在小時候住在農村,家裡養的這些畜生,牛、羊、豬、雞、鴨、鵝、狗、貓。這家裡常養的,都沒有人管牠,都是在居住的環境,牠到處遊蕩,牠自己去找東西吃,這是自然的。所以那個時候,這些動物的肉跟現在養的動物的肉,味道不一樣。現在的豬,你們到養豬的地方去看,小豬生下來之後,就給牠打針,就給牠用化學飼料來餵牠。裝在籠子裡頭,就跟坐牢一樣,生下來一直到死,從來沒有一天到外面,自由在外頭去走一圈,沒有,關在籠子裡頭。養雞,雞也是如此,都是關在籠子裡頭,終身監禁,坐牢。我們想想牠是什麼樣的心情?為什麼?這個心情影響到生理,那個肉會好吃嗎?

  我選擇素食五十年了。大概在二十年前,二十多年前,我的老師方東美先生,一九七七年過世的,那一年我在香港講《楞嚴經》。老師過世之後,師母我常常去看她,照顧她。有一次我向她請教,我說:師母,你仔細想想,你們在二、三十年前吃的那個肉食,豬肉、雞肉這些東西,跟現在你們吃的豬肉、雞肉味道一樣不一樣?她很冷靜仔細想了一下,大概三、四分鐘之後告訴我,不一樣。不但這些肉類味道不一樣,蔬菜的味道也不一樣。我小時候生長在農村,現在的蔬菜是什麼?你看用化肥、用農藥,都不是自然生長。人工加上去之後,它就變質了,味道不一樣。換句話說,它的營養成分當然不相同。現在要吃到真正新鮮可口的蔬菜,只有一個方法,自己去種,不用化肥,不用農藥。有人說,不用農藥有蟲吃。沒有關係,蟲也是眾生,我們種的菜,請牠來吃,供養牠,是好事,不是壞事。

  馬來西亞李金友居士,在古晉他那個山莊上,種了很大一片菜園。他是找專業人士在那個地方替他種植,不用農藥,不用化肥。他說第一年,所種的這些農作物百分之九十都被這些蟲吃掉,他很歡喜布施供養。到第二年的時候,這些蟲就很客氣,給他留了一半。這是他告訴我的,蟲吃一半,還留一半。我去參觀是第六年,他帶我去參觀。第六年我們到山上去看,這個農作物蟲吃多少?大概吃的是,要是以百分比的話,大概是百分之五、六,可以給你留下百分之九十五。蟲,你不要殺牠,你愛護牠,你照顧牠,牠也照顧你。所以不可以用報復,不可以用殺害,那個殺害的手段,殺不盡,愈殺愈多,彼此雙方都受害。怎麼說彼此雙方受害?你用很重的農藥,這些小動物給你殺死了,那個殘餘的這些農藥的毒素,我們去吃,害我們自己,彼此雙方都受害。我參觀過這些農場,農場裡面的人告訴我,農藥有效的期限只有六個月。那六個月之後怎麼辦?六個月之後,這些病害蟲牠有抵抗力,牠能夠適應,所以這個農藥殺不死牠,必須什麼?必須再要發展更毒的農藥,這個太可怕了。

  我們從這個地方就體會到,這些小動物也像人一樣,冤冤相報。到最後雙方兩敗俱傷,沒有勝負,何必?古時候沒有發明過農藥,這個農作物也長得很好。我們學佛的,不殺生。菜園裡面,我們放佛號,放讚佛偈,我們用這個供養這些小動物,也供養植物。花草樹木它有靈性,我們以愛心、以音樂來供養,它長得更好。決定不能殺害,縱然牠吃了一些,我們歡喜布施供養。布施供養的果報,愈施愈多。李金友他這六、七年的經驗,肯定愈施愈多。非常可惜,學佛的同學這些話聽得很多,經典念得很多,不相信,沒有落實,沒有依教奉行。念,白念;聽,也是白聽。所以這個濁惡世界,五濁惡世,惡就是造十惡業,造作十惡業,五逆十惡。『恆出憂苦聲』,現前憂苦,未來的果報更苦,我們要懂,不能不懂得。這兩首唯惡無善。我們再看第三首:

  【或有國土中,常出可樂音,悅意順其教,斯由淨業得。】

  三、四、五這三首是講的人天,前面兩首是講三惡道。接著三首偈,這講人天道。人天道裡面有善有惡,善惡混雜,果報也不相同。六道輪迴,佛在經上給我們講,兩種業,一種叫引業,為什麼叫引業?這個業力引導你到哪一道去投胎,這個業叫引業。譬如,我們大家在此時此處都得了人身,這全世界有七十多億人,能夠在此時此地得人身,這都是引業相同。我們有相同的引業,到這一道來受生。但是雖然都到這一道來,每一個人在這一生當中受用不一樣。有人大富大貴,有人非常貧窮,在社會上沒有財、沒有地位。沒有財,貧窮;沒有地位,這叫賤,下賤。這又是一回什麼事情?這叫滿業。滿業從哪裡修的?滿業是你過去生中,修的布施不一樣。財布施,你命裡就有財富。每一個人在一生當中修財布施,多寡不相同。有人修得多,很認真去幫助一些貧窮苦難的眾生,那他來生的財就多;他今天種的因多,他得的財就多。有些人,偶爾遇到別人有苦難的時候,布施一點;甚至於布施的時候還很小氣、很吝嗇,布施之後又後悔,多!很多這種情形,這個命裡面財就少了。這是每一個人在一生當中,我們現在講物質享受不相同,這屬於財布施。

  另外一種,每一個人聰明智慧不一樣。聰明智慧的因,是過去生中的法布施。法布施,自己所懂得的,歡歡喜喜的教別人、傳授給別人,絕不吝法,這個人果報就聰明智慧。如果你自己有學問、有技能,你很吝嗇,不肯教人,或者教人要索取很高的代價,這樣你到來世就愚痴,是這麼個原因。我們看古人,古時候的書,你們看中國的線裝書,木刻版本的線裝書,最後一頁都印的幾個字勸你,勸你流通;歡迎翻印,歡迎流通。流通是佛經裡面用的名詞,在社會一般說的是「歡迎翻印,功德無量」,這個人來生有大智慧。但是現在,著書立說的人不一樣,他後面「版權所有,翻印必究」,我看了一看,也很好笑,為什麼?來生愚痴,他不肯修法布施,錯了。無畏布施得健康長壽,無畏是解救別人的苦難,消除他的恐怖憂慮,你不造作因,你哪來的果報?這一類的都叫滿業。佛法裡面五戒,五戒是引業,引導你到哪一道受生;這三種布施是你來生的滿業。我們懂得這個道理,一定就很認真努力去做,做人應該是這個樣子。財布施,現在有一些同學明白了,真的愈施愈多;相信了,佛講的話是真的。這些是我初初學佛,章嘉大師教給我的。我尊重老師,我聽老師的話,老師教導我的,我就很認真努力去做。

  早年,我也喜歡算命看相,許多人給我算,以後我自己也學得算命,我也會排八字,但是學佛之後不再搞,丟掉。算命看相跟我講,我命裡頭沒有財,前世沒有修財布施,這個他們不知道,他們給我算的只說你沒有財庫,你沒有官印,沒有官印就是你不能做主管;你沒有官印,你沒有財庫。換句話說,說得不好聽的話,你的命貧窮下賤。他不用這個話說,我清楚,我明白。我這一生有這麼一點福報,有這麼一點聰明智慧、健康長壽,都是這一生在佛法裡面修得的。我感激老師,我得老師的教誨,學到了真實的果報。常常跟我在一起的,我就是一個證明。香港的同修,早期一九七七年,我第一次到這邊來講經,你們那個時候同學看到我,你想想看,一九七七年我是個什麼樣子?今天我是個什麼樣子?你要細細去思惟觀察比較,你就知道我是修來的,這一生修來的。現在時間到了。

  

  諸位同學,我們繼續看第三首,從第三首看起:

  【或有國土中,常出可樂音,悅意順其教,斯由淨業得。】

  這三、四、五是講人天,人天引業、滿業,這個大意略略給諸位介紹過。你要是通達明瞭,你才曉得一個人一生、來生,生生世世富貴窮通,果報是自己造的。這一般講的是命運,命運是自己造的,與別人不相干。再跟你講,與佛菩薩不相干,與上帝不相干,與閻羅王也不相干,確確實實是自作自受。你要是真正了解事實真相,怨天尤人這個錯誤的念頭永遠不會生起,怎麼能怪別人?我有一樁好事被別人破壞,我冤不冤枉那個人?不冤。為什麼?這個事情應該不成就的,他要不破壞,也不能成就。如果是命裡註定這個事情要成就的,他要把它破壞,那不是把因果破壞掉嗎?那哪有這個道理?諸佛菩薩沒有這個能力,他有這個能力,那還得了嗎?所以我們確確實實了解這些事理,世出世間一切法的成就,都是命中注定的。所以你的心情永遠是平靜,隨緣而不攀緣,該在什麼時候成就,就在什麼時候成就,時節因緣。這就是明白人跟不明白的人,處事待人接物的心態不一樣。

  這一首是講,『或有國土中』,常常你能夠聽到歡喜的音聲,『悅意順其教』,這些音聲是什麼?音聲的內容是教導、是教學。你聽了之後,歡喜,隨順他的教導。前面我們跟諸位舉過例子,禪宗六祖惠能,這是偶然的一個機緣,把柴火賣了之後,回去了。經過一個窗口,裡面人在念《金剛經》。他一聽就歡喜,就在那個地方站著,站在窗外面聽人家在裡面念經。等到他念完之後,到裡面向人家請教,你念的是什麼?他是這樣入佛門的。這一首偈,這兩句話就是講這麼一樁事情。

  我們入佛門也是聽別人講的,這個佛法怎麼怎麼好處。我是聽方東美先生講的。聽了之後,我們才真正發心來求學、來求道。最初接觸到佛教經典,看不懂,但是老師介紹這裡面有真正的智慧,有真正的學問,看不懂也要看。古人說得好「讀書千遍,其義自見」。我看的遍數不夠,我了解的程度不夠,那怎麼辦?深入,一門深入,鍥而不捨,總有一天我明白過來,我懂得了。懂得之後,就曉得怎麼做,把自己思想見解、生活行為就改正過來,知道什麼是正確的,什麼是錯誤的,把錯誤的改正過來,我們才懂得修行兩個字的意思。

  所以這些人天道是從淨業得的,你要修淨善。這是近一、兩年我常講,清淨心生智慧,善良的心生福報,福德。我們要求智慧,要求福德,心要清淨、要善良。清淨慈悲,這是福慧圓滿。我們稱佛二足尊,那就是福慧滿足,福慧圓滿,這是福慧圓滿的真因,純淨純善。底下一首,第四首:

  【或有國土中,恆聞帝釋音,或聞梵天音,一切世主音。】

  這個四句偈好,他說的是什麼?說的是古聖先王。聖王他建立一個國家,現在講的是建立一個政權,他有三個責任,就是他一定要做的,這是他的使命。這三個責任就是君、親、師。君是國家的領導人,看他把這個國家領導到哪一個方向,領導到某一個層次;治、亂、興、衰,他領導我們到哪裡去。第二個使命,親。親是什麼?他是人民的父母,他看到全國人民,是他的兒女兄弟姊妹,是他自己的親人,都要照顧到,方方面面要照顧到,要讓他們過好日子。所以從前地方官吏叫父母官,縣市長是父母官,代替帝王來執行君親師的使命,他要養育這些人民。第三個是老師,師是教,你光是養他還不行,你還教他,教他是老師。說到師,前面君親都包括,實在講,一而三,三而一。

  在這個地方我們看到『帝釋』,佛在此地舉的例子,舉得好,他舉的是天王,不是人王。忉利天主,我們中國人稱他叫玉皇大帝;在佛法裡面,稱他作帝釋天主,欲界第二層天。『或聞梵天音』,這梵天高了,初禪天,初禪天的天主叫梵天,大梵天王。末後這一句就都包括了,『一切世主音』。《華嚴經》第一品「世主妙嚴品」,我說得很詳細,包括我們人間,國家的領導人,省的領導人,縣的領導人,鄉鎮的領導人,都是屬於「世主」。「世主」都有君親師這個使命,你要做人民的領導人,做人民的父母親,做人民的老師。你自己要做得不正,你怎麼能教別人正?自己是天下人的表率模範。皇帝住在的那個都市,現在叫首都,從前不叫首都,叫京師;京是大城,師是師範。這個城市是天下所有一切城市的模範榜樣,人是一切人民的榜樣,家庭是一切家庭的榜樣,住在這個都市,都市是天下所有都市的榜樣,「世主音」。

  「建國君民,教學為先」。這在我們中國古代,諸位要細細讀歷史,你會發現,政權穩定之後,帝王頭一樁事情要做的是什麼?訪賢。這些真正有德行、有學問的人,他不會找你,為什麼?他名聞利養、五欲六塵統統放下,清心寡欲,他來找你幹什麼?他不想做官。這些人有道德、有學問,那怎麼辦?做帝王的人自己親自要去拜訪他,去打聽,這個地方有賢人,真正有道德、有學問的賢人,帝王就微服出巡,換上便裝,普通老百姓的服裝,出去沒有人認識。不像現在有電視,這個畫面常常播出去,大家都認識你。從前沒有人認識,他到外面去私訪,訪賢;求他們出來為人民服務,叫求賢。看他的能力,授與他的官職,是請來的,不是他自己找來的。這些人真正是有道德之人,你真請他,一個是他不願意出山,一個是答應你出山了,一定是鞠躬盡瘁,死而後已,認真負責,報答知遇之恩。這個人有道義,絕對不辜負你,答應你的一定替你做到。訪賢,我們從這一首偈裡面可以能夠看得出來。

  【或有諸剎土,雲中出妙聲,寶海摩尼樹,及樂音遍滿。】

  這是生活環境,是無情說法,這《華嚴經》上所說的,「情與無情,同圓種智」,無情說法。無情說不說法?這在前面我們也說了很多,無情真的在說法,你怎麼知道它說法?你要學。你不學,你怎麼能知道無情說法?不說別的,就是佛門這些供養具,前面跟諸位報告過。我們在佛前供這一杯水,水說法,出妙聲,不會的人體會不到;會的人體會到,不但知道,還有妙聲,還有妙香,還有妙光,光明音聲美妙之極,你體會不到。水如是,香如是,花如是,果如是,燈如是,幢幡寶蓋所有一切供具,哪一樣不如是?這什麼?一定要教,如果要不教,我們哪裡會懂得?

  特別是《大方廣佛華嚴經》,《華嚴經》不愧是圓滿法輪,它講得太詳細。這個在佛法裡面常常說的表法。表法,如果你要是有前面講的淨業,你的心地清淨,我們講的真誠清淨平等正覺慈悲,你果然是用這個心,這是淨業,你就能在一切法裡面體會到它的光明。妙香、妙音,你統統能體會,你就是接受這妙法,這個妙法成就你的智慧德相。所以你沒有人教,你自己不知道學,這無情說法,你怎麼會懂?這三首偈裡,最重要的是當中一首。你看看帝釋天教,大梵天王教,一切世主教,教學為先,不教你怎麼會?教了之後,你就會了,恍然大悟。末後這一首,就是受教之後,殊勝的果德現前。

  『雲中出妙』,這個「雲」的意思非常非常的深廣。我們看到這個字,不要想到是天空雲彩,那你就不曉得佛說法的真實義,開經偈上講「願解如來真實義」。這個「雲」代表什麼?代表萬事萬法。萬事萬法為什麼用雲代表?雲是非有非無,所有一切萬事萬法,它的真相不能說有,不能說無。你要說無,它有相;你要說有,這個相不可得。《金剛經》上說得好,「凡所有相,皆是虛妄」;又說「一切有為法,如夢幻泡影」。相有沒有?有,但是這個相,你一定要知道這個相的本質。這個相的本質,《般若經》在總結上面講的,世出世間一切法,沒有一法是例外的,包括佛的法身、報身都不例外,「無所有、畢竟空、不可得」,所以說「凡所有相,皆是虛妄」。這個相,你可以受用,你不可以佔有;你可以隨緣,你不能攀緣。你要攀緣,吃虧了,攀緣是什麼?你把它當成真的;隨緣,知道它是虛妄的。就像我們在電視面前,面對著電視螢光幕的顯像一樣。你要把盡虛空遍法界,所有一切六塵現象,都看作電視上的螢光幕,你可以欣賞它,你不能夠佔有它,你不能夠控制它。你要想佔有、想控制,你就吃大虧,你就上當,你迷了,你在胡作妄為,你吃苦頭。你要知道它是假象,你只有樂受,沒有苦受。

  所以佛在經上常常用雲來表法。「雲中出妙音」,萬事萬法都有妙聲。我在這裡加了,都有妙光。這是我們在前面統統讀過,我說這個話,諸位能信得過,有光、有音、有相。如果我們真正理解,宇宙之間萬事萬物表法的義趣,我們就得到圓滿的《大方廣佛華嚴經》。你要能體會,你能夠意識得到,你整個身心融入《華嚴》,在這裡面學習,就是善財童子,成就一生,一生成就,哪裡需要等到第二世?善財童子一生圓成佛道,從凡夫地證得究竟圓滿的佛果,一生成就。他怎麼成就的?你要曉得,他是整個身心融入《大方廣佛華嚴》,《大方廣佛華嚴》在哪裡?我們現實的宇宙,現實的生活環境,他懂得表法的意義。

  世主好,是一個非常認真負責的聖王、仁王,佛經裡面稱仁慈的國王,仁王,這樣好的世主。他為一切眾生求最好的老師,請這個老師來代替他教化眾生。仁王第一樁大事就是這個事情,沒有比這個事情更重要的。幫助一切眾生破迷開悟,轉凡成聖。諸位想想看,還有什麼能夠比這個更殊勝的?沒有。第二首有情說法,第三首無情說法,諸位想想這個味道。這是講的人天,善惡統統都有、都具足。後面有六首,這是講佛菩薩,只有善,沒有惡。讀了之後,才知道諸佛菩薩恩德之大。不了解,那個報恩的心怎麼會生起來?知恩才知道報恩;不知道恩,你怎麼有會有那個念頭報恩?正如同前面所講的這些世主,世主所作所為,人民眾生理解,對於這個世主尊敬擁護,感恩戴德,一樣的道理。所以這世主就是領導人。我們這個小道場,會長就是這個地方的世主。他是所有人的模範,他不是凡人,他是菩薩。佛經典裡所說的,他統統做到,哪個人對他不尊敬。他做不到,踞在這個位子上,群眾就怨聲載道。當然眾生的福報!一個好的領導人,這個時代眾生有福,感應佛菩薩來示現。

  如果這個地區眾生都在造惡業,像前面講五濁惡世,濁惡,你所感得的這個世主就不是佛菩薩,佛菩薩不來了。感得的是什麼人?那也是不善。你們造業,他給你們很多苦難,叫你去受。在一個真正覺悟人的眼光裡面,這個暴君,佛經裡面講的歌利王,歌利是梵語,歌利王翻成中國意思是暴君,不是一個好的領導人,害得所有人都要受苦、都要受難。在濁惡的這個社會裡面,很可能他也是佛菩薩示現的,為什麼?消你的業障。你造作這些業,你的業要消,業怎麼消?你要受苦,你要受難。所以我們稍稍契入大乘少分的人,不要說多分,少分,你真正能契入,你就明瞭。地獄、餓鬼、畜生這三惡道,三惡道是自己惡業變現出來的,變現出來真正用意在哪裡?我們明白了,消罪業,就跟世間監獄一樣。世間有監牢獄,監獄是做什麼用處的?你犯了法,你被判了刑,你一定要受這個果報。到你刑期滿了,你就出來了,你這個罪就消掉。所以畜生是消罪業的,餓鬼也是消罪業的,地獄也是消罪業的。你不造罪業,你不去;你造了罪業,到那裡去消業,哪有不好?

  三途裡頭也有世主,餓鬼道,閻羅王、城隍、山神、土地是鬼道裡面的世主。地獄道、畜生道裡頭都有。這裡面的一些世主,的的確確有很多諸佛菩薩到這裡面示現的,應以什麼身得度就現什麼身。佛沒有一定的身相,沒有一定的方法教化眾生,完全看眾生的行業,把他的錯誤以善巧方便改正過來而已。真正通達明白之後,無論是順境,是逆境,是善緣,是惡緣,修行人的心永遠是平靜的,心平氣和。在這個境界裡頭,真的提升自己的境界,不會受外面境界的干擾,不斷使自己向上提升,自己愈向上提升,這個世間的事理愈清楚愈明瞭。我們再看下面第六首,這往後都是佛菩薩的境界:

  【諸佛圓光內,化聲無有盡,及菩薩妙音,周聞十方剎。】

  我們看這一首,這是真的,一點都不假。佛的『圓光』,這個「圓光」有兩個意思,一個是從相上講,形相上講,我們看到佛菩薩,你看那個畫像,都在頭頂上畫一個圓光,這是最普通的。如果更詳細一點,再把身的光也畫出來,身光。從前造像,現在諸位如果看許許多多寺院道場裡面造的佛像、菩薩像,都有背光,這個背光不但頭上圓光,連身上的光統統都用形相給他示現出來,表現出來,身光。第二個意思,表法的意思,這個圓是圓滿,包括佛的身光、常光、放光,統統包括在裡頭,這個意思就很廣很廣。

  『化聲無有盡』,「化聲」是教化眾生的音聲。無盡,從來沒有中斷過,是無盡;第二個意思,這個音聲裡面,包含無量無邊的法門,法門無盡。佛在光中,同時宣演。讚佛偈裡面我們常常念到「光中化佛無數億,化菩薩眾亦無邊」。這個光中化聲,就是化佛演說的音聲。所以我們從這一句裡面能體會得到,不但有音聲還有色相。這個色相是隨眾生心而變現的,沒有一定的相。應以什麼身相,眾生心裡歡喜,喜歡接受,他就現什麼樣的相,這現相不同。應該給眾生說什麼法,法也沒有一定。給眾生說什麼法?看眾生是什麼毛病,病在哪裡?他要示相,他要說法。

  眾生不孝,佛教他孝順,為他示現一切孝順的現相。從大乘法裡面來講,中國古代,我們講二十四孝頭一個是舜王,我們想想舜王要是從大乘佛法理上講,可以說諸佛如來的化身。堯舜禹湯文武周公,你能說這些人不是佛菩薩化身嗎?孔老夫子,我以前請教過李老師,我沒有問這麼多句,我問孔老夫子是不是佛菩薩在中國應化示現的?我問這麼一個問題。李老師回答我,在理論上講得通,但是在事跡上沒有證據,沒有記載,沒有證據。老師這樣回答我。這個回答非常好,我們知道諸佛菩薩在這個世間示現,絕大部分不露身分,那就跟李老師所說的一樣。暴露身分的很少很少。

  在中國史書上記載的,大家都能夠很熟悉的,我們曉得是智者大師,釋迦牟尼佛再來的,這個連日本也有這個說法。我到日本去參學,日本那邊那些法師告訴我,他們有這個傳說。永明延壽大師是阿彌陀佛再來的;寒山拾得是文殊普賢的化身,跟那個時候同一個時代的,都在國清寺,這國清寺在浙江。豐干和尚,阿彌陀佛化身的;布袋和尚,彌勒菩薩化身的,很少數幾個人暴露身分。近代印光大師,西方大勢至菩薩化身的。沒有暴露身分的可就多了,極少數的人暴露身分。所以理上能講得通,那事上就可能。但是老師說話非常的謹嚴,免得一般人說我們在造謠生事。所以他這個教訓是好的,我們心裡明瞭。

  佛菩薩在這個世間應化,都是在諸佛圓滿光明之中。這個諸佛,我們在《華嚴經》上了解,「十方三世佛,共同一法身」。在我們淨土宗典籍裡面講諸佛,你看《彌陀經》上講的諸佛,那個諸佛就是指阿彌陀佛,不是講一切佛。諸佛是說阿彌陀佛,阿彌陀佛是一切諸佛所尊敬的。此地這個『諸佛』意思也是雙關,可以說十方三世一切諸佛,也可以說的一切諸佛共同一法身,法身毘盧遮那佛,意思都很圓滿。無量無邊諸佛如來,化現在九法界,跟一切眾生和光同塵,他在那裡教化眾生。教化眾生的那個方式手法不可思議,我們無法想像得到。超出我們凡夫常識之中,超出了。《華嚴經》末後,善財童子五十三參,露了一點點。如果我們在五十三參那裡得到這一點消息,恍然大悟!他所示現的,男女老少、各行各業,再用我們現在的話說,有正面的、有負面的。仔細去觀察,不管是正面負面,統統教人覺悟,這就是諸佛菩薩應化。

  如果叫眾生迷惑,叫眾生不覺,那是魔,那不是佛。佛教你的,縱然教你去做惡、做殺盜淫,但是你開悟,那是佛。所以佛跟魔真正的界限,佛令一切眾生破迷開悟,無論正面負面的,魔令一切眾生迷惑顛倒,佛與魔真正不相同的地方在此地。我們能夠把這個搞清楚、搞明白了,什麼是佛菩薩,什麼是妖魔鬼怪,我們一眼就看穿、就明瞭。佛菩薩無論用什麼樣的形相,用什麼樣的手法,心地決定是真誠清淨平等正覺慈悲。魔呢?他恰恰相反,虛偽染污,貢高我慢,愚痴,自私自利,從這個地方細心去觀察。

  下面這一句,『及菩薩妙音,周聞十方剎』,「周聞十方剎」是總結前面的化佛、化菩薩,只舉這兩個。《普門品》裡面舉了三十二個,三十二應。所以只舉這兩個,你一定要明瞭,千百億化身。這個千百億,千百億不同的身分;什麼樣的身分,他都能變化。佛變化的,菩薩變化的,讓你六根接觸就覺悟,覺悟是放光,覺悟之後就回頭。轉惡為善,那是香,香光莊嚴。轉過來之後,你也會影響別人,這裡面就有身教。自自然然,你會學佛菩薩,你會給世間人做最好的榜樣。我們今天勸人學,首先自己學,自己不學,怎麼能叫別人學?自己學不好,怎麼能叫別人學好?所以世出世間一切法,你要想做得圓滿、做得成功,一定要從自己本身做起。你看看諸佛如來、法身菩薩,哪一個不如是!現在時間到了。

  

  

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