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大方廣佛華嚴經　　（第一０八七卷）　　2003/9/1　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1087

　　諸位同學，請看「四聖諦品」第二大段鄰次十界，我們將經文念一段：

　　【諸佛子。此娑婆世界所言苦聖諦者。彼密訓世界中。或名營求根。或名不出離。或名繫縛本。或名作所不應作。或名普鬥諍。】

　　昨天我們講到此地，今天我們接著看第六句：

　　【或名分析悉無力。】

　　這一句意思很深，清涼大師在註解裡面告訴我們，「推之於緣，無實物也」。註解雖然很簡單，把苦聖諦的真相說出來，佛在「般若經」上告訴我們「緣起性空」，所以一切法因緣生。《中觀論》裡面尤其說的好，「諸法不自生，亦不從緣生」。《般若心經》上，這是諸位常常念的，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這諸位常常念的。色就是指的一切諸法，空是什麼？實在講空是法性。法性不是物質，但是法性能變成物質，雖然變成物質，這個物質依舊是法性，這樁事情知道的人就不多了。如果知道所有一切色即是空，空即是色，那就是禪宗裡面所說的大徹大悟，明心見性，他知道「緣起性空」。

　　所生起的一切現象，它的體原本就是法性。世尊在《楞嚴經》上也是這樣說，經上講「如來常說，諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，體就是空，體就是法性。所以，大到世界，小到微塵，體是什麼？體是法性，法性空寂！六百卷《大般若》最後總結，跟《心經》上講的意思完全相同，一切法「無所有，畢竟空，不可得」，這是諸法實相，如來常說！

　　諸法實相，此地教我們用一個方法，用什麼方法？「分析」。現在科學家用這個辦法，把所有一切物質去分析，分析之後看到了分子，分子再分析就變成元素，元素再分析就變成原子，原子再分析就變成粒子，分到最後，把《金剛經》上一句話證明了。《金剛經》佛怎麼說？世界是一合相；一就是基本物質，這個世界是基本物質，合是什麼？組合。

　　真的是大到世界，這個世界是我們今天講的宇宙當中的星系，像我們常常講的銀河系，不是指一個星球，是整個大的星系；小到微塵，微塵就是講的原子、粒子，現在科學家發現的所謂夸克，這是現在知道最小的物質。這個最小的物質，科學家觀察它，它有四個現象，這四個現象就是佛法裡面講的四大，物質有四大現象！它很小，我們肉眼根本就看不見，只有在高倍的顯微鏡之下才看到它，它是一個物體，物體用「地」來代表。所以「地水火風」是四個代表字。「地」是代表它是一個物體，是個物質；「火大」，說明它有溫度；「水大」，說明它有濕度，現在科學裡面不講溫度、濕度，講帶電，火大就是帶陽電，水大就是帶陰電；「風大」，它是動的，它不是靜止的。這都看得很清楚，確確實實它有這四個現象，這是佛在經上說的，科學家證明了。

　　可是還有一句話，「因心成體」，它的體是什麼？體是心性，真心本性。心性，我們知道，大乘教裡面佛常常講，心性是萬德萬能，講了個德，講了個能，萬德萬能。這一粒微塵，我們今天科學家講的是原子、電子、粒子，它是不是萬德萬能？果然不錯，是萬德萬能。為什麼？它能組成星球，它能組成世界，這個世界就是講星系，它能組成星球裡面的萬事萬物，這就是它的德能。所有一切動物是它組成的，這個我們大家知道，植物也是它組成的，礦物，乃至於自然現象都離不開它，千變萬化。這種德、能是心性本來具足的，這不是從外頭來的。

　　我們把這個德能落實在我們現實生活當中來體會、來觀察，自性的本能，大乘教裡頭常講見聞覺知。我們有情眾生，這大家都知道的，沒問題！所有一切動物，他能見、他能聽、他能覺、他能知，這是我們能夠體會到的。實在講我們沒有辦法體會到的，是我們這個身體是物質組合的，現在講細胞組合的。而細胞是由分子、由原子、由電子、由粒子組合的，我們身體每個器官都不例外。我們身體外面的毛髮，我們的頭髮，我們要問我們這一根頭髮，乃至於把這根頭髮剪碎，剪成一個微粒，這一個微粒，頭髮的微粒，有沒有見聞覺知？我們就想「這個大概沒有了」，有！我們的指甲長的時候把它剪掉了，剪下來的指甲，它有沒有見聞覺知？有！它的德能決定沒有喪失。

　　只要是有物質，物質是什麼？物質就是法性，法性就是物質，法性的本能決定不會失掉，法性的本能遍法界虛空界，這只有佛在《華嚴經》上才講到！因為只要說到性，性沒有大小、沒有遠近、沒有先後，沒有遠近，就是超空間，沒有空間；沒有先後，就是超時間，沒有時間。所以在法性裡面來說，空間跟時間都不存在，這個境界叫一真法界。一真法界在哪裡？就在我們面前。我們為什麼沒有感覺到？我們迷了，迷在哪裡？迷在你有妄想、有分別、有執著，所以就在你面前你都不知道。

　　現在科學家也很了不起，他用科學的方法把它證實了。植物有見聞覺知，跟人的意念息息相通。我們人起一個善念，他知道，他的反應非常美好；人要起一個惡念，他感覺得恐怖，植物都是這樣的，他感覺得恐怖，他的反應很不正常，這是外國許多科學家在做實驗。日本的科學家實驗是用水，水是礦物，礦物也有見聞覺知，礦物也會隨著人的意念起變化；人有善意，它的反應結晶非常之美，人要有惡意，它的反應很不好看。

　　由此可知，佛在經上跟我們講唯心所現，唯識所變。唯心所現的這個境界是一真法界，一真法界裡面的人識沒有了。識怎麼沒有？轉識成智，相宗裡頭常說轉八識成四智。所以，那個境界只有唯心所現，現的是最完美的境界，華藏世界、西方極樂世界，它是唯心所現，它沒有唯識所變。十法界從哪裡來的？十法界、六道是心現識變，它的根源，這個相分是唯心所現的，它起變化，這一切變化是唯識所變的。識是什麼？識就是妄想分別執著，阿賴耶是妄想，分別是意識，執著是末那。怎麼能夠轉第六意識為妙觀察智，轉末那識為平等性智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉前五識為成所作智，轉識成智我們就稱你作法身菩薩。華嚴會上四十一位法身大士他們轉識成智，因此那個境界就沒有識變。華藏、極樂沒有識變，只有心現，那個世界叫一真，一真法界；十法界、六道唯識所變。

　　現在這個地方我們先撇開一真法界不談，我們講十法界，為什麼？十法界裡頭有苦，有苦聖諦，一真法界裡頭沒有，所以這十法界。十法界我們一分析，就曉得原來一切法是緣生的，緣聚就現相，緣滅相就不存在了。好像我們這本經書，這本書原來是有很多紙張裝訂成一本，這個書是緣生的，裝訂在這裡，我們稱這一本書。如果我們把它拆開來，就不叫書，就叫一張一張的紙，這裡頭有幾十張紙，書就沒有了。你從這個例子來看，書是個假相，這是幾十張紙釘在一起，我們就叫它作書，拆開了一張一張的，我們就叫它作紙，書不見了。書不見了，紙在，書就變成紙了，這就是緣生！

　　你懂得這個道理，整個宇宙都是緣生的，眾緣和合而生的。譬如我們這棟大樓，我們講堂所在地這棟大樓，這棟大樓在沒有啟建的時候，那是什麼東西？鋼筋、水泥、磚頭，都是一堆建築材料，把這些建築材料依照圖形把它排列起來，就變成一個大樓了，所以這個大樓是緣生的。如果我們把這些材料統統拆下來，一類一類堆在地上，這個大樓不見了，大樓沒有了，材料在。所有一切法無一不是緣生的，所以說緣起性空！這個大樓的「體」沒有，沒有自體，所有一切的現象都沒有自體；緣聚的時候現相，緣散了的時候，相就滅了。

　　我們一個人也是如此，這個「人」，佛經上講四大五蘊組合的；四大是講物質，五蘊是我們一般講精神（五蘊是除了色之外，受想行識，受想行識是心理，就是精神這部分），是物質跟精神這部分組合起來的。精神裡面，受、想、行都是緣生的，只有一個識，那個很微細，很不好懂。那是什麼？那是法性。法性為什麼叫它做識？它迷了，迷而不覺。它不知道那個是真我，那是真性，不知道，迷了，迷了就叫做識。佛經的名詞叫識，也叫做神識，我們世間一般人叫它什麼東西？叫它做靈，中國叫靈魂，那個東西它存在！

　　我們這個身，身年老了，用得太久了，不太管用了，我們講人死了。死了是什麼？這個身不要了。身不要，靈不滅。識離開了這個身體，這個肉體是一個物質，物質裡頭沒有靈附在裡面，幾天就腐爛了。肉體會腐爛、會敗壞，靈不會敗壞、不會腐爛，靈離開了，這就是阿賴耶識。佛在經上常講，阿賴耶識「來先去後作主公」，它到這個世間來，我們一般講投胎，它先來。母親懷孕的時候，它就來了，它來的最先，那個靈就在母親肚子裡面。人死的時候，它最後走。受、想、行，這三個識都不起作用了，就是第六意識不起作用，第七識執著也不起作用，第八識起作用；第八識最後離開，來先去後作主公，他才是真正自己。你要是把這樁事情搞清楚、搞明白，人有沒有生死？跟諸位說，沒有！生死是身，不是自己，靈才是自己。能夠認識靈是自己，身不是自己，這個人就非常高明。

　　但是在佛法裡面講，那個靈還不是自己。什麼是自己？心性是自己。認識心性是自己，靈不是自己，這個人解脫了，這個人超越十法界！我們在華嚴會上講法身菩薩！也可以說他成佛了，成佛就是完全覺悟了，他不再迷惑了。佛是覺的意思，印度人稱佛陀，中國把它翻成為覺者，真正覺悟了。所以稱為靈，靈還在迷，實在講，一般人講靈魂，實實在在他不靈。為什麼？他在迷。所以，孔老夫子講的有道理，這個我們不能不佩服。孔老夫子是不是到這種境界，我們沒有證據來證明，他在《易．繫辭》裡面講，「遊魂為變，精氣為物」，「精氣為物」講的是法性，「遊魂為變」就是講的六道輪迴。他不叫靈魂叫遊魂，說得好！為什麼？這個靈他移動是非常非常快速，比光的速度不知道要超過多少倍。

　　譬如我們修淨土的同修知道，人在臨命終時離開了身體，要往生極樂世界。極樂世界距離我們這裡距離相當遠，《彌陀經》上講十萬億佛國土，他要多少時間才能到？一彈指就到了，太快了。這個地方斷氣，西方極樂世界他已經到達了。光要是從我們這個地方發射，要達到西方極樂世界，不曉得要多少萬年，光的速度一秒鐘三十萬公里。所以這個神識的速度太快了，稱為遊魂，很有道理。

　　孔老夫子不稱為靈魂，我們世間一般人以為他是靈魂。諸位想想他要是真的靈，他怎麼會到三惡道去投胎？即使到人間來投胎，他要是真的靈，他也會選擇，選擇富貴人家裡，那生下來多舒服，為什麼生在貧苦人家？為什麼生在文化、物質生活非常落後的地區？像今天還有許許多多沒有開化的地區，他為什麼到那裡出生？他不靈他才會去，靈他就不去了。這個道理我們一定要懂，一切萬事萬物都是緣生的，緣生沒有自性！哪有真正的力用？沒有。緣生之法好像也起一點作用，這個作用是業力。所以，整個宇宙世出世間法離不開因果！

　　《華嚴經》，清涼大師給我們說五重因果，《法華經》，祖師大德給我們說一乘因果，因此，佛在「般若經」上才告訴我們，「法尚應捨，何況非法」。法是佛法，捨的意思就是不要執著、不要去分別，連諸佛如來所說之一切法都不要執著，何況世間一切法！為什麼？它是緣生的，緣生無性。你可以受用，你不能執著，你執著就錯了；不但不能執著，你最好也不要分別，分別執著就起煩惱了！分別是所知障，執著是煩惱障，你的所知障、煩惱障從哪裡生起的？就是你那個一念分別執著。為什麼會起那一念分別執著？它有根。根是什麼？根是妄想。妄想就是阿賴耶裡面含藏著習氣種子，因此聖人才為芸芸眾生設立教化，就是我們今天講的教育。

　　教育的作用沒有別的，聖賢教育的作用就是幫助你「轉迷為悟，轉凡為聖」，這是聖賢教育的總方向、總原則、總目標。對於業障深重的人（所謂業障深重，就是分別執著嚴重的人），他不能夠捨棄，他不能放下，佛菩薩就給他講斷惡修善，跟他講世間的因果。為什麼？不墮惡道！惡道去不得，惡道是很容易進去，很不容易出來，這是真實的教誨，大慈大悲的教學。所以這一句裡面含的理太深太深，從這一句我們的確不太容易懂，但是清涼大師的註解給我們說出來了，就是講緣起性空。我們知道一切法因緣生，能夠參透這個道理，你在這一生當中得大自在！

　　為什麼？無論是順境逆境，善緣惡緣，境是講物質環境，順境是好環境，物質環境好；逆境是物質環境不好，像今天我們就遇到是逆境，整個世界社會動亂不安，這不是一個好的生活環境。緣是講人事，善緣，這個社會上善人多、好人多；惡緣，那這個世間人造作罪業的人多，不善的人多。可是你要真正懂得，佛講緣起性空，不管環境順逆，人事環境的善惡，你的心都平，你會心平氣和，不生煩惱，不生煩惱就決定生智慧。像六祖惠能大師他見五祖的時候，他跟五祖說，「弟子心中常生智慧」，我們看到非常羨慕！為什麼我們心中常生煩惱？內有自私自利，貪瞋痴慢，這是裡面的煩惱，外面就是善惡境緣在那裡勾引；內外交煎，所以我們起心動念生煩惱，不生智慧，道理就在此地。能大師能夠生智慧不生煩惱，我們就曉得，他在日常生活當中，六根接觸六塵境界，他的心是清淨的，他的心是平等的。我們在《壇經》裡面，處處都能夠體會得到，他心平等、心清淨，生智慧決定不生煩惱。

　　所以修行，無論學習哪一個宗派，無論學習哪一個法門；法門，法是講方法，門是講門徑，佛法裡面常說八萬四千法門，無量法門，就是說方法、門道多的是，太多太多了，數不清！但是，無量無邊的法門走到頭，走到最後，給諸位說只剩了三門。走到最後只剩三門，這個三門就是「覺、正、淨」，也就是無量無邊法門歸納起來，總不出這三個範圍。在中國，像佛法裡面十個宗派，十大門派，禪宗、性宗他們是走「覺門」，覺而不迷，所以他講求的是開悟，大徹大悟、明心見性。在佛門裡面講這屬於天才班，不是普通班，普通班的，你沒有辦法學習這個法門。

　　第二個門，「正門」，正而不邪。這就是一般普通教學，由淺而深漸次的契入，就像我們讀書一樣，幼稚園、小學、中學、大學、研究所。這個行，中下根性的人都能夠有成就，不像覺門，覺門是天才班，那是一步登天，他可以不需要這些階段；天才兒童，他小學、中學、大學沒有念過，他就可以念研究所，少，不多。像惠能大師那是天才班的，五祖傳法給他的時候，他才二十四歲。正門就是我們中國人講的教下，像華嚴宗、天台宗、三論宗、法相唯識宗，統統屬於教下，它有次第，是屬於漸進。覺門是頓超，這是屬於漸進，我們可以學習，像爬樓梯一樣，你爬上一層你就高了一層，提升了一層，慢慢爬，時間要很長。

　　第三個門是個特別法門，「淨門」，淨而不染。著重在修清淨心，這裡頭也有頓、漸二門。這個頓門是密宗，密宗是修清淨心，那真的是有功夫。為什麼？他能夠在染而不染，這功夫高！他不捨棄五欲六塵，在五欲六塵裡面而不染五欲六塵，高明，真淨！另外一個，就是淨土宗。淨土宗要跟密宗比的時候，比不上它，但是淨土宗我們一般人都能學。為什麼？它是遠離染污，儘量避免、儘量迴避，這個我們容易成就。可是真正成就，果報是相同的，尤其是修彌陀淨土，那真是很殊勝，古大德常常講無比的殊勝，這個我們要懂。

　　我們今天就是取淨宗法門，走這條路，這條路諸位一定要曉得，「心淨則佛土淨」。我們要在一切境緣當中修清淨心，修清淨心就是決定不能被境界所轉，這是要很小心、很謹慎，時時刻刻檢點、反省，被境界所轉了，你還能往生嗎？所以淨土宗的成就，真的就是章嘉大師早年教導我的，你要真正看破、放下。什麼叫看破？對於宇宙人生的真相搞清楚、搞明白了。宇宙人生真相講得最清楚、最明白的，確實無過於《大方廣佛華嚴經》，講得最透徹、最究竟的，無過於般若經教。你能夠完全通達明瞭，你就『分析悉無力』，你自然就放下，你不會被境界所轉。那就是說，順境、善緣你不會起歡喜心，逆境、惡緣你不會生瞋恚心，永遠保持你心地的清淨、平等，功夫！這叫功夫。

　　諸位要曉得，生瞋恚不好，生貪愛也不好。中國人講七情五欲，喜怒哀樂愛惡欲，那是什麼東西？煩惱！喜怒哀樂愛惡欲統統是煩惱，你都要能看破，你都要能放下，日常生活當中，處事待人接物隨緣而不攀緣，隨緣就自在了。你歡喜，我也表示很歡喜，你悲哀，我也裝出悲哀的樣子，同情心。這就是恆順眾生、隨喜功德，在修學原則裡面這叫做善巧方便。

　　佛法一般講，總的來說，什麼是佛法？佛法是「慈悲為本，方便為門」，慈悲就是愛。為什麼不說愛，說慈悲？這是早年翻經的法師他們確實有智慧，愛裡面常常叫人想到情，有感情。慈悲是愛，這個愛裡頭沒有私情，我們現在講理性的愛，叫做慈悲，感情的慈悲就叫做愛。所以，愛跟慈悲是一樣的，在事相上完全一樣的，裡面不一樣，一個裡頭有感情，一個裡頭是智慧。智慧那是大公無私，清淨平等，所以用慈悲，不用愛。

　　外國宗教裡面翻作愛，沒有翻作慈悲，但是我們要懂得解讀，他那個愛就是佛家講的慈悲，這才正確。為什麼？聖人所說的！決定不帶妄想分別執著，帶妄想分別執著，他是凡夫，他不是聖人，他境界不高！如果這個外國宗教說他們的愛是有分別、是有執著的，我們立刻就想到，他那個上帝充其量不過是忉利天而已，不高。為什麼？情沒有斷。如果他說他那個愛是無私的，是真誠的、清淨平等的，我們曉得這個愛跟如來果地上是平等的，他那個上帝馬上就提升了，他說上帝就是我們說的佛陀。所以看他怎麼個解釋法，這個差別很大。

　　我們要學，是以佛菩薩為標準，以佛菩薩為模範，我們學佛。學佛一定是用真誠心、清淨心、平等心、正覺心，表現出來，就是大慈大悲！方便為門，方是方法，就是八萬四千法門無量法門；便是什麼？便是講契機，是對某一個人，這個方法最適合這個人了，這叫便。所以，方是廣義的，便是狹義的。每個人根性不相同，因此所修的法門就不一樣。最契機的法門，你學起來容易、歡喜，很得受用，這個方法便宜。佛法這八個字說得好，人家要問什麼是佛教，你這八個字答覆就對了，正確，一點錯誤都沒有。什麼是佛教？「慈悲為本，方便為門」。這裡頭哪有迷信？哪有消極？

　　佛法裡頭有很深的道理在裡頭！有很周密的方法。這是我初學的時候，方東美先生把佛法這樣介紹給我，這些話從前從來沒有聽說過的。他說佛經是哲學，是全世界哲學裡面最高峰，學佛是人生最高的享受。我就是這幾句話被他老人家打動，進入佛門，所以，我進入佛門是羡慕哲學而入門的。入門之後，才曉得這裡頭不僅是哲學，宇宙之間所有的學術應有盡有，而且門門都是達到最高峰，實在不可思議。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看密訓世界「苦聖諦」的第七句：

　　【或名作所依。】

　　這個「依」是苦諦，我們所作這裡頭就有覺、就有迷，如果說迷於果報，所作多半是不善的；換句話說，那是苦上加苦，這就錯了。如果是覺悟的話，他所作的能夠與性德相應，能夠轉迷為悟，能夠離苦得樂。因此所依的果報相同，所作的不一樣，這個理很深。

　　在現代社會裡面，多數人不讀聖賢書了。在國外，我們在國外住的時間都相當長，外國社會安定，確確實實是靠宗教來維繫。信仰宗教的人，他相信宇宙有一個主宰，有一個真神，起心動念想到神，自然他就會收斂。可是自從近代的科學發明不斷的在提升，科學揭開了宇宙的奧秘，於是相信科學的人多了，相信上帝、相信神的人愈來愈少了。我們在國外看到，禮拜天上教堂的人愈來愈少了，許多教堂沒有辦法維繫，都插牌子在變賣。東方人，中國人、日本人、韓國人、台灣人、越南人，在外國，我們這多半是學佛的，或是出家的，或是在家居士，許許多多人在國外建立佛教道場，都是買現成的教堂，這個事情在外國太多了。

　　早年，我幾乎每年都到溫哥華講經，在溫哥華世界佛教會，那個時候是馮公夏老居士主持，現在這些人都往生了；世界佛教會就是一個教堂，他們把教堂改建成為佛堂。在美國這種情形就太多了，甚至於我們舊金山的淨宗學會，洛杉磯的淨宗學會，都是買的教堂。自己建的道場不多，多半都是買現成的，省事，而且很便宜。原來是宗教活動的場所，你買來做佛教道場的時候，一切還是維持宗教用途，不必變更，非常方便。

　　我們現在在澳洲圖文巴，我們的淨宗學院，諸位看到這個照片，我們也是買的教堂。不過圖文巴這個教堂跟一般教堂不一樣，一般教堂是信徒沒有了，他才賣，我們圖文巴這個教堂，他的信徒非常興旺。興旺為什麼賣給我們？他信徒多了，這個道場容納不下，必須要建一個更大的新教堂，所以這個舊的教堂賣給我們，這個例子在外國不多，我在國外這麼多年頭一次遇到。所以它是個很興旺的，不是衰落的。

　　我說這樁事情，就是說明現在西方因為科技發達，宗教逐漸逐漸沒落，不再相信經典裡面的教誨，而改信仰科學，如果科學拿不到證據，他們就不相信了。這是造成現前西方社會的不穩定，西方人信仰沒有依靠的重要因素。人的信仰成了問題，今天的術語叫信仰危機，就造成了整個社會的動亂，造成了一切大眾身心恐懼而不安，影響非常之廣、非常之深。

　　在東方，情形也差不多。清朝亡國之後，民國成立，對於聖賢教誨忽略了，這個時間也相當長，將近一百年，尤其是最近的半個世紀，文言文不讀了。古聖先賢的東西，縱然最近這些年來，許多大的書局出版了不少這些古籍，我們看到現前社會，書籍是有，沒有人能讀了。這個現象是造成東方社會不穩定的根本因素。怎麼能夠叫社會安定，長治久安？這樁事情我們很冷靜的去思惟、去觀察，我在這些年講經也講了不少，社會安定，世界和平，繁榮興旺，它的根不在政治、不在經濟、不在軍事，也不在科學技術，在什麼？在教育。

　　現在很多人疏忽了，沒想到！拼命的只是去發展經濟，發展工商業，發展科學技術，把人文教育疏忽了，倫理道德疏忽了。沒錯，這個社會是富起來了，是賺錢了，可是相反的，人倫道德是一落千丈。人不知道做人，人的觀念當中完全是自私，自私自利，父子之恩沒有了，兄弟之情沒有了，朋友之義沒有了。這個社會真是像古人所講的，家不像家，國不像國，這就是世界大亂之始！原因是把人文教育丟了。

　　台灣是我們現代整個世界上一面最好的鏡子。台灣社會為什麼動亂，為什麼不穩定，原因在哪裡？在教育！我曾經聽說過，孫運璿先生從前做過行政院長，在他在任的時候，聽說當時教育部，有些建議發展人文教育，他是一個搞經濟、搞工商企業的，他要發展這一方面，把人文教學的經費完全刪掉了。等到卸職之後，台灣整個動亂現前了，我聽說他懺悔，他也流眼淚，他自己說他做錯了，這個時候後悔也沒有用了。他是真的錯了，那不是假的。你看他在這個位置上，他要是一念能夠維護傳統的倫理道德教育，台灣今天是長治久安，真正是富強康樂，怎麼會搞成這個樣子！

　　所以中國，自從漢朝大一統以來，漢武帝制定國家的教育政策，「建國君民，教學為先」。這個理念倒不是漢武帝發明的，建國君民，教學為先，這個理念是中國古代聖王提出來的，至少有四千多年的歷史。哪一個朝代的帝王、國家領導人都能夠遵守，連蒙古人入主中國，滿清人入主中國，都沒有改變！我年輕的時候看歷史，我對這個事情感覺得奇怪，你看每一個朝代都有興革，唯獨教育理念、政策一絲毫都沒有改變。這是什麼原因？一直到清朝末年，清朝末年廢科舉，立學校，逐漸遠離中國傳統的東西，要學西方人的辦法了，它亡國了。民國成立，疏忽了教學為先，所以民國這麼多年來，始終處於動亂的時代，你細細去找它的根在哪裡。

　　聖人畢竟是聖人，他真的瞭解，指導的方向決定是正確的。《三字經》上一開頭就把這個問題擺出來了，「人之初，性本善，性相近，習相遠」。教育，真正教學的宗旨、目標，就在那個「習相遠」。習是習性，所謂是近朱者赤，近墨者黑，怎樣用教育的方法，把這個習性拉近，回歸到本性；本性是善的，這是真理！不但是教育家知道，古聖先王各個都明瞭。所以他要治理這個國家，第一樁大事是把教育辦好，使這一切人從習性回歸到本性，回不了頭也是愈近愈好，他不出亂子，這叫做教育。所以底下講的好，「苟不教，性乃遷」，那就不得了！你要不教就不得了。

　　人要是捨棄了倫理道德，沒有能力還做不了大的壞事情；如果他有科學技術，他學了這些東西，那就不得了，他對於社會、對於人類就產生嚴重的危害，核武是這樣發明的，生化是這麼發明的。中國讀書人決定不幹這個事情，知道，他也不說。你看中國不太重視科學技術，不是中國沒有科學技術，在古代中國科技是領先世界的。我們在歷史上曾經讀到，王莽的時代就有人學飛行，就是現在講的滑翔。三國時代，諸位在歷史都很熟悉，諸葛亮發明木牛流馬，機械化的運輸。為什麼諸葛亮死的時候，把這套技術完全消滅，不留給後世，這什麼原因？這是諸葛亮的智慧，是諸葛亮的大德。為什麼？倫理道德不能跟科學技術並進，科學技術發達，倫理道德衰退，必定造成整個世界社會的災難，他懂得！所以他把這個東西毀掉，不留給後人，不要從這方面發展。

　　所以，中國這些教學，兩千多年來都是從哪裡發展的？發展倫理道德。教你知道人與人的關係，知道人與人之間要互相尊敬、要互相關懷、要互相敬愛、要互助合作；人與大自然的關係；人與天地鬼神的關係。聖賢教誨，教學的內容，不外乎這三樁事，這三樁事你要是真正懂得，處好了，天下太平，人在世間真的是享福！真的是過幸福美滿的生活！七十年代英國湯恩比博士，這是外國的歷史哲學家，訪問日本跟池田大作的談話，我是看到這個譯本，翻譯本，台灣印的，裡面有一段非常精采。他說今天在全世界，能夠解決二十一世紀世界的社會問題的，只有中國孔孟跟大乘佛法。這是他提出來的，孔孟學說與大乘佛法，能夠解決二十一世紀世界問題。

　　所以說二十一世紀是中國人的世紀，不是中國的政治，不是中國的軍事，不是中國的經濟，也不是中國的科技，是中國的孔孟學說與大乘佛法。很值得人省思。他還說了一句話，能夠統一全世界的，他這個統一，不是講政治上的統一，這是講教學、文化能夠影響到全世界的，只有中國有這個資格。他憑什麼講？他是憑歷史。中國從漢朝建國到今天兩千多年，雖然當中改朝換代，但是始終維繫著大一統，這在全世界歷史上沒有，沒有這樣偉大的國家。歐洲羅馬帝國一千年的歷史，羅馬帝國亡了之後，再不能復興，再不能統一。但是在亞洲，還有看到這麼大的一個國家，它有資格在今天整個世界上起帶頭作用，外國人講的，這不是中國人講的。所以他鼓勵日本人，他對池田大作講，日本、韓國、中國、越南，這是一個文化體系，希望這四個國家能夠聯合起來，將傳統的文化發揚光大，拯救這個世界。這是真正有學問、有見識的人，他才能說得出來。我看了這一段談話，我非常佩服，很難得，說的一點沒錯。

　　今天我們這個依報，依就是現前的果報，無論是正報、是依報都是苦！那就看我們怎麼做，如果我們做錯了，那苦上加苦。做錯了什麼？方向錯了、原則錯了。台灣就是個例子，不知道發展道德教育，今天台灣的社會，我聽不少同學告訴我，做父母的人，小孩不好教、不聽話、不孝順；聽到很多老師告訴我，學生不好教。這是什麼？孝道沒有了，師道沒有了。

　　你看我們佛門的教學，「淨業三福」，這是所有宗派、所有法門的根本！這是佛法教學的大根大本，淨業三福。第一句教的是什麼？「孝養父母」，第二句「奉事師長」，佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。孝道沒有了，師道沒有了，這教育就完了，聖賢的教育就完了，恢復本性的教育就完了。換句話說，我們本性沒有了，習性是愈走愈遠，這不得了！愈遠災難就愈多，災難就愈重，現在這個災難，佛法裡面講花報，將來果報在三途地獄，這個問題就是你信不信！你相不相信有三途地獄。實在講這個問題不是說你信了就有，不信就無，不管你信不信，事實擺在面前。

　　我們今天看到『作所依』，我們感慨很深，儘管大家都錯了方向，我們今天很幸運，我們還遇到聖賢教誨，還能接觸這個邊緣，我要修！所以我們今天所作所為，作些什麼？「作所依」，作些什麼？我們隨順法性。那就是說，今天社會大家不知道孝順父母，我們的九樓建一個萬姓先祖紀念堂，我們提倡孝道，我們對於遠祖都尊敬、都不忘記，現前的父母哪有不孝的道理。孔子說：「慎終追遠，民德歸厚矣！」我們在做，我們希望這能推廣。

　　我們知道一切法從心想生，這是佛在大乘經上常常教導我們的，心裡面的想，什麼是最善，純善？現在我們總算搞清楚了，純善的思惟就是念佛，心裡想佛。佛最善，佛最清淨，我們念佛就是念真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這十個字諸佛如來都做到了究竟圓滿，所以世尊教我們念阿彌陀佛。阿彌陀佛是什麼？阿彌陀佛就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，達到究竟圓滿。我們用這一句佛號供養我們的祖先，我們這個「萬姓先祖紀念堂」就是念佛堂，這個供養祖先那是真的沒有得比了！至善圓滿的供養。希望我們這個能夠發揚光大。現在我聽說深圳有一個萬姓先祖紀念堂，國內好像也有兩處了。我們在澳洲，我們一個淨宗學會，一個淨宗學院，這裡面都設萬姓先祖紀念堂，紀念堂就是念佛堂，我們以至真、至誠、至善的佛號來供養先祖。

　　奉事師長，尊師重道，我們怎麼表演？我們的道場供養老師的德相，老師都不在了，念念不忘，這是教育！教人念念不忘老師的恩德。我小時候在南京念過書，念中學，我還有一個老師在，這個老師今年過世了。在前幾年，他老人家還在，身體還健康，我在學校裡面捐獻一個電腦教室。我送了一百台電腦，建一個電腦教室，這個教室名字就用老師的，我老師叫涂世澤，用「世澤電腦教室」。報老師的恩，念念不忘老師，讓全校的師生常常看到這個教室的名字，想到我們做學生的人念念不忘老師。我的道場，每個道場我都懸掛老師的照片。

　　你們也許看到，幾乎每個房間你們都能看到韓館長的照片，這是什麼？這是義。韓館長護持我們三十年，在佛門講護法的功德不可思議，念念不忘護法之恩。今天我們在圖文巴，這是小道場，不是很大，我們只有三個堂口，其中有一個我們紀念韓館長，韓鍈堂。最大的一個堂口我們紀念老師，嘉南堂，嘉是章嘉大師，南是李炳南老師。另外一個，是新建的一棟建築物，這裡面十個教室，我們起的名字是東源堂，東是方東美先生，源是李木源居士。我們念念不忘老師、護法之恩，這是道義，這全都是教學，讓社會大眾，特別是讓年輕人知道孝親、尊師，對於曾經幫助我們的人永遠感恩，所以我們應當這麼做法。

　　現在的人忘恩負義，那我們所作所為是知恩報恩，對一切人我們講道義，我們重道義，行道義；自行就是教他，教他就是自行，我們自己一定要做到，做不到你說到，別人不相信。我們想想，孔老夫子教學為什麼成功？他統統做到了，他所講的沒有一個字他沒做到，學生服了。釋迦牟尼佛教學四十九年，他教成功了，也是他所說的自己全都做到。所以古聖先賢是自己先做到，然後再教人，現在我們不容易，我們是一面學一面來做，希望我說到的，我也能夠做到，這是「作所依」。如果要錯了的話，錯了方向、錯了宗旨，你作所依就苦了。你看到現在這個社會，大家都爭名奪利，你的方向要走名利就糟了，前途苦不堪言。利是大家所爭的，必然變成鬥爭，鬥爭發展就是戰爭，今天戰爭要爆發就是世界末日，不能不知道！第八句：

　　【或名極苦。】

　　這個名詞好懂，因為我們現前多數人都能夠感受到，在現在這個社會活得很苦！如果是真正接受少分聖賢的教誨、神聖的教誨（神聖教誨是指宗教），你就會感受到比別人更深一層的苦報。社會一般大眾感覺到現在生活苦，你會感覺到『極苦』，你看得比一般人廣、看得比一般人深。

　　【或名躁動。】

　　這個也很容易懂，「躁」，浮躁；換句話說，沒有定力。『躁動』，固然是不善的果，這個不善的果裡頭連帶著不善的因。為什麼？浮躁的舉動，這個動是講身、口、意，容易跟人結怨。古大德常常教給我們，冤家宜解不宜結，浮躁是不知不覺跟人有了過節，往往自己不知道；到冤冤相報的時候，也不知道起因。不知道起因怎麼樣？他就怨天尤人。老天爺對不起我，某些人對不起我，不知道過去生中的過節，這很可怕，麻煩透了！所以，你要遇到真正的好老師，他教你，頭一樁就是把你浮躁的習氣伏住。這種教學的方法我遇到了，章嘉大師。

　　我年輕的時候還算是不錯，懂得尊師重道，一般的禮節，我還都不會失禮，可是耐心沒有！在這些大德眼目當中，我還是心浮氣躁。但是自己覺得，比一般這些年輕人，我好得很多了，他們比我還不如。可是在善知識面前，我不行了，真的是不行，跟他一比就太懸殊了。這一點我受章嘉大師的影響就很深，他老人家所示現的，真的就像佛經上所說的，「那伽常在定，無有不定時」。

　　不但我深深感覺到，以後我親近李炳南老居士，李老居士也跟我說，章嘉大師，佛法講他的本不知道，他是不是佛菩薩、羅漢來應世的，我們不知道。但是就跡（跡是他現前這個形相）來說，李炳南老居士說，至少他心地清淨，他常在定中，這是可以肯定的。我在一生當中，沒有遇到第二個人像章嘉大師，他給你表現的都在定中。言語非常緩慢，像我們說話這麼快，他沒有，他一個字一個字很慢。說話、動作很慢，從慢才看到穩重，一絲毫浮躁都沒有，看到他柔和、穩重、厚道，這就是教育！很可惜的，雖然是個出家人，地位太高，所以很少人去親近他，他太高了。

　　我是有個特別的因緣，跟他老人家建立這個師生關係，大師平易近人，尤其對年輕人非常愛護。我們親近他，實在講百分之六十以上是他德行的感召，言語教導，充其量不過百分之四十，德行感召佔的比例大。這對我們初學產生了很好的影響，奠定往後修學的基礎。因此我們要學，要學厚道、要學穩重，對人對事對物要學圓融。古德告訴我們，「直而不能枉，不可與大任」，不能重用這個人；「方而不能圜，不可與長存」，所以做人內要方外要圓，外要厚，外要穩重。這一段最後一句：

　　【或名形狀物。】

　　『形狀物』也不好懂，清涼大師有註解，形是什麼？有形，就是有形狀，「有形狀皆苦也」，這句話，我們可以引用老子裡面的一句話說，老子說「吾有大患，為吾有身」。身是個形狀，我有身就有苦，就有生老病死苦，就有求不得、怨憎會、愛別離，佛經上的八苦，五陰熾盛，只要你有形狀，你就沒有辦法離開這八種苦。所以，六道裡面高級的凡夫，像老子一樣，高級凡夫他知道，他不要身相，這個形狀他不要。那是什麼個境界？六道裡面天道裡面的無色界天。

　　無色界天沒有身體，就是我們一般講的靈界，那是真正的靈界。因此三苦，苦苦他沒有，壞苦他沒有，色界天有壞苦，無色界天，苦苦、壞苦都沒有了。有形狀的，這個在六道裡面是色界天以下都有形狀，所以他沒辦法離開苦。到無色界，實際上無色界還有行苦，但是這是最微細的。三大類的苦，兩大類最嚴重的，他離開了，行苦沒有離開，這個叫做「形狀物」。密訓世界的苦聖諦這一段，我們就講到此地。

　　

　　

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