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淨土大經解演義節要—我們的自性跟佛的自性沒有兩樣　　（第五十七集）　　檔名：29-519-0057

　　我們實際上跟一切諸佛如來沒有兩樣，所以世尊在《華嚴經》裡面常說「一切眾生本來是佛」，這個話是真的，一點不假。現在為什麼變成這樣？迷了，迷了自性，並不是自性沒有了，自性在，你迷了。《楞嚴經》上有個比喻，比喻得很好，「演若達多，迷頭認影」，佛講這個故事。說明什麼？說明我們凡夫迷失自性的樣子。這個故事要照佛經上講，我們還是不太好懂，我們還有更好懂的故事，跟這個意思一樣的。我們做學生的時代，跟日本人打仗，抗戰期間，小學高年級，五、六年級就有軍訓課程，就有這個課程，到中學更不必說了，很重要的一門功課。軍訓裡有緊急集合，限定三分鐘之內服裝整齊要到操場集合，常常有「演若達多迷頭認影」的故事出來。緊急集合大家慌張，緊張，這一緊張就迷了，帽子已經整整齊齊戴在頭上，服裝穿整齊出去集合，到處去問人，問同學：你有沒有看到我的帽子？慌慌張張在找帽子，就迷了。同學一指：你帽子不是在頭上嗎？一摸果然在頭上。有沒有失掉？沒有失掉，迷失了！佛舉這個比喻就是告訴我們，我們的自性跟佛的自性沒有兩樣，現在在不在？在！為什麼找不到？迷了。什麼時候覺悟了，你就叫佛，你在迷的時候就叫你做凡夫。就像緊急集合的時候，帽子真戴在頭上，自己不知道，到處去找，就這種狀況。

　　這三個名詞在經典上常常看到，解釋很難解釋，慢慢往後看漸漸就懂得，心愈清淨你體會就愈深。浮躁是我們學習最大的障礙，浮躁要不除掉的話，永遠體會不到，你所能學到的是語言、言語，是皮毛，是這些文字、名相，你學的這個東西，真實的道理你沒有辦法知道。你的心愈清淨，體會就愈深，到你平等心顯現出來了，差不多，你縱然沒有開悟，也接近開悟的邊緣。清淨是見思煩惱淡薄了，見思煩惱斷了，真正清淨心就現前；塵沙煩惱斷了，平等心現前。我們的心不平怎麼行？為什麼不平？有我，有我就不平，我總比別人強一點，叫傲慢。諸位要知道，有我就有傲慢，你不承認也不行。佛說得很好，為什麼？你有我，你有末那識，末那識是四大煩惱常相隨。什麼時候開始有的？大乘法裡有句話大家都知道，「父母未生前本來面目」，那就是我，不是父母生下來才有我，父母未生前就有我。在我們一般人講靈魂，在佛法講，不叫靈魂，叫靈性。他有沒有我執？有，有我執的時候叫他做靈魂，不叫他做靈性。為什麼？他的活動空間出不了六道輪迴，他在六道裡轉，出不去。為什麼？他迷了。他要覺悟了，他就超越六道，那就不叫靈魂，叫靈性，他活動的空間就大了，那個活動空間是十法界。他也出不了十法界，為什麼？他還有起心動念，因為他無明沒有破。無明破了之後，靈性的名詞也沒有了，叫自性，他還源了，回歸自性。那叫什麼？那叫佛，真佛，不是假佛。一個東西，三個名詞，一而三、三而一。

　　所以，我們只要一念迷了，迷了就是把自性變成阿賴耶，阿賴耶裡面的三細相，轉相就是末那識，末那識頭一個是我見，我見就是執著有個我。拿什麼當作我？執著阿賴耶的一分，用現在的話來說，一分能量，這大家好懂，用現在名詞，一分物質，或者我們不說能量，說得更清楚點，一分信息；末那是信息，阿賴耶是能量，境界相是物質。現在科學講，宇宙之間只有三樣東西，能量、物質、信息，跟阿賴耶的三細相是一個意思，但是他講不清楚。物質從哪來的？信息從哪來的？能量從哪來的？他就不知道，他就不曉得。佛法裡頭說一體，那就是自性。在不迷的時候是一體，你分不出哪是能量、哪是物質、哪是信息，分不出，就是能大師所講的第三句「何期自性，本自具足」，它有，它不現。它顯現出來的時候，那是有個緣分，那叫一念妄動，起了一念，它就現行，就能生萬法。能生萬法，我是正報，環境是依報，依報跟正報同時起來的，沒有先後。這個在《還源觀》裡面講得很清楚，從一體起二用，二用就是，一個是我們的正報，我出現了，另外一個，我的生活環境出現了，就是宇宙。這個事，現代科學、哲學都沒講得清楚，在佛經上三千年前講得這麼清楚。非常可惜，這些科學家們沒福報，沒看到佛經，要看到佛經，我相信那些人很聰明，一定大幅度的提升他的境界。為什麼說你有煩惱？末那識有我見，跟著我愛，我愛就是貪，我慢，我慢就是瞋恚，傲慢跟瞋恚是連帶的，我痴。所以，我見、我愛、我慢、我痴，四大煩惱常相隨。你怎麼會不傲慢？傲慢是與生俱來的，自然帶來的。一念不覺就迷了，迷了就產生這個現象，實際理體裡沒有這個現象，它的現象是什麼？是智慧、是德能、是相好。一念起來它就迷了，就變成貪瞋痴，這個信息就發生。

　　節錄自：02-039-0007 淨土大經解演義