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淨土大經解演義節要—緣具足它就現，緣不具足它不現　　（第六四一集）　　檔名：29-519-0641

　　「正覺者，如來之實智，故成佛曰成正覺。最正覺者，崇顯佛覺之無上圓滿究竟。」這一段是八相成道裡面第六相成道，經文只有兩句，「得微妙法，成最正覺」，這段解釋什麼叫最正覺。前面說到念公老居士引用的經論，為我們解釋「得微妙法」，就是「契世尊之佛智」，契入，「入實相之妙理」，這叫成正覺。現在再解釋，「正覺者，如來之實智」，如來多半都是講到自性，是當人自性。佛經裡常講當人，當人就是自己，當處就是此地，所以叫當下。是我們自己自性裡面本來有的真實智慧，這個智慧不是假的，真實智慧是永遠不會失去、永遠存在。不但智慧如此，德能亦如此，相好亦如此，無有一法不如是，法法皆是，因為一切法不離自性，統統是自性變現出來的。古大德在這個地方有個比喻，把自性比作金，黃金，把萬法比作金器，用黃金做出來的器皿，譬如最普遍的，首飾，戒指、手鐲、項鍊這些裝飾品，花樣之多，無有窮盡。早年我在美國，我們有個同修陳大川居士，他就是經營首飾，他做的是假首飾，是鍍金的，不是純金的，做得非常漂亮又便宜，銷路非常好，銷遍全世界。有一次他帶我參觀他的展覽室，那個展覽室比我們這個攝影棚要大一倍，裡面做出來的樣品大概將近有兩萬種，你去看，美不勝收，真漂亮！這個東西外國人喜歡，非常漂亮，比真的都好看，丟了又不值錢，一件也不過就是十幾塊錢，大概不會超過二十塊錢。你看成本很低、很漂亮，每個人去都會買好幾付，她可以常常換，換著戴。你看做出幾萬種，樣子不同，那叫器。所有一切首飾，它的質料全是黃金，它是鍍金。古德用這個比喻，比喻「以金作器，器器皆金」，那個金就是此地講的如來之實智。你只要證得，把自性裡面的真實智慧找到，那就作用無窮。

　　所以稱佛稱為最正覺，最正覺「崇顯」，崇是崇尚、尊崇，顯是顯示，「佛覺之無上圓滿究竟」。這三個形容詞好！無上是沒有比這個更高的，他能生萬法；圓滿，他沒有一絲毫缺陷；究竟，達到極處。這是說智慧現前，德能也是無上圓滿究竟，相好亦如是；也就是說，無有一法不是無上圓滿究竟。這地方在哪裡？西方極樂世界就是這樣子的，《華嚴經》裡面所說的，毘盧遮那佛的華藏世界也是這樣，一切諸佛的報土都是這樣的。為什麼？能夠進入如來報土是什麼人？都是修行到位了，妄想分別執著統統放下。所以，這個世間是個平等的世間，沒有高下。為什麼？個個都做到無上圓滿究竟，不是在這個境界你進不去，這個世界在你面前你也看不到。現在科學家所說的不同維次的空間，它在不在我們面前？在我們面前，跟我們現前根本就沒有離開，就在，可是我們見不到。就如同我們看電視，你看都在這一個屏幕，現在，此地我不知道，在美國有一百多個頻道，都是在一個屏幕上。你沒有按它的頻道，你不能說它沒有，佛家講的隱顯，它隱而不顯，你沒按頻道；頻道按下去之後，它就顯現出來，顯而不隱。隱的時候，你不能說它沒有；現的時候，你不能說它有，這叫妙！非有非無，這叫妙。佛經裡面用的妙通常都是指這個意思，緣具足它就現，緣不具足它不現。真性裡頭，這裡講實智，真實智慧它不現，就像我們看電視的屏幕，沒有按頻道，它什麼都沒有，可是遇到緣它就能現相，能生萬法。不但能生萬法，《還源觀》上告訴我們「出生無盡」，就是它變化無窮，這都是真的。為什麼它變化無窮？因為它無上圓滿究竟。

　　節錄自：02-039-0106淨土大經解演義

　　淨土大經解演義節要　　（第六四一集）　　檔名：29-519-0641１淨土大經解演義節要　　（第六四一集）　　檔名：29-519-0641２