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淨土大經解演義節要—斷煩惱是真不容易　　（第一六O集）　　檔名：29-519-0160

　　下面「如《彌陀要解》云，實相無二，亦無不二」，無二是從體上講的，無不二是從作用上講的。「是故舉體作依作正、作法作報、作自作他，乃至能說所說、能度所度、能信所信、能願所願、能持所持、能生所生、能讚所讚，無非實相正印之所印也」。說這麼多就是前頭兩句話，實相無二，亦無不二，所以舉體就是全體，變現出來什麼？變現出來是依報或是正報。這個地方的依正，我們一定要有很清晰的概念，正報是什麼？正報是自己，依報是我們生存的環境。所以諸位一定要知道，正報，你要說正報就是一切人，那就錯了。正報是自己，就是一個人，我自己之外是我的生活環境，其他人是我的人事環境。環境裡頭有人事環境、有物質環境、有自然環境，全是屬於環境，環境都是依報，正報就是自己一個。釋迦牟尼佛的身那是他的正報，我的身是我的正報，依我來講釋迦牟尼佛是我的依報，從釋迦牟尼佛來說，我們是他的依報，所以這個觀念要很清楚，正報就是自己一個。作法作報，法是法身，報是報身；作自作他，不管怎麼樣，都是一個自性，全是一個自性變現的。像什麼？像夢中所現的依正。這很不好懂，怎麼我自性變現，我怎麼又會變現別人？變現那麼多人？這裡頭人還有冤家對頭，還有很不願意相處的，怎麼會有這種事情？這就像作夢一樣。你看作夢，你哪一次作夢裡頭沒有自己？你能不能找到一次作夢裡頭沒有自己的？沒有自己就不會作夢。夢裡一定有自己，你夢到很多人，夢到山河大地，那都是依報，這個我們一般人都有經驗，這是意識心起的作用。我們現前這個世界是自性起的作用，其實夢中還離不開自性，你追究根源還是自性，全是自性所現的。

　　下面講，能說所說，能說法的是佛，所說的法是經典；能度眾生的是佛菩薩，所度的這是一切眾生。能信所信是自己，能願所願也是自己，我們自己發願是能願，我們希望我的願可以能滿。這底下統統都是有個能、有個所，能所是一不是二，不二就是實相。末後這一句，「無非實相正印之所印也」。所以一定要細心去體會，佛所說的這些話，句句都是真實話，句句都是講諸法實相。我們如果認識了，肯定它，你心就定，你心裡面就不會起心動念，你就契入境界。縱然是不起心、不動念太深，我們做不到，這是事實，我們從淺顯地方做，不執著、不分別，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，我們從這兩處去下功夫，見色聞聲不執著、不分別。你修什麼？不執著是修清淨心，不分別是修平等心，你是在真學。再給你說，這叫真念佛，你不是要求生西方極樂世界嗎？你念佛有分別、有執著，也不錯，帶業往生，生到極樂世界是凡聖同居土；如果你不執著，那你念佛往生生方便有餘土；你要不分別，恭喜你，你到極樂世界生實報莊嚴土。為什麼？你平等，平等心是實報土，清淨心是淨土，這個淨土就是四聖法界，叫方便有餘土。分別執著都有，你的心還不清淨，也能往生，這個法門太殊勝，所以三根普被，利鈍全收，萬修萬人去。

　　斷煩惱是真不容易，凡聖土怎麼去法？凡聖土這一句佛號能把分別執著控制住，像石頭壓草壓住，有，沒斷，但是它不起作用，這就行。在什麼時候？在往生那一念，最後那一念你一句佛號，心裡還是一句佛號，沒有其他的念頭，你往生了。最後一念你想著別的事情，那你就回六道來，你就去不了。這個事實真相非常重要，你要搞不清楚的時候，往往這一生就耽誤了，一定要搞清楚。平常念佛是什麼？平常像練兵，臨終那一念那是打仗。所以有很多人平常念得很好，念了一輩子，臨終不行，他有牽掛放不下，我見到。我初出家的時候，在台北圓山臨濟寺，有一個老居士年歲比我大，學佛比我久。這個寺院裡有個念佛會，他做維那，領眾念佛，到最後他沒有往生。臨命終時大家給他助念，他跟大家講，「你們不要念佛送我，我不喜歡」，又搞輪迴去了！到那個時候自己做不了主，無明煩惱習氣太重，也就是我們講的放不下。所以這個放下現在就要放下，不要等著明天、明年，那個麻煩就大了。這個老居士我們平常很尊敬他，念佛念得好，你看能當維那領眾，最後一招他不行，沒有真的放下。所以「由上可見全經囫圇在一實相中」，這個囫圇是完全的意思，完美的意思，完整的意思，全經字字句句都在實相裡面，這話是真的。「故云以實相為體性也」，說這些，沒有別的，讓我們相信佛說這部經有理論依據，不是隨便說的。一般是從自性裡面自然流露出來的，這樣講也能講得通。

　　節錄自：02-039-0021淨土大經解演義