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淨土大經解演義節要—戒律沒有了，佛法就滅掉。　　（第五九三集）　　檔名：29-519-0593

　　諸佛菩薩示現在這個世間，釋迦牟尼佛當年在世，此界他方這麼多的法身菩薩、等覺菩薩，統統到世間來，有不少到這邊來投胎來做示現，他們沒有迷惑。沒有迷惑裝著迷惑，就跟舞台表演一樣，是來幫助釋迦牟尼佛教化眾生的。實際上他們確實當相即道、即事而真，只有真正有功夫的人，看得出來他在表演、他在做戲、他在教人，看出菩薩的智慧，看出佛菩薩的善巧方便。落實在淨宗，淨念相繼、即念離念，這是中道，就是前面講的當相即道、即事而真，這就真會。禪宗宗門大德考驗他的學生「你會麼？」會，會你就是菩薩，你就不是凡夫；不會，不會你是凡夫，你不是菩薩。這個「會麼」是什麼？真會，放下分別執著才真會；你還有分別執著你不會，你是凡夫。阿羅漢放下執著，菩薩放下分別，法身大士、等覺菩薩起心動念都沒有，跟諸佛如來沒兩樣，他們是安住中道。安住中道的標準是法身菩薩，《華嚴經》裡面圓教初住以上是這個境界。真正安住中道，今天在我們這個地球上災難很多，他受不受災難？他不受。為什麼不受？他沒有起心動念。這個災變怎麼變化，他清清楚楚、明明白白，知道什麼是因，知道什麼是果，對他毫不相干，好像他在這裡看變戲法一樣，看魔術表演一樣。住中道才行，至少也要住四聖法界，不住六道。就是要住這個四聖法界，決定沒有執著，有執著決定是六道凡夫，決定要受苦、要受樂，你行善你享樂，你造惡你要受苦，這是沒法子的，六道裡頭有因果報應。

　　「制行，表嚴持淨戒，制惡行善」，制是制止，止惡行善，嚴持戒律。「又念佛即是持戒」，我們要不要再去學戒律？念佛人不需要了。戒律有三大類，第一個是律儀戒，一定一條一條的遵守，特別是對初學的也很重要。真念佛的人，一天到晚十萬聲佛號，那個念佛就是持戒，這叫什麼？道共戒。念佛是修道，修西方道，彌陀的道，步步向極樂世界靠近，這就屬於道共戒。佛號就是戒律，心裡是佛，口裡是佛，身即是佛，哪裡會做壞事！這就叫持戒。第二類叫什麼？定共戒，他入定了，入定不會做壞事情，沒有惡念，也沒有惡行，所以定共戒，定裡頭有戒，道裡頭有戒。如果沒有修道，沒有修定，那就要持戒；沒有戒，佛法就沒有了，這個諸位同修不能不知道，戒律沒有了，佛法就滅掉。所以我們今天念佛還要強調持戒，為什麼？念佛我們自己成就，這地球上許許多多眾生他們要受苦，持戒就能夠離苦得樂。戒是善法，斷惡修善，善有善果，果報，惡有惡報，佛給我們講的十個標準，十善業道，你修十善你的果報在三善道，真的善。現在人道已經不善，你看做人多苦，社會這麼混亂，地球上災難這麼多，這什麼原因？這連科學家也知道，地球上種種災變，說明居住在地球上的人心態有問題，不善的心態所反應出來的現象。境隨心轉，地球上居民個個都能夠遵守仁義道德、孝悌忠信，社會和諧，災難不起，這真的不是假的。我們學佛的人，對佛經上講的話相不相信？這就講到信慧菩薩，你信不信？你不信你還得要受果報。吃盡苦頭，到最後你相信了，你什麼時候相信，這個災難什麼時候就停止，你的惡報就終止；你不相信，那這個惡報還得延續，還繼續不斷，就這麼個道理。

　　諸佛菩薩、祖師大德這些教誨講了幾千年，古人相信，現在人不相信。為什麼？古時候沒有科學，人心淳厚、厚道，都能接受、都相信。聰明人、有智慧的人帶頭，真有智慧的人就相信；有知識沒有智慧，他不相信。最近這三百年來科學興起，大家相信科學，不再相信古聖先賢的教誨，不再相信倫理道德才變成今天這個樣子，我們不能不知道。我們要想幫助這個社會，幫助他們離苦得樂，要從自身做起，要做出好樣子來給他看。他看你三年五年不相信你，看你十年八年不相信，看你二十年三十年他相信了。幫助別人不容易，開頭吃盡苦頭，人家不相信你、毀謗你、侮辱你，甚至於陷害，都要承受，都要做出好樣子來。給我什麼樣的困難，一絲毫怨恨都沒有，每天還是快快樂樂，為什麼？你跟佛接觸，法喜充滿。他看久了，苦頭也吃夠了，還繼續在吃苦，我們相信總有一天他會回頭，他會覺悟，他知道錯了，他會懺悔，終於明白了，這個人叫得度。所以今天度一切眾生有一定的困難，那就看看菩薩能不能受得了？菩薩可以受得了。為什麼？他永遠住在中道上，所以他不受外面境界的干擾。一心念佛提升自己的境界，用世間人的話來說，積無量無邊的功德。菩薩不受這個功德，把這些功德迴向給一切苦難眾生，幫助他們早一天覺悟、早一天回頭。所以持戒也就是制行的意思，行是行為，制是控制，控制我們一些錯誤的思想、行為，這是持戒的意思。

　　節錄自：02-039-0097淨土大經解演義

　　淨土大經解演義節要　　（第五九三集）　　檔名：29-519-0593１淨土大經解演義節要　　（第五九三集）　　檔名：29-519-0593２