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金剛經的智言慧語—佛之一稱,乃性相全彰之名。非同如來,但屬性德之稱。今曰佛說,乃指般若則非般若。即名字以離名字也。明其雖不壞相,仍應會歸於性  (第三八八集)  1995/5  新加坡佛教居士林(節錄自金剛般若研習報告09-023-0033集)  檔名:29-513-0388

  【佛之一稱,乃性相全彰之名。非同如來,但屬性德之稱。今曰佛說,乃指般若則非般若。即名字以離名字也。明其雖不壞相,仍應會歸於性。】

  這一節是解釋經文,「佛說般若波羅蜜,則非般若波羅蜜。」為什麼用佛說,而不用如來說,用佛說?用如來說跟用佛說,裡面的意義差別很大。這是學般若、讀《金剛經》的人,不可以不知道。佛這個名稱,有些時候專從相上說的;有些時候像在此地,因為它底下連著般若波羅蜜,則非般若波羅蜜,下面有則非連在下面,那麼這個名字就把性相統統包含在其中。般若波羅蜜是相,則非般若波羅蜜是講的性。所以看底下這個文,上面「佛說」這個意思,我們就明白。如果說「如來說」,那是專講自性,這種句子在《金剛經》裡面也很多。此地的意思是指:說般若即非般若,這個意義很深。下面告訴我們,般若是名字,「即名字要離名字相」,那你就真的會聽。不會聽的人著了名字相,那就錯了,你就不解如來真實義。如來所說的一切經,所說一切法,他最大的目的,就是希望你能夠從言說裡面去見性。我們聽佛說法,或者是我們讀佛經,讀到見性了,這才是佛對我們真正的期望。他怎麼會聽經就見了性?怎麼會讀經就開悟?大徹大悟跟明心見性是一個境界,教下所謂大開圓解,實在講關鍵就在不著相,不著相就是會歸自性。

  我們想一想,在唐朝那個時候,禪宗惠能大師聽一個客人念《金剛經》,聽他念到「應無所住而生其心」,惠能大師就開悟了。念經的人沒開悟,為什麼念經的人不會開悟?念經人著相。應無所住,著了應無所住的相;而生其心,著了而生其心的相,著相,怎麼念也不開悟。我們今天念這兩句,念上一千遍,念上一萬遍都開不了悟,什麼原因?著相。他聽了為什麼會開悟?他不著相。即相離相,就開悟了,關鍵就在此地。真正所謂差之毫釐,錯之千里,就那麼一點點,那個就是迷悟的關鍵。一法不著相,法法皆不著相,那才是真的。佛說般若波羅蜜,我們不著佛說般若波羅蜜的相,這個可以不著。你穿衣著不著穿衣的相?吃飯著不著吃飯的相?還著,那不行,這個佛說般若波羅蜜,你還是著相。真正悟,是一悟一切悟,不可能說我只悟這一邊,那一邊沒悟,沒這個道理;一迷是一切迷。

  印光大師《文鈔》裡頭說了一樁事情,我記得不甚清楚,印象頗為深刻。他說有一位參禪的大德,是位在家的居士,生平也相當自負,他在《五燈會元》上用功夫。宗門所講,一千七百條公案,就是《五燈會元》裡頭。他寫一封信告訴印光大師,他說一千七百多條公案,差不多他都參透,還有幾條還不清楚,只剩下幾條。印光老法師回他一封信,一千七百則公案,如果有一條參破,你就全都參破,還有一條沒有參破,你完全沒有參破。這個老居士也很難得,收到印祖這一封信的教訓,不參禪,回過頭來老實念佛。真的一條沒有破,不要自己以為我都參破,假的!這個道理知道的人好少、不多,以為自己功夫了不起,要遇到真正的行家,給你指點一下,才知道你全盤錯了。這個地方我們要留意。如果說我這個地方不執著,別的地方還放不下,你就統統沒有放下,一樣也沒有放下。一樁事情放下,樁樁事情都放下、都看破,這才是般若波羅蜜,那是真的,那就不是名字。所以,相在不在?在。《金剛經》擺在我們面前,文字相,會的人即文字會歸自性,即名字會歸自性,即色聲香味觸法會歸自性,無有一法不會歸自性,那就是真正見性,明心見性,真正得大自在。這是修行用功最重要的一樁事情,懂得會歸自性。

  般若裡頭說會歸自性,就是法相裡面所講的轉識成智。智就是自性,轉就是會歸。所以我們要是看到會歸,怎麼個會歸法?你把相宗合起來看,轉,念頭轉過來就會歸了。怎麼轉法?我們很想轉,就轉不過來。你說這個話我相信是真的,不是假的。很想轉,轉不過來,不曉得怎麼個轉法。常常讀經,把世緣天天看淡,然後你就會轉。世間五欲六塵、親情眷屬,常常掛在心上,那你怎麼能轉得了?你是轉不了的。世間人都把這些以為這是他一生當中的大事,沒有比這個事情更大,把這個東西放在心上,就是生生世世搞六道輪迴,生生世世跟這些眾生搞報怨、報恩、討債、還債,就搞這個東西,沒完沒了。所以佛看到,叫可憐憫者,佛看到這個人可憐,真正是可憐憫。為什麼?假的,不是真的。如果真有其事,真有五欲六塵,真有這些家親眷屬,你要這樣執著、這樣迷戀,佛也點頭。不錯,很難得!假的,一場空,不是真的。這個道理,前面跟大家講過,在此地不再重複。不曉得事實真相,是剎那九百業因果報生滅的幻相而已。我用這一句話,把真相說出來,根本沒有事實,根本沒有存在。這個現象相續,為什麼相續?你的妄想在相續。相從哪裡來?相從想生的。佛在大經裡頭常講,「一切法從心想生」。我們中國的文字好,中國的文字充滿智慧。你看那個相,相從哪裡來的?心,心上動了念頭就有個相;想,想就是心裡頭有個相,相就出來。佛教我們要離相,相離開,離開只剩下心,那真心就出來。所以離相不是離外頭的相,是離你心裡面想的那個相,就是那個想把相離掉,真心就現出來。心上加一個相,糟了,心就顯不出來,就變成想,妄想。妄想生起幻相,你想得久,這個相就連續得久,它是相續的,連續得久,什麼時候不想,它就沒有了,就斷掉了。所以永嘉大師講得好,「覺後空空無大千」,覺了之後就不想了,妄想沒有了;妄想沒有了,大千世界就沒有,大千世界就是六道輪迴,就沒有了。六道沒有,剩下來最低限度是四聖法界,契入更高則是一真法界。這才是事實真相,這樣才叫真正的會歸自性。

  會歸自性的人,哪一法不是自性?法法皆是,無有一法不是。穿衣、吃飯、工作、待人接物,所謂「頭頭是道」,什麼叫道?心性是道,「左右逢源」,什麼是源?心性是源,頭頭、左右都是明心見性,那個生活就是一真法界的生活。一真法界有沒有離開我們這個現實的生活?沒離開。沒離開,怎麼叫一真法界?你沒聽說《華嚴經》上講的「理事無礙,事事無礙」,外面這個境界是無障礙的法界,理事無礙,事事無礙。障礙生在哪裡?障礙生在妄想執著。佛在大經上告訴我們,佛與大菩薩們住一真法界,住不思議解脫境界。釋迦牟尼佛示現到我們這個世間,三千年前為我們講經說法,三百餘會,四十九年,我們要問問,他是不是住一真法界?是的,沒錯,他確實住一真法界。當時這些人跟釋迦牟尼佛住在一起,面對面、手牽手,世尊住一真法界,牽手的人住六道輪迴,不一樣。這就說明事事無礙。地藏菩薩,諸位都曉得,地藏菩薩了不起。他的學生,成佛的不曉得有多少。你們看看《地藏菩薩本願經》一開端,十方諸佛都來集會,那些諸佛是什麼人?全是地藏菩薩的學生,菩薩弘願太深,「地獄不空,誓不成佛」,所以他老人家永遠作菩薩。學生個個都成佛,他還是菩薩,他是諸佛的老師。說老實話,他不願意成佛,他要想成佛,隨時都成佛,他在地獄度眾生。試問問,地藏菩薩是住一真法界還是住阿鼻地獄?地藏菩薩實實在在住一真法界,不是地獄。他在地獄裡面,地獄相並沒有改變,在地獄裡受罪的是地獄眾生,菩薩在一真法界。然後你就體會到「會」,會十法界歸一真法界,會一切事理歸一真法界,這個會是融會。怎麼融、怎麼會?心地清淨一塵不染,就融會了。心上還有一物,就沒有辦法。這是惠能大師所說的,本來無一物,無一物就會了,有一物就不會,關鍵在此地。清淨心中,清淨心是自己的真心,有一物在裡面就變成妄心,真心就變成妄心。妄心就現妄境界,真心就現一真法界,希望諸位細細去體會這個道理,宗門裡面叫參,你慢慢去參。我們用現代的話好懂一點,這個參也把人參糊塗,不知道怎麼個參法,細心去體會,就這個意思。

  

  

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