大方廣佛華嚴經 (第一七七卷) 新加坡淨宗學會 檔名:12-017-0177
請看知足天最後的一首偈頌:
【眾生心海不思議。無住無動無依處。佛於一念皆明見。妙莊嚴天斯善了。】
這是妙莊嚴天王他所修學的法門,是「一念悉知眾生心隨機應現解脫門」,我們看他的讚頌,也是他學習的報告。第一句『眾生心海不思議』,這個心是將性識都包括在其中,也就是法相家所講的八識心王,附帶的五十一心所,這是心法。阿賴耶識的體就是真如自性,古人常講阿賴耶識是真妄和合,一半是真,一半是妄,真妄和合,這是阿賴耶。這個地方的意思,就是說真妄和合,這是「眾生心海」。諸佛菩薩的心海純真無妄,那是性海。這個地方不講識海,講心海;講識海,偏在妄這邊,講性海,偏在真這邊,所以講心,真妄都包括在其中了。意思就是說,真心跟妄心都不可思議。真心所現的是一真法界,本經所講的華藏,往生經裡面所講的極樂世界,那是真心變現出來的。而十法界依正莊嚴是妄心變現出來的;不僅是我們人法界,天法界,天還有色界、無色界,六道以外的還有聲聞、緣覺、菩薩、佛法界。這個佛是天台家講的藏教佛、通教佛,賢首大師所說的小教的佛、始教的佛,賢首講五教:小始終頓圓,小教、始教都還沒有見性;換句話說,還是唯識所變的,所以天台家把他們列在六即的「相似即佛」,四聖法界是相似即佛。在六道裡面,真正功夫得力的是「觀行即佛」,功夫不得力的叫「名字即佛」,有名無實。天台家給我們分析得很清楚、很明瞭,所以我們自己看看他們這種分法,我們今天是在哪個階段,在哪一個等級,自己要清楚,然後才知道怎樣精進、怎樣努力,把自己的境界向上不斷提升。這個地方的眾生,他所指的是十法界裡面的眾生。心海,用我們現在的話來說,就是他的思想、他的見解,非常複雜,無量無邊。四弘誓願裡面給我們說,「煩惱無盡誓願斷」,這個心海就是煩惱的根源,真的是無量無邊,不可思議。我們現在也就落在這裡頭。
第二句給我們說明這個現象,這個現象的真相,『無住無動無依處』,佛給我們說明事實真相,眾生的思想見解。這裡頭說了三樁事情,清涼大師有個註解,註的文字不多,註得很清楚。「前半」,就是前面兩首偈,是「所知眾生心」;第三句是能知。我們在佛法裡常常聽講,你看看這個眾生多少,無量無邊的眾生,眾生起一個極微細的念頭佛都知道,這個話到底是真的還是假的?我們很多人聽到懷疑,佛會說大話,他怎麼會知道?佛真知道,佛為什麼知道?這個地方給我們講得很清楚,「一念」,一念就知道了。不僅僅是只有佛知道,你也會知道,你能夠做到一念,你就知道了。你可以去證明,你不相信試試看,只要你做到一念,盡虛空遍法界所有一切眾生起心動念,你都知道。佛說的話高明的地方就在此地,是可以叫你去試驗、去證明,佛並沒有說,只有我有這個能力,你們都沒有,佛沒說過。佛說智慧能力大家是平等的,佛有這個智慧,佛有這個能力,人人都有,一切眾生個個都有。只是現在你把你的能力失掉了,能力為什麼失掉?因為你有二念、三念,你不是一念,我們常講三心二意,三心二意你的能力就失掉了。三心二意不是一個形容詞,是確確實實的。三心是指的什麼?阿賴耶、末那、意識,這叫三心;二意是什麼?末那叫意根,第六叫意識,意根跟意識叫二意。十法界的眾生,給諸位說,都是用三心二意。不僅僅是六道,六道眾生用三心二意,完全違背事實真相,也就是說完全違背了性德,這是六道輪迴的眾生。四聖法界眾生還是用三心二意,他們用得正,他們是隨順性德,我們六道是違背性德。如果不用三心二意,那就是成佛,那就超越十法界,就到一真法界。《華嚴經》上講初住以上的菩薩,破一品無明、證一分法身,他們是真佛,分證佛是真佛,不是假佛,他們起心動念跟如來果地上是一樣的。古人用個比喻,比喻得很好,像天上的月亮,初三、初四月牙,十五看到滿月,月牙也是真的月光不是假的,滿月也是真的,一點都不假;所以把缺而沒有圓滿,比作四十一位法身大士,十五的月亮比作究竟圓滿的佛果,他們都是真的不是假的。《楞嚴經》上這些比喻很多,都說得很好。
所以我們知道,佛講話是真話,只要你做到一念。這個一念,就是《彌陀經》上講的「一心不亂」,念佛真念到一心不亂,就作佛了。一心不亂功夫有層次,古大德給我們講有事一心、有理一心。事一心還是用八識五十一心所,還是用三心二意,但是它順法性,就跟四聖法界相等,跟他們地位相等,超越六道輪迴。還有更高的理一心,理一心完全不用三心二意,相宗裡面講轉八識成四智,不再用心意識,理一心,理一心就是一真法界。祖師大德給我們講經說法,告訴我們證得理一心,生到西方極樂世界實報莊嚴土。實報莊嚴土,我們都知道是法身大士,華藏世界是實報莊嚴土。可是你念到事一心不亂,生到西方極樂世界方便有餘土。於是我們恍然大悟,方便有餘土指什麼地方?聲聞、緣覺、菩薩、佛,十法界裡的四聖法界是方便有餘土,六道裡面是凡聖同居土。我們念佛功夫淺的叫功夫成片,也就是功夫得力,還沒有達到事一心,就能生到西方極樂世界凡聖同居土。
歷代祖師大德告訴我們,西方極樂世界真正殊勝之處就是凡聖同居土。實報土,說老實話,一點希奇都沒有,跟十方世界一切諸佛實報土沒有兩樣。我們果然念到理一心不亂,交光法師在《楞嚴正脈》裡面講「捨識用根」,就是相宗講的轉八識成四智,你有這種本事,破一品無明、證一分法身,隨便生到哪一個佛國土,你都生實報莊嚴土,你不離開娑婆世界,也住釋迦牟尼佛的實報莊嚴土,這有什麼希奇?西方世界唯一殊勝、無比殊勝是凡聖同居土,諸佛讚歎。十方世界諸佛凡聖同居土都沒有辦法脫離輪迴,都沒有辦法脫離苦海,但是西方極樂世界的凡聖同居土不一樣,它凡聖同居土裡面的生活環境跟實報莊嚴土沒有差別。這裡面的人,說老實話,他是凡夫,他一品煩惱沒有斷,但是他的受用,他的修學環境、生活環境,跟實報土的菩薩沒有兩樣,這才叫殊勝,這才叫不可思議。一切諸佛如來勸我們念佛,求生西方極樂世界,道理就在此地;就是它的凡聖同居土太殊勝,一切諸佛世界不能跟它相比。
我們自己想想,我們有什麼能力脫離六道輪迴?實實在在沒有辦法。脫離六道輪迴,要斷見思煩惱,試問問哪一個人有能力把見思煩惱斷掉?今天名聞利養、財色名食睡擺在你面前,你動不動心?只要你那個心微微的動一動,你就脫離不了六道輪迴,你煩惱沒斷盡。順自己樂欲的,你生不生歡喜心?我們常講稱心如意這些事情,你會不會生歡喜心?違背自己情意的,你會不會生瞋恚心?你還有這個念頭,這個念頭哪怕再薄弱,微微有這麼一個念頭,六道就出不去,所以要超越六道是多難!我們這樣講法,諸位體會是很粗。我們念佛人想像,四禪天人他們定功多深,四禪天人已經有能力知道過去、現在、未來,六道裡面的情形,今天講的宇宙怎麼形成、地球怎麼形成,生物如何進化、如何演變,將來情況怎麼樣,他們都知道,他們對六道的這種空間維次全部突破了,能不能出離六道?出不了。不但他們出不了,比他們定功再深一層的四空天人也出離不了。原因是什麼?就是好惡的念頭沒有斷乾淨。我們打個比方,欲界天人好惡的念頭只剩下百分之一,色界天人好惡的念頭只有千分之一,無色界的天人好惡念頭只剩下萬分之一,萬分之一也不行,也不能出去,你就曉得多難!我們今天是什麼功夫?名聞利養看得很淡,不再把這個放在心上,要知道比起欲界天、色界天,差得遠了。然後才明瞭,我們根本就沒有辦法脫離六道輪迴。但是果然能把我們好惡減低只剩百分之一,我們念佛求生淨土,得佛威神加持,佛來幫助我們,我們能往生極樂世界。這一點諸位同修一定要知道,帶業往生只可以帶百分之一,你說我帶百分之十,百分之二十,去不了,太多了。總得要把這些道理與事實真相搞清楚、搞明白,才不至於誤事。
所以我們對於世間一切都要看得淡,我們做的事情,對社會做一點事是應該做的,應該做的有什麼好講的?有什麼好讚歎的?有什麼值得表揚的?應該做的,本分的事情。我們今天是個出家身,出家,實在講就是在社會上一個行業,我們選擇這個行業。這個行業是什麼行業?諸位都曉得,多元文化社會教育的行業、義務的行業,不求報酬,我們跟釋迦牟尼佛的路子走,佛給我們做了榜樣。這個行業不分族類,族類比族群的範圍大,族類包括十法界,每一個族類裡面有許許多多不同的族群。人是一個族類,但是人裡面又分許許多多的族群,從皮膚上有白種人、黃種人、黑種人、紅種人,這不同的族群;從地區上分,從文化上分,從宗教上分,就會分出許許多多不同的族群。族類比族群大,佛不分族類,人,佛熱心教導他,畜生,佛也熱心教導牠,餓鬼也教他,地獄還教他。
地藏菩薩,諸佛菩薩到地獄裡面教化眾生,都叫做地藏菩薩。所以諸位不要搞誤會,地藏菩薩是一個人,錯了;不管什麼人到地獄去教化眾生,那個人都叫地藏菩薩,地藏菩薩太多了。菩薩的名號是通號,不是專稱,這是我們學佛的基本常識,一定要懂得。我們今天依照《地藏經》的理論方法修學,你就是地藏菩薩;依照觀世音菩薩的經論裡的道理方法去修學,你就是觀世音菩薩,菩薩不是一個人。就如同學校裡的老師一樣,菩薩是我們的老師,你發心教國文是國文老師,菩薩意思就是這樣的,教國文的國文老師,教歷史的歷史老師,教數學的數學老師。你們想想國文老師有好多?教中學、教大學的,太多了。所以說菩薩的名號都是一個通號,不是專號,不是專門一個人。專門一個人,那你要講某某某地藏菩薩,那就是一個人了。譬如我們九華山常稱的金地藏,那是專指一個人,金喬覺那是專門指他,不能搞成別人。地藏菩薩很多,你要曉得哪一個地藏菩薩?就好像學校國文老師很多,哪一個國文老師?我們學佛要連這個概念都沒搞清楚,人家說我們迷信,我們還有什麼話說?佛陀名號也是通稱,再跟諸位說明,連釋迦牟尼佛這個名號也是個通稱。釋迦牟尼不是一個人,今天教導我們的這個釋迦牟尼佛是誰?悉達多釋迦牟尼佛,這個我們就指定是他,不是別人。釋迦牟尼是通稱,釋迦是什麼意思?仁慈;牟尼是清淨。心地仁慈清淨,他行佛道,這個人就叫釋迦牟尼佛。這些事情看起來好像小事,其實不是小事。
你明白這個道理,阿彌陀佛也是通稱。今天西方極樂世界,世尊給我們教導的是哪一尊阿彌陀佛?法藏阿彌陀佛,這就沒錯了。你要曉得,佛在經典裡面告訴我們,同名同號佛菩薩的人不知道有多少。我們今天依照淨土三經來修行,修得很像,也就是說,經典裡面所講的道理,我們統統透徹明瞭,經典裡面教導我們的教誨,我們統統落實做到了,你就是阿彌陀佛!你這個阿彌陀佛,不是法藏阿彌陀佛。但是雖然不是法藏阿彌陀佛,確確實實你們的思想、你們的理念、你們的德行沒有差別,那就是無量無邊的阿彌陀佛合成一個阿彌陀佛。然後你才曉得,「一切眾生皆成佛道」,「一切眾生本來成佛」,佛講這些大道理,我們才能體會。
所以到這種境界,一念就能明見一切眾生的情形。一念是什麼?一念是定,一念是究竟圓滿的大定,就是諸佛如來果地上的大定,此地講「一念」,《楞嚴經》上講「首楞嚴大定」,《華嚴經》上有的時候也講「師子奮迅三昧」,就是這裡講的一念。所以我們看到這個地方,妙莊嚴天他善巧明白了,妙莊嚴天王不是諸佛如來化身來的,他怎麼會明瞭?他是兜率陀天,欲界第四層天,他哪有這個本事?所以從這裡一看,我跟諸位介紹,《華嚴經》上每一個人都是諸佛菩薩化身來的,是諸佛而不是菩薩。因為我們從他的境界、從他的修行上,我們不容易看出來;從他讚頌上看出來了,他確確實實入這個境界,入這個境界他證得是圓滿佛果,是諸佛化現。我們要從這個地方去體會,我們對這些人真誠恭敬之心油然而生,一絲毫不是勉強的,自自然然生出來了。每一個天神、天王的名詞,我們曉得全都是諸佛如來,然後才曉得,諸佛如來在十法界裡無處不存在,只是我們肉眼凡夫見不到,我們把佛菩薩看作凡夫,所以像這些地方一定要很細心去體會。
清涼的註子解釋得很好,「上句深廣」,這是講「眾生心海不思議」,深是其深無底,廣是其廣無邊,所以不可思議。有底限,那可思可議;沒有底限,沒有邊際,心性如是,識性也如是,八識五十一心所也如是。第二句這是「顯相」;顯相,我們用現代的話說,說明這個事實的真相。這個真相有三個意思,所以他講了三句:不住、不動、無所依,講了三句。清涼的註子裡頭講,「恆轉如流故不住」,先從現相上說,先從相上說。這三個字是三個意思:體、相、用;不住是講相,不動是講體,無所依是講作用,說體相用。註解裡從相上開始,「恆轉如流」,我們一定要曉得,《金剛經》上講「凡所有相,皆是虛妄」,就給不住做證明;要知道所有一切現相,十法界依正莊嚴都是剎那不住的。《金剛經》上給我們講三心不可得,就說這樁事情:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,心都不可得,還有什麼東西可得?諸位要曉得,心是能得,萬法是所得;能得的都沒有了,你還得個什麼?能得的心剎那生滅,剎那不住,昨天我略略給諸位提一提。
所以一定要曉得生命的真相,宇宙人生的真相。真相是什麼?真相根本就沒有,所以說「萬法皆空」,你不要以為有;生命實在太短暫了。我從小喜歡玩照相機,在抗戰期間我就有一個小照相機,學佛之後這個對我有很深的領悟,生命是什麼?就是按快門,就是那一剎那。快門按下去之後,這生滅就沒有了,第二次按快門又是一個生滅,跟前面不一樣,我明白這個道理,我這個印象很深,所以佛講的這些東西我能體會。我們今天是一個錯誤的感受,相續相,我們以為這是真的,那是相續相,而不曉得事實是剎那生滅。剎那生滅,佛經為什麼講不生不滅?這個話講的也是真的。如果果然沒有生滅,佛講個不生不滅,不叫廢話嗎?確實有生滅。有生滅,何以說成不生不滅?生滅太快了,說生就滅了,說滅它又生了,生滅幾乎是同時,同時就沒有生滅,它的速度太快了。經典上給我們講一彈指六十剎那,一剎那九百生滅,我們照這個算法,一秒鐘是二十一萬六千個生滅。我跟諸位講過,這還是佛的方便說,不是真實,真實速度比這個還快。實在講,佛這種方便說,說得很淺顯,我們一般人都很難體會得到。所以諸位要是真正知道這個事實真相,就曉得沒有生滅,你還會怕死嗎?還會有什麼災難嗎?沒有。大災難來了,地球毀滅了像什麼?像放煙火一樣。我一直找放煙火的照片,我想找一張很好的,找一張放煙火的照片,拿來做什麼?賀年的時候做賀年卡,讓大家看到煙火,一下就沒有了,人生就是這個樣子,宇宙也是這個樣子,叫你看到這個警覺。可是這個鏡頭很不好攝獵,你們如果遇到好的提供給我,我來做明信片、做賀年卡。這裡頭含義就很深,讓你常常看到,生命就是這樣,宇宙就是這樣,萬事萬法就是這樣,你想通了,看明白了,自然就放下;放下,智慧就開了。一切都放下,最後就剩一念,那個一念就是真心顯露,那個一念是真的,其他都是虛妄的。
所以一定要曉得,我們今天念頭,一個念頭生了就滅,上一個念頭滅了,底下一個念頭生了;比喻像流水一樣在流動,中國諺語有所謂長江後浪推前浪,後浪不是前浪,你看到流水,你看到的時候,你前一分鐘看的不是後一分鐘的,後一分鐘看到的流水不是前一分鐘的,前面已經流去了,這是事實真相。我們進到講堂,這個我不是現在的我,上完課之後出了講堂,那個我不是在講堂的我,誰能有這種微密觀照的功夫?但是你不做這個微密觀照,你的功夫怎麼會得力?菩薩比我們殊勝的地方,就是菩薩在這些裡面他提得起微密觀照,他清清楚楚、明明白白,所以「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,他證得。我們的麻煩在哪裡?我們著了相。著了相,相能不能留住?留不住。不是你著了,它就真的留住;著了也留不住,還是剎那生滅。可見得你著,著只是一個妄想、妄念而已,不是事實。《百法》,不相應行法第一個就講這樁事情,二十四個不相應,第一個是「得」,你能得到嗎?得不到。「得」是一個抽象概念,決定不是事實。不但功名富貴你得不到,身體都得不到,「我」都得不到。我們這個身體剎那生滅,恆轉如流,念念不住。念比剎那還要微細,一剎那九百生滅,那生滅是念,一個生滅是一念。一個生滅是一念,不是此地的一念,此地一念是「生滅滅已,寂滅現前」,這個一念是寂滅現前、是生滅滅已,這不是指我們的念頭。我們的念頭要是恢復到一念,其他念頭統統放下了,還有一念存在,這個事實真相你還是看不到。你那個一念跟佛講的一念,不是那麼一回事情。這個事實真相我們要知道,果然知道了,你就真的肯放下。
功夫淺的人放下「自私自利」,功夫深的人放下「我、人、眾生、壽者」,這就是你體會的淺深不一樣,你放下的自然也不一樣。我們能夠放下自私自利,要提升,要達到放下我相、人相、眾生相、壽者相;再提升,要放下我見、人見、眾生見、壽者見,你就超越十法界。給諸位說,四相放下了,你是什麼境界?你是四聖法界,《金剛經》上講得很清楚,不是一真法界。四見放下了,見就是念頭都沒有了,這才是一真法界。所以《金剛經》前半部所講的是聲聞、緣覺、菩薩,通、藏教的佛,後半部所講的是四十一位法身大士,我們都得認識清楚,搞明白,然後你才有個學處。
過去太虛大師提倡「菩薩學處」,菩薩學處在哪裡?你要知道。頭一個關口要放下自私自利,放下名聞利養,放下貪瞋痴慢,這是第一步,算不了什麼功夫,可以說是你功夫開始得力了;你要是連這個東西都放不下,你一生修學功夫不得力。不但功夫不得力,說老實話,經教擺在你面前你沒有懂,你看不懂,給你講你也聽不懂,這都是事實。你要想入一分你就得放下一分,你想入兩分你就得放下兩分,一分、兩分是指什麼?指宇宙人生的真相,你希望明瞭一分,希望真正懂得一分,你就得放下一分。完全要靠自己,別人幫不上忙。
首先是認清事實真相,這是看破。知道十法界依正莊嚴,萬事萬法,都是新新不住;一切現象,都是「唯心所現,唯識所變」,所以依正莊嚴是心識所變的。能變的既然念念不住,所變的它怎麼會存在?哪有這種道理?所以《般若經》上給我們講現象的真相,這講十法界依正莊嚴的現象,現象的真相是怎麼回事情?現象是緣生的,因緣生法。《中觀論》上佛講得好,「因緣所生法,我說即是空」,這是《中觀論》上講的,這兩句話講得好。為什麼?凡是因緣生法,它就沒有自性,它沒有自體,所以是「當體即空,了不可得」。哪一法不是緣生的?我們今天講動物、植物、礦物,乃至於自然現象,沒有一樣不是眾緣和合而生的。既是眾緣和合而生的,就沒有辦法違反一個定律,定律就是沒有自體。緣聚,好像有這個形狀在,緣散就沒有了。然後你就要曉得,緣聚,相不生,相有沒有?有,幻相有,相不生;緣散,相沒有滅。所有一切現相不生不滅,這是給你講真話。我們這本書,以這個來做比喻,大家看到這本書,書是什麼?許多張紙訂在一起,紙就是緣;紙張裝訂,這是緣,這成一本書,不是緣生的嗎?沒有自性。拆開來之後一張一張,書沒有了,相沒有了。你問,訂起來,書有沒有生?拆開來,書有沒有滅?沒有。我們一般凡夫,就被這些幻相搞花了眼、搞昏了頭,一切眾生哪個不是暈頭轉向?誰是明白人?佛菩薩是明白人,他看得清楚。我們這個身,身不就跟書一樣嗎?許多細胞組成的,緣聚的;緣聚身沒生,緣散身沒有滅,你怕什麼死?沒有生死。
生死是什麼?是一種執著,情執,虛妄的情執,不相應行法。但是這種執著,它會起作用,起很不好的作用,就是什麼?死了以後,你還會去投胎。你要是明白這件事情,死後就不投胎了;不投胎,六道就沒有了。不投胎,到哪裡去?你就作佛、作菩薩去了,你提升到更高的層次,問題才真正得到究竟圓滿的解決,你們大家想想,不就這麼回事情嗎?這才是解決虛空法界一切問題的根本。所以佛法不是給我們解決一個很小的局部,是給我們解決虛空法界整體的,用現在話講矛盾、衝突、錯誤,用這些名詞大家好懂,用佛學的名詞你不會懂;但是佛學的名詞比這個深廣無盡,這是給你講真話,給你講真相。所以自古以來祖師大德都契入這個境界,哪個怕死?沒有一個怕死的。印光法師常講,在《文鈔》裡看到,「我不怕死」。他為什麼不怕死?他沒有生死,他怕什麼!你們為什麼怕死?你們有生死,你們住生死,他不住生死,所以他不怕死。他不住生死,為什麼不住生死?沒有生死,知道萬法緣聚緣散而已。
《金剛經》上佛有一句名言,你們常常念,佛講世界是「一合相」,了不起的名言,他把我們這個世界講破了。那個「一」的意思太深太深了,我們入不了那麼深,我們從最淺的地方來看,那就是科學,科學發現是最淺的,淺到不能再淺了,現在科學家知道是一合相,什麼一合相?他們把這些物質去分析,分成分子,分成原子,分成電子,分成基本粒子,然後曉得所有地球上,原來就是基本粒子組合不同而成就的。基本粒子組合成電子,電子組合成原子,原子組合成分子,分子組合成這些種種不同的現象,所以分析到最後是一個東西,一個東西組合的。佛在三千年前就知道了,所有一切萬物是「一合相」,合就是緣生,合是緣,一是個因,因遇上緣就現相,相是果,所以給你講「萬法皆空,因果不空」。這種組合,緣會變化,緣會變化就改另外一個組合,有沒有生滅?沒有生滅。科學家發現物質不滅,它會轉變,它不會消滅。如果諸位要是真正透徹這個道理,就從物質方面來說,我們這一個人的身體,跟虛空法界一切眾生,關係是非常密切。為什麼?一個身體。我身上的基本粒子會跑到你身上去,你身上的會跑到他的,那你身上就有我,我身上也有你。元朝末年,趙孟頫的太太做了一首詞「你濃我濃」,你們聽說過嗎?她舉個比喻,好像兩個泥巴人,把它打破混合在一起,你泥中有我,我泥中有你,一合相。我們這個人死了,死了這些基本粒子並沒有消失,跑到別的動物、植物身上去了;不但動物身上有我,植物身上也有我,礦物身上也有我,你們想想是不是這個道理?所以佛家肯定虛空法界一切眾生就是自己,這個話講得一點都沒有過失,說的是事實真相。真正明白了,愛自己,愛人,愛物,愛動物,愛植物,沒有一樣不愛護,為什麼?是自己。自己為什麼會糟蹋自己?不是昏了頭是什麼?迷惑顛倒,不了解事實真相。
可是這個事實真相太深太難了,一定要到「一念皆明見」,這是講宇宙人生現象的真相。古今中外,只有佛說得這麼透徹、說得這麼明白,非常可惜現在社會上學佛的人多,不肯讀經,有些人讀經不求解義,那有什麼用處?有些人求解義,不往深處求解,還是做糊塗事,還是沒有辦法成就。佛在經上一再勸導我們「深解義趣」,這句話我們要牢牢記住,深解!用什麼方法深解?用一心,用清淨心,心愈清淨你解得愈深、解得愈廣。心怎麼樣清淨?放下。你放下的愈多,心就愈清淨,愈清淨你的智慧就愈廣,智慧往外透,宇宙人生真相這才大白,才看出原來是念念不住,剎那生滅;再往細一觀察,不生不滅。所以我、人、眾生、壽者根本就沒有,根本就不存在,你才能夠證得這個境界。
第二個意思講「不動」,「本體寂然」,所以不動是從體上講的。相是幻相,相有沒有在動?給諸位說,相也沒動。你要以為相動,體不動,你是個初等的覺悟,比一般人高明一點,高明不了多少。告訴你,相也不動。佛在《法華經》上講「諸法住法位」,諸是講多,諸法住在法位上,「世間相常住」,就是不動。佛講的是真的,不是假的,但是我們聽不懂。我們看到人有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空,它怎麼會不變?佛告訴我們真相確實不變,現在科學家你跟他講他懂得,他觀察什麼?觀察到原子、粒子、基本粒子,它是沒變,它還在它的地位,跟人家組合,它還是它的地位,並沒有改變。就像我們一本書,我們一張一張的紙,這個紙在第幾頁,它並沒有改變,合成這本叫做書,雖然叫做書,它還是一張紙。拆開來,你看到它這張紙,合在一起一張紙不見了,是一本書,你這不叫糊塗嗎?訂在一本,它還是一張紙,它這一張紙並沒有變成一本書。我這個話你們懂不懂?你要懂得,佛在《法華經》上這句話你就明瞭了。
這個意思就是說,一合相,那一個假設我們叫它做基本粒子,在佛法裡面叫什麼?極微之微。它獨立存在,它並沒有跟哪個人合成一起,組合在一起它還是一個獨立的單位,所以說諸法住法位,世間相不滅、不壞。佛給我們講真話,我們不懂,佛騙我們就懂了,但是佛不會騙人,妖魔鬼怪會騙人,佛不會騙人,佛都給你講真話;但是佛講真話,也看你能不能接受,你能不能理解。這種太深奧的、太隱密的,佛法裡面講深密;佛法裡頭沒有祕密,祕密決定不是好事情,見不得人的事情才祕密,佛法裡頭沒有;深密,太深了,凡夫沒有這個智慧、沒有這個能力理解,佛法講密是深密。佛就講淺的,淺從哪裡來?淺從深裡頭來的,化深為淺來給你講。所以淺就是深,深淺不二,這是佛法巧妙之處。淺並不是「深的不講,我另外搞一套來講」,不是的,是從深的裡頭把它變淺來跟你講,這是高明教學的手段。然後讓你從淺慢慢把你提升,逐漸逐漸你領悟更深的道理,了解更深的實相,事實真相。
所以體不動,體所現的相,跟你講真話,也不動。我們看到現在這個相在變動?這個變動是相續相。如果諸位這個還聽不懂,我看到你們的表情好像還是不懂,我再用一個比喻。你看電影,電影放映的時候在銀幕上都動,那是個相續相,我們被它欺騙了。事實上,銀幕上動了沒有?沒有動,真的沒有動。怎麼知道真的沒有動?我們把鏡頭打開放一張,它動不動?它不動了。給你講真相,我這個鏡頭打開只放一張底片,你看它不動;我把這一張再換一張,它還是不動。怎麼樣快速轉,它依舊是不動,你怎麼能說它動?你要不相信,把底片打開,底片誰動過?它一個也沒動過,諸位從這裡想。所以性不動,相也是不動的,你要認為相會有動,錯了,你沒有見到事實真相,相不動,所以《中觀》講得好,「不生不滅,不來不去,不常不斷,不一不異」。我們今天接受的教學是真實的教誨,「佛法在世間,不壞世間法」,十法界依正莊嚴各種不同的族類、族群,決定沒有一絲毫破壞他們、傷害他們,不會,只是把真相說清楚,每一個人都了解真相,各個都在他本位上成佛了,都在他本位上成菩薩了,這個世間多麼的和睦、多麼的美滿、多麼的幸福。萬花莊嚴,多采多姿,美不勝收,這是佛法教學的成果。佛在大乘經上這些經句、這些教誨,我們都能耳熟,但是真正的意思我們沒有搞清楚、沒有搞明白,所以我們不能落實,得不到受用,你說冤不冤枉?可不可惜?所以給你說真話,相也不動。
第三「從緣妄起」,這講到作用,所以說無所依,「無別所依」,它依的是什麼?依的是自性,自性裡頭起的幻相,沒有別的;離開了自性,無有一法可得。所以這三句,不住、不動、無所依,把宇宙人生的體相用全都交代清楚、明瞭了。你真正搞清楚、搞明白,落實不住、不動、無所依,那就恭喜你,你就是法身大士,你就證得圓初住菩薩,你已經超越六道十法界。
法門無量,平等平等,無有差別,我們在這經上看到,哪一個天王、哪一個神眾,他所修的法門不是證得究竟圓滿的佛果?都能證得,這叫佛法。我過去講經也跟諸位做過比喻,佛法講的好像是個圓球,佛果是什麼?圓心,這個球面上任何一點都能達到圓心。任何一點就比喻一切萬法,無量法門,你只要用直心去修都能成就。直心是角度不能有偏斜,你在球面上跟圓心一定成個直角,他就一定達到圓心。這也是《維摩經》上講「直心是道場」,稍微有一點點偏差就達不到。佛家這個尺度是「直心」,直心到極處就是一念。所以諸位明白這個道理了,你也就能體會到,佛說無量法門,是度無量無邊眾生。不是教他一個法門,一個法門很麻煩,像這麼一個圓,什麼地方才能達到圓心?一定要在這個地方,這裡不行,一定要走到這個地方,這不叫麻煩!就路還家,無論你在哪一點,只要用直心,統統達到圓心,無量法門是這麼來的。無量法門是真實教誨,一個法門是一竅不通,無量法門皆能成無上道,你說這多方便!你自己選,喜歡選擇哪個法門,選定了,一門深入,就成佛了。所以我們肯定法門無量無邊,但是成就關鍵在一門深入,而不是許多門。許多門麻煩大了,譬如你選二、三個門,要達到這個圓心,這個很費事;一條線容易,搞二、三條線,那就費腦筋,就不容易,諸位學過幾何就曉得。所以「法門平等,無有高下」,我們學這個法門,對任何法門我們尊敬、我們讚歎,《華嚴經》末後五十三參就給我們做這個表演,把前面所講的完全落實,做出榜樣來給我們看。
所以這個地方,清涼的註解雖然只有四個字,這四個字很重要。「從緣妄起」,著重這個「緣」字,著重這個「妄」字。從緣,你就曉得它怎麼來的,這個現象從哪裡來的。現在人常講宇宙從哪裡來的?生命從哪裡來的?多少科學家費盡許許多多的時間、精力,都還沒找到,佛在此地說「從緣」來的。那個結果是什麼?結果是妄,妄相,決定不是事實。知道從緣,你就不迷惑,你的智慧開了;知道是妄,你就不執著,你就放下了,你就沒有煩惱了。知道從緣,破愚痴,知道是妄,破貪瞋,你貪瞋痴三毒煩惱,一句話把它拔得乾乾淨淨。從緣妄起,虛空法界一切眾生,心法、色法無一不是從緣妄起。所以清涼這句話,你真正是透得、真正契入了,就把你貪瞋痴拔掉了。今天時間到了,我們就講到此地。