當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 大方廣佛華嚴經 【第1997集】
下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】
展開收起

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載：doc 、pdf    
 

大方廣佛華嚴經　　（第一九九七卷）　　2008/10/14　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1997

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第八段，「西北方真實慧菩薩」。偈頌，我們從第六首看起：

　　【於實見真實。非實見不實。如是究竟解。是故名為佛。】

　　清涼大師在註解裡面跟我們開示的，我們把文念一遍，「次一覺照者」，這首就是第六首，第六首跟我們講覺照，「真諦名實，無和合故；俗諦非實，假和合故；互融無雜，名究竟解」。先把什麼叫真實，就是什麼是真的，什麼是假的，把這個定義說出來。凡是因緣和合而現起的現象，都不是真的，都是假的；反過來，它不是因緣和合而生起的，那就是真實。我們想想在一切法裡面，能大師所說的「何期自性，能生萬法」，這個萬法，依報是宇宙，正報是我們這個身體，你細心去觀察，哪一法不是因緣和合而生的。

　　菩薩在《百法明門》裡面，把一切法（就是諸法）歸納為一百類，稱之為百法。這一百法又把它分為兩大類：一類叫有為法，一類叫無為法。有為是什麼意思？就是因緣和合。凡是因緣和合就有生有滅，這是非實，在佛法裡面也稱為妙有，你不能說它沒有，你也不能說它真有。後面有六法叫無為法，無為法那就是沒有生滅的現象，它不是和合的，不是因緣和合的。可是這六法裡頭，有相似的無為法，有真正的無為法，這又得要搞清楚。真正的無為法只有一個，前面五個都可以說相似無為，因為你在這現象裡面看不出它的生滅。譬如虛空，虛空是一法，虛空有沒有生滅？有生滅。什麼時候生的？一念不覺而有無明，它是這個時候生的。什麼時候滅？你放下起心動念，虛空就沒有了；只要你起心動念，它就有。所以這就難了，也就是成佛的時候虛空沒有了，空間跟時間都沒有了，沒有成佛之前都有；也就是說十法界裡頭都有，你看不到生滅，到一真法界才知道，所以這個是相似的無為法。真正的無為法只有一個自性，真如本性。惠能大師見性的時候，「何期自性，本不生滅」，那是真的無為法，那才叫真實。連虛空都是真如無為變現出來的，變現出來的我們看不出它和合的現象，就是找因緣和合找不到，把它列入無為法。所以真，確實有真實的，有相似真實的，好像是真實的，這個不一樣。

　　有，就是因緣和合的，那個包括範圍可大了，虛空、法界，我們這個正報身體。佛在經上告訴我們這個身體四大，四大講物質，五陰，除了色之外，色就是四大，其他的受想行識這四大類是屬於心法，也是因緣和合的。像阿賴耶、末那、意識、前五識都是有為法，就是它有生有滅因緣和合。緣聚的時候它生，這個現相就出生；因緣分散，這個現相就沒有了。所以緣聚則有，緣散則滅，這是佛教給我們。這些法在哪裡？就在我們眼前。我們今天能見的、能聽的、能嗅的、能嘗的、能接觸到的，甚至於你心裡面所想的，心裡所想的是知，沒有一法不是有為法，沒有一法不是因緣所生法。

　　佛教導我們這些法都不是真的，假的！真的、假的確實它混合在一起，真的裡頭有假的，假的裡頭有真的，是兩樁事情。真俗不二，性相一如，這個事情就難了，就難懂了。誰能夠辨別？能夠看得這麼清清楚楚？佛看清楚了，菩薩也看到了，甚至於我們說的阿羅漢也看到幾分，他怎麼能看到的？這個地方講見，『於實見真實』，「實」是自性，從自性裡面你真的見性了，明心見性。『非實見不實』，「非實」是所有一切現象，森羅萬象，這不是實在的，你也見到了。它確實不是，你怎麼見到？就像彌勒菩薩那樣的程度，他見到這一切現象，剎那生滅，念念不住，他清清楚楚、明明白白。於是我們能體會到十法界依正莊嚴無有一法可得。這個還真難懂，很不容易體會，我們還是用電影幻燈做比喻。

　　我們現在看電影，電影實際上是幻燈片。鏡頭打開，一張幻燈片打在銀幕上，再把它關起來，我們再放第二張。如果我們把電影的底片，一張一張剪成幻燈片，我們按這個順序，把放映的時間放在二分之一秒，就是一秒鐘兩張，你就清清楚楚看到。我們用幻燈來打，連續起來它就變成電影了。你看電影是二十四張，一秒鐘二十四張，我們如果一秒鐘裡兩張，用這種慢速度你就看出來了。看出什麼現象？一張一張的，每一張不一樣！你細細觀察一下，大同小異。而且怎麼樣？上一張不是下面一張，下面一張不是上面一張，相不相關？不相關。這是佛在經上告訴我們，這種現象，幻燈片這種現象，是自性裡頭變出來的。自性不動的時候它有，能大師告訴我們「本自具足」，就是宇宙所有的現象本自具足。

　　如果起心動念，這是極微弱的振動，一有振動它相就現了，就是能生萬法。所以在不動的時候，你不能說它沒有；動的時候，你也不能說它有，這是事實真相，必須要看得清清楚楚。真跟妄妨不妨礙？不妨礙，這是《般若經》上佛講得很清楚。真空，真空就是自性的本體，不礙萬象發揮，十法界依正莊嚴，在這裡面現相一點都不妨礙。萬象也沒有妨礙自性的清淨不動，它不妨礙。於是佛陀教導我們，現相那一部分可以隨緣；如如不動的這一部分你要能保持得住，它還是不動，隨緣還是不動，這就是講的隨緣不變。不變就是不動，這是什麼人？見性的菩薩，《華嚴經》上講的法身大士。他跟我們有什麼不一樣？我們就是守不住自性，佛法裡面所說的「真如不守自性」，就這個現象，那就變成凡夫，隨緣隨著變。如何能夠做到隨緣不變？我們講這叫功夫，隨緣，知道什麼？知道相是妄的。

　　現在這個社會沒有聖賢教誨，所以眾生煩惱習氣膨脹，見到外面的幻相，幻相是什麼？財色名食睡，你看是不是幻相？貪瞋痴慢的心就起來，起來叫隨緣隨著變。他不像佛菩薩，佛菩薩隨緣，看到五欲六塵的現象，他不起貪瞋痴慢，他如如不動。他不是不隨緣，隨緣，他依舊是如如不動。這個如如不動妙了，這妙用，妙在哪裡？不是形相如如不動，形相，他跟外面現相，他也動，裡頭不動。裡頭不動是他沒有起貪瞋痴慢，也就是說他沒有妄想分別執著，他一樣的動，一樣的現相，一樣跟大家互動。眾生他裡頭有起心動念、分別執著，而佛菩薩雖然跟大家一起互動，沒有妄想分別執著，這是真功夫，這是四德裡面所講的「隨緣妙用」。

　　大家一起吃飯，眾生吃飯有起心動念、有分別執著；菩薩吃飯自然也是吃得很快樂，他沒有起心動念，他沒有分別執著。那就是說凡夫吃東西，吃出滋味來了，有滋有味；菩薩吃飯沒有滋味，這個妙！這也很不好懂。他沒有分別執著，哪來的滋味？有滋味的吃了，沒有滋味的吃而無吃，無吃而吃，這妙，妙極了。所以我們聽到妙善法師，這是我們講距離我們最近的，也是一個甲子之前，就是六十年前的人，距離我們不遠，真的，不是假的，他一個星期不吃飯沒事，無吃而吃；一餐吃幾十碗也沒事，吃而不吃。我們一般世間人看到，這人有神通！你要在佛法裡真正了解事實真相，很平常！

　　我們處在這個時代，這首偈對我們很有用，特別是這兩句，「於實見真實，非實見不實」。於實見真實是見性，非實見不實是見到相，性相是一不是二，性中有相，相中有性，性不離相，相不離性，性就是相，相就是性。這個「見」不是眼見，肉眼見不到，天眼也見不到，至少要慧眼。《金剛經》上講佛有五種眼，五眼圓明，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，這講五種人。凡夫只有肉眼，天人有天眼，跟我們眼不一樣，我們眼睛見東西有障礙，天眼沒有障礙。實際上這也不稀奇，我們現在知道，眼見要靠什麼？必須要有光，我們有日月燈明，我們就能見到。如果日月燈統統沒有了、黑暗了，我們什麼也見不到。但是Ｘ光能見到，紅外線能見到，這光可多了。如果哪一天我們眼睛的功能什麼樣的光波都能看見，這世界就不一樣，就變了。我們現在眼睛很差，只能看到一定波長的光波，比這個光波長的見不到，比這個光波短的也見不到。天眼是什麼？什麼樣不同的光波他都能見到，這是天眼。

　　阿羅漢有慧眼，慧眼不是天眼，也不是肉眼。慧眼、法眼、佛眼，我們可以這樣說法，那是心眼。心眼有上中下三等，上等的是佛眼，中等的是法眼，下品的是慧眼，真的這要什麼？心定就見到，從禪定裡頭生！阿羅漢把執著斷掉，於一切法都不執著，所以慧眼出現，就是我們剛才的比喻，下品的心眼出現了。這個心眼能見到什麼？這經上說出「於實見真實，非實見不實」，他能見到少分。這個凡夫見不到，肉眼見不到，天眼也見不到。我這種講法應該比較容易懂。菩薩法眼開了，定功更深，他把分別斷掉了。這些話我們要牢牢的記住，要真正在日常生活當中去練，這叫修行，這個修行會幫助你明心見性。慧眼是見性的少分，你見到真的月亮，不是假的，什麼月亮？彎彎的月亮月牙，不是假的。如果分別都沒有了，於一切法不分別了，你就見到半個月亮，上弦月。如果你不起心、不動念，你見的是滿月，十五的月亮，你見到真實。

　　真實能夠見到，非實當然見到，你見到所有一切相，不是真實的是假的。你看到六道眾生把非實當作真實，真實則毫無所知。把非實當作真實，在這裡頭起心動念、分別執著，造業受報，苦不堪言，你的慈悲心自然生起來，幫助這些眾生覺悟。眾生迷在這些幻相上，他在這裡面生起分別執著，在這裡造作一切善惡業，什麼力量在推動？佛法裡面講業力。什麼叫業力？無始劫來的煩惱習氣，這是業力。業力所變現出來的那個境界，非常明顯的就是喜怒哀樂，貪瞋痴慢。喜也好，悲也好，順性那叫造善業，違背了性，違背了自性，你就造惡業。善業還不錯，在六道裡頭提升，出不了六道；惡業在六道裡頭墮落，墮三惡道，苦不堪言，都是不知道事實真相所造成的。不知道事實真相叫愚痴，知道事實真相叫覺悟。學佛沒有別的，就是要我們破迷開悟，你真得受用。話雖然是這麼說，有幾個人真的破迷開悟，包括我們自己？為什麼不開悟？現在原因我們找到了，沒有放下。我們日常生活當中，依舊被凡情圍繞、繫縛，不自在，放下就是！我們從來沒有真正想放下過，我們對人，人的親情放不下，這最難放下的；恩德放不下，恩惠，冤仇放不下，這就在修行道路上產生障礙，甚至於叫你一步都不能夠提升，這才叫真苦！

　　現實生活環境，無論是富貴還是貧賤，都應該放下。放不下富貴，迷！怨恨貧賤也是迷。怨恨貧賤，那就是放不下貧賤，貧賤誰願意要？怨天尤人，老天爺不公平，為什麼他過富貴生活，我這麼貧賤？沒放下。放下怎麼？放下心就平了、平等了，平等心是道，平等是真心，不平是妄心。所以佛菩薩太高明了，你看他在社會裡面為我們示現的，有恩的要不要報？要，要報恩；有怨的？有怨的要化解，他做樣子給我們看。他報恩，人家心裡頭沒有分別執著，報恩這個相做得非常逼真，就像在舞台上表演一樣。威儀有則，這些威儀怎麼現出來的？自己不起心、不動念、不分別，「隨眾生心，應所知量」，這叫妙用。我們今天是什麼？我們今天生活是隨自己的妄念，隨自己的喜怒哀樂，這就是凡夫，這就是造業。佛菩薩是隨眾生心，引導眾生斷惡修善、離苦得樂，他在表演，他不是真的在感受，他在享樂，他在受苦，不是；他所示現的，受苦也好，享受也好，都是在啟發，一定有對象，他在啟發某些人，讓某些人看到這個現象豁然大悟。

　　小悟，從凡夫來說，知道什麼？知道修善好，造惡業不好，惡業有惡報。擺在面前，財色名食睡擺在面前，這五欲六塵，你貪不貪？這是最低一層的。如果你貪心起來，你沒有接受聖賢教誨，你不知道事實真相，不知道利害得失。如果你常常接觸聖賢教誨，你就明白了。這個明白不是你證悟的，是老師教給你的，聽說的。聽說了，你有善根，你相信、你不懷疑，那你也不敢起惡念，財擺在面前，不義之財決定不敢取。不義是什麼？不應該得的，你不會取。應該得的，你取了，應該得的，取了怎麼樣？取得之後，你還能發心把這些財幫助需要的人，那些受苦受難的人，你能幫助他，這是善心，這是修財布施。修財布施也是給社會大眾看，看了怎麼樣？愈施愈多，多不是從天上掉下來的，不是的，他自己有他的事業，他的事業我們現在講蒸蒸日上。你要曉得賺錢，錢從哪裡來的？因是布施，生意買賣是緣，你看有因有緣財源滾滾進來了，是這麼回事情。

　　如果是不義之財，那個果報就恰恰相反，你這個財是不應該得到的，蓋房子偷工減料賺的錢，這行嗎？這能賺嗎？我們看到前一陣子，奶粉裡面摻著有毒，這個錢能賺嗎？這叫不義之財。不義之財，這摻毒的奶粉不但是不義，這還是謀財害命。要人家錢是小事，你還奪別人的性命，這個罪過可就大了。這種罪業，如果你看看佛所講的、道所講的，都是在地獄，一轉眼就到地獄去了。地獄裡頭進去很容易，出來可不容易，你這個罪業到什麼時候才能消掉？罪業消掉你才能出地獄。出地獄之後你欠人家的錢，你是不義而取的，你還要還債；還欠人家的命，你又要還命，你說你問題多嚴重。謀害別人設的圈套，目的為什麼？目的還不是為了財與色！財色名食睡，不就為這個嗎？大概總是財色名佔多數。你造作很多罪業，這裡面的罪業，肯定跟人家結些冤仇，你將來要還債、要還命。你怎麼障礙別人，別人怎麼障礙你；你怎麼陷害別人，別人會來陷害你，所以「一飲一啄，莫非前定」，冤冤相報沒完沒了。讀聖賢書有什麼好處？讀聖賢書，佛法裡面講，不是上根人，不是中根人，下下根人。下下根人讀聖賢書，不敢做壞事，一生不跟人結怨，雖出不了六道輪迴，他不失人身，他來生還在人道，這就很難得了。聰明、狡猾沒有不墮惡道的。這些現象都在我們眼前，也可能就是我們自己。

　　佛門的祖師大德給我們訂了早晚課誦，這是祖師大德訂的，釋迦牟尼佛當年在世沒有這麼教的，佛只是講經說法，修行在個人。佛講經的內容因人而異，根性差的給你講因果，有一點悟性的給你講道理，悟性特別高的那就給你講真性、幻相，給你講真空妙有，幫助你悟入。於是經典確實有淺深不同。學習，我們不是上上根人，要循序漸進你才能得利益。學習貴在圓通，圓不偏，通不阻塞，要能暢通、要圓滿。所以《楞嚴經》裡面講「圓通章」，二十五種圓通，你才會有利益，得真實利益。不會學了產生偏見，執著一端排斥另一端，那就錯了。縱然不跟別人發生衝突，自己知見上產生衝突，它所造成的是你沒有法子真正見到事實真相，障礙你的悟門，你不能開悟，這些我們都不能不知道。

　　根性鈍的人，我們自己要承認我們自己根性就是鈍，這屬於我們這一類，那就要從根本下手。持戒，我們就要學《弟子規》。為什麼要學《弟子規》？淘汰我們自己無始以來不好的習氣，怎樣才能學得？我們舉一個例子，《弟子規》頭一句「父母呼，應勿緩」，這一句能夠淘汰我們無始無明的習氣。我父母不在，沒有父母叫我。這裡頭最主要的意思，就是一個呼、一個應，父母呼我，馬上就答應。從這個意思引申，父母是個代表人，任何人呼，我們都要很慎重的答應不敢輕慢。人家一叫我們，我們應的時候，就像我們父母呼喚我們，我們的對應一樣。父母在上，我們對父母謙卑，你對一切眾生都是這個態度，你無始的傲慢習氣慢慢就降低了。這個說法有根據的，不是我們隨便亂講的。大乘菩薩戒經裡面佛告訴我們，「一切男子是我父，一切女人是我母」，你把這兩個合起來，你的問題解決了。把所有一切男人看作我的父、看作我的長輩；所有的女人，看作我的母親也看作長輩，你的傲慢才會斷掉。傲慢是俱生煩惱，不是你這一生學的，是你過去生中生生世世帶來的。這個東西可糟了，當你一念不覺的時候，自性變成阿賴耶，傲慢就起來，阿賴耶就變成第七識、第六識、前五識，變成八識了。第七識叫末那，末那是執著，執著變的，意識是分別變的。執著裡面就四個根本煩惱，就那個時候發生的。第一個是我見，執著一個我，我來了，我就是正報，我來了。有了我怎麼樣？我愛、我痴、我慢，貪瞋痴就起來。三毒煩惱從哪來的？從那一念不覺就出來了。生起之後，愈演愈烈，愈迷愈深，造成我們現在這種狀況。佛教我們回頭，那真的上上根人一下就覺悟，他統統把這丟得乾乾淨淨，立地成佛。像我們根性很重、很劣的，我們想放，放不下；想丟，丟不了，纏在身上，怎麼辦？慢慢的來解開，那就得用古聖先賢這些方法。

　　所以你要懂得這個道理，你就不會小看《弟子規》，《弟子規》是菩薩法、大乘佛法。我們要問，哪一尊佛，一切眾生呼的時候他不是立刻就答應。你看《普門品》裡面，我們介紹觀世音菩薩，「千處祈求千處應」，千處祈求是眾生，那裡一呼，菩薩馬上就應，絕不是慢吞吞的，不是。可是我們有的時候覺得，我天天求觀音菩薩，不靈，沒應！這怎麼回事情？我早年學佛，老師，章嘉大師告訴我了，我沒問他，他告訴我，他跟我講「佛氏門中，有求必應」。接著他說：有的時候求不應，那什麼原因？自己有業障，不是不應，自己有業障。業障沒有了的話，確實心裡一動念，他感應就現前。業障怎麼除掉？他就教我懺悔，懺除業障，怎麼懺法？我才剛剛學佛，儀規都不懂。他告訴我，儀規不要緊，佛法重實質不重形式，要怎麼懺？後不再造是真懺悔。我們才明白這個道理，然後才曉得，懺悔不是容易的事情。懺悔是什麼？知道自己過失這就覺悟，我們佛門叫開悟了。什麼叫開悟？知道自己過失叫開悟。把自己過失改正過來叫修行，這叫真幹。與一天念多少佛、念多少經有沒有關係？沒關係。但是那個業障習氣很重的人，沒有法子，教你念經，一天念多少部經，一天念多少萬佛號，那是逼著你幹，終極的目標方向是相同的，手段不一樣。如果你能夠懂得這個道理，對這個就不會重視了，重視在什麼？重視天天反省，找自己的過失。找不到，看別人。看別人不能記在心上，不要把別人過失記在自己心上，看別人過失，回過頭來想想我有沒有？藉著他這面鏡子，找我的過失。如果有，趕快改。自己很不容易發現自己過失，很容易看別人過失。一定要曉得，別人的過失就是我自己的過失，我一看到了就改，這叫真懺悔。

　　天天懺悔，天天改過，人要是真幹的話，三年。怎麼樣？大聖大賢成不了，小聖小賢真的得到了。你心地善良、清淨，這是學佛的基礎、本錢有了。你在這個基礎上向上提升，速度就快了，數學裡面講的加速度。所以小小戒不能疏忽，不能認為這個沒有什麼關係，小小戒如果不注意，古人講的，最後會給你帶來重大的累贅。一個人如果對小小戒、小小過失都看得很重，都不敢疏忽，這個人這一生肯定有成就。我們緣分很深，可以說在這一生當中稀有難逢，遇到大乘，遇到《華嚴》，遇到淨土，這是多大的福分，遇到了。緣具足，能不能成就？那是我們的善根福德，你看三個條件，善根、福德、因緣，因緣有了，太殊勝了；如果善根福德也有了，哪有不成就的！善根是什麼？能信、能解；福德是什麼？能行、能證。《彌陀經》上佛告訴我們，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，往生極樂世界三個條件，善根、福德、因緣。那我們是不是真信？這個字難了。所以李老師為這個字特別訓導我，最後說出來信的標準，依教奉行叫做信。你沒有做到，你不信，做到才叫信，這樣的標準。不是你能說，是要求你真正做到。戒律相不相信？條條都能夠遵守，信了。禪定相信不信？放下分別執著，清淨心現前，那是禪定，那是相信。定生慧，智慧現前，「於實見真實，非實見不實」，這是智慧，戒定慧三學成就了，這叫真學佛，真佛弟子。

　　大師在註解裡面給我們說，「互融無雜，名究竟解」，這解釋底下這一句『如是究竟解』。就是真妄是互融，雖互融它不雜，真是真，妄是妄，真裡頭有妄，妄裡頭有真，就是我們現前境界。我們能夠感覺到六根，眼耳鼻舌身也是妄，也不是真。那我們見聞覺知的對象，是外面的色聲香味觸法，也不是真的。雖不是真的，它從真現出來，它沒有離開真。就好像我們看電視屏幕是真的，如如不動；裡面所有畫面是假的，那個假沒有離開真，真沒有離開假，但是真是真，假是假，雖然它互融，它一點也不雜。我們這個按鈕按下去，屏幕打開了，色相現前，再把它按一下，它關掉，屏幕上什麼都沒有了。屏幕沒有，不能說它沒有形相；雖有形相，不能說它真有，就這個道理。所以每天我們常常，現在是遠程共學，諸位在電視機面前，在網路屏幕面前，你天天在聽、天天在學，你明白這個道理，久而久之會開悟，你曉得真妄是一不是二。雖是一，它不混雜，這就是你在屏幕上學習，你會學、你會看、你會聽，你能真正體會到如來所說真實義。

　　底下幾句話，大師開示得很好，「夫見實者，尚不見實，何況非實」。見性，見性的人是不是真的見性？真的！釋迦牟尼佛見性了，六祖惠能大師見性了。如果他真的見性了，你想想看那個見是不是分別執著？有分別執著是凡夫，他沒見！跟我們現在見一樣。何以他的見跟我們的見不一樣？其實經上講得很清楚，我們的見總離不開妄想分別執著，凡夫見解。跟你佛講了這套，你還是用妄想分別執著，沒離開分別執著，你是凡夫見。有沒有見到真實？沒有，聽說有真實，你也能說得出，可是你並沒有證得。要怎樣見才證得？不能用眼見，不能用耳聞，就在面前，離妄想分別執著你就見了。你見了，能不能說得出來？說不出來。不但說不出來，你能不能想像那個境界？想不出。為什麼？你一想就起心動念，你一說就分別執著。然後慢慢去思惟，妙用！你細心去觀察釋迦牟尼佛的妙用，惠能大師的妙用。你要是明白了，一切諸佛菩薩的妙用，你不懷疑了，漸漸的，漸漸變成自己的妙用，那你就入境界，你也成佛了，這真正把問題解決了。

　　後面一句說，「見非實者，知其即實」，這話說得好，「非實」是什麼？相，見到所有的相，知道那就是性，「實」就是性，所有一切現相就是真性。還是很不好懂，我們還用我們這個屏幕上的現相來做比喻。非實是什麼？非實是相，相在哪裡？相是屏幕上現的。你見到屏幕上的相，你就曉得那就是屏幕，屏幕裡面有沒有相？沒有相，所以這個相是幻相。從這裡慢慢細心去體會，體會到怎麼樣？要應用在日常生活當中。我們在事實上看到這一切現象，一切人事物，山河大地，花草樹木，有即非有，非有即有，你常作如是觀。像《金剛經》上給我們講的，「一切有為法，如夢幻泡影」，它的速度？「如露亦如電」，如露是講相續相，如電是講它的真實相，「應作如是觀」，你了解它的真相，也知道它的相續相。你能夠這樣子看待一切萬法，你的分別執著自然就淡化，雖然沒有完全斷，淡化了，這一淡化智慧就現前。你淡一分透一分智慧，淡十分就透十分智慧，你這個淡化肯定會隨著你的功夫不斷向上提升，這是好事。你的妄想執著自然就輕，清淨心現前，智慧增長了，煩惱習氣少了，這個時候才會有法喜充滿。外面環境不受干擾，為什麼？你不分別、不執著，你曉得是假的，不是真的。這一大堆黃金擺在那裡，假的，你根本就不動心；一些污垢在面前，你也不嫌棄，永遠保持你的清淨平等覺，那叫什麼？那叫證果。所以修行，什麼境界不能相處！什麼境界都沒有妨礙，天堂很好，地獄也不壞，度自己就是度眾生，度眾生就是度自己，自他不二，性相一如，這人叫成佛了。

　　後面大師引用《中論》，《中觀論》的一首偈，《中論》上說，「一切法真實，一切法非實，亦實亦非實，非實非非實，是名諸佛法」。清涼大師在《鈔》裡面給我們做了註解，我們看他的一段註解，從「下引中論，即是法品」，這是先把《中論》裡面的文，出處說出來。「前光明覺品，已廣引竟」，這首偈前面讀過的，也是清涼大師引用的，此地又引用。在這裡引用，他有兩個意思，「然實有二意，且就一相，理實為實，事相非實，即真俗二諦，俗則一切皆俗，佛亦隨俗立名，真則一切皆真，知妄本自真故，雙照為俱有，互奪即雙寂」，這幾句話說得很好。

　　他這舉一切現相，隨便舉一個相，這個相就是現相。我們還就是從屏幕上來講，現在我們在學習，無論你是在電視屏幕，或是在網路上的屏幕，你看到我這個形相，或者你看到我的背影，華嚴三聖像，我們舉這個像做個例子。理是什麼？理就是屏幕，屏幕什麼都沒有。你看相跟這個屏幕是不是互融？相，屏幕上有色相，色相融在屏幕裡，屏幕也融在色相裡頭，這是互融。雖互融它不雜，屏幕是屏幕，現相是現相，你在這裡看到互融不雜。理實為實，理是不變的，屏幕沒變，它是真實的。事相非實，這屏幕上的相不是實的，為什麼？你把開關按鈕關起來，它就沒有了；你打開，它就現前。我們舉這個例子好，這個例子就在眼前，你能不能把這個例子應用在我們現實生活上。我們今天從早到晚，我們這個境界就是個屏幕，這是個立體的，我們現在看屏幕是平面的，無論電視也好，網路上屏幕也好，它是平面的。我們現前這是立體的，立體跟平面沒有兩樣，希望你從這個地方你能悟過來，然後你就真正明瞭，《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。我們現實這個環境裡頭，不但色相是虛妄，虛空也是虛妄，告訴你空間跟時間都是虛妄的，它統統融一起你不知道。空間是空間，時間是時間，事相是事相，樣樣清楚，但是它樣樣圓融，互融而不相妨礙。所以這就是真俗二諦，二諦很清楚，但是又告訴你，真俗不二。然後告訴你，原來性就是相、相就是性，性在哪裡？自性在哪裡？自性現在變成相，這個相就是自性。

　　我們再舉個比喻，也是你容易懂的，你晚上睡覺有沒有作夢？那我要問你，你作夢時你心是什麼樣子？你的心是什麼樣子？作夢的時候那個心就變成夢中的現象，夢中的現象就是自己的心，那個時候的心變現出那個樣子。夢就是心，我們把心比作性，比作真的，能生、能現、能變；夢中境界是所生、所現、所變，能所是一不是二，那就是你的心，心就是那個相，就是那個樣子。到你醒過來之後，夢裡境界沒有了。知道什麼？夢裡境界也是假的，但是能夠現夢境的能生、能現、能變那個能量，那是真的。為什麼？你今天晚上睡覺是不是又作夢？天天做的不一樣，像萬花筒一樣，怎麼轉它沒有相同的，就這麼個道理。你這個人生就是萬花筒，天天在那裡轉，現的相就不一樣。然後再把它回歸到現實的境界，我們現在的人生，從早到晚，從初一到臘月三十，就是你這個萬花筒在轉，所現的所有境界相全是妄相，你要知道一切是妄相，算了，別去分別執著，你就成佛了，你就覺悟了。你要是個個都認真，你在這裡起無量無邊的煩惱，造無量無邊的罪業，全是自作自受。

　　大師這個解釋告訴我們，俗，要從俗諦上說，一切都是俗。俗是什麼？從相上講，佛也是俗。要從真上說，一切都是真，為什麼？妄原來就是真，真妄不二。離了妄到哪找真？心在哪裡？我們在屏幕上見到，屏幕是真心，相沒有離開屏幕，屏幕在哪裡？你在這個色相上隨便指一塊它都是，沒有一樣不是。真妄是一，真妄也不是一。你要是明白，怎麼講都通，怎麼講都圓。你要是有分別執著，怎麼講都錯了。由此可知，佛法講到終極就是一個覺、一個迷，然後告訴你什麼？覺迷不二！這又糊塗了，又難懂了。覺迷不二，就是講眾生跟佛不二，佛是覺，眾生不覺，真的是不二。眾生是什麼？眾生是不覺的佛，佛是覺悟的眾生，他怎麼會是二？所以在佛法裡頭，講到辯證，怎麼講都通，怎麼講都圓。你沒有入這個境界，怎麼講都錯。

　　《楞嚴經》上，佛問阿難：心在哪裡？阿難說心在身體裡面，佛說錯了；他說心在身體外面，佛說也錯了。阿難說了七個地方，都被佛否定。阿難在迷，沒有覺悟，如果要覺悟的話，說在哪裡都對了。就好像我們屏幕上，你看這個色相，屏幕在哪裡？普賢菩薩就是屏幕，對！屏幕在哪裡？文殊菩薩就是在屏幕，毘盧遮那也是在屏幕，淨空法師也在屏幕，怎麼說都對，一點也不錯。如果你有執著、有分別的話，那怎麼說都錯了，為什麼？你執著文殊菩薩這一塊是屏幕，那普賢菩薩那一塊呢？所以，錯在哪裡？錯在分別執著，阿難七處徵心，他就是分別執著錯了；如果他不分別、不執著，說哪裡都對，無有一法不是。所以末後講到是雙照雙寂，照則真妄俱有，寂則真妄都沒有，都不可得。相是幻相，不可得，性是真空，也不可得，可不能說「妄相不可得，這個真性可以得」。你可以得，你想想那個得是不是個妄想？是不是執著？是不是分別？怎麼繞你都繞不出這個圈子來。什麼時候出這個圈子？真的叫「言語道斷，心行處滅」，恭喜你，你超越了，你妄想分別執著沒有了，你超越了。超越之後，怎麼說都對。我們現在再看底下末後這一段，一共四首偈，七、八、九、十，我們先看第七首：

　　【佛法不可覺。了此名覺法。諸佛如是修。一法不可得。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，「後四」就是最後這一段四首偈，這四首偈是講什麼？講「非覺而覺者」。「初偈正顯如智相離」，如是如如之理，智是能覺之智，能覺跟所覺是兩樁事情，能覺不是所覺，所覺不是能覺，相離，「名不可覺。寂無遺照，故名了此。要不可得，方是真修」。這是講大乘菩薩他是怎麼修的，他在哪裡修。佛法是覺，為什麼不可覺？你有覺的念頭就錯了。我覺了，我開悟了，妄想分別執著都在裡頭，你是凡夫，你覺個什麼？真正覺了，能說得出來嗎？能，不是不能。真正覺了的時候，可以，雖然給你說覺，心裡沒有覺的那個念頭，沒有覺的分別，沒有覺的執著，這是真覺了。為什麼要說「我覺了」？說給你聽的，用你的層次來跟你講，你好懂。用真正覺悟的層次給你講，你不懂。他必須降下來，降到跟你平等，才能跟你講。這是諸佛菩薩應化在十法界，十法界十個層次，高下不一樣，在什麼層次用什麼方法來講經說法，來教化眾生。所以法沒有定法可說，示現沒有一定的相可以示現，千變萬化。千變萬化，從來沒有起心動念過，沒有起心動念怎麼會有千變萬化？眾生心在萬化，「隨眾生心，應所知量」。這個道理我們從萬花筒裡面得到訊息，千變萬化沒有離開萬花筒；再其次你看江本博士的水實驗，裡面那個水結晶千變萬化，沒有離開那一滴水，一個道理。

　　真正覺悟的人決定是威儀有則。但是這句話是活的，它不是死的，活活潑潑，你過分的執著，他示現的放鬆；你過分的放鬆，他示現執著。對於平常一般的人，放蕩成了習慣，他示現什麼？示現的是嚴持戒律，很守規矩，他示現這個。如果這一個人執著在規矩上，執著在戒律上，他給你示現什麼？給你示現像濟公一樣，像金山活佛一樣，破你的執著，這才是真實義。種種示現都是為破眾生的執著，破眾生的妄想，破眾生的分別。你哪一天跟他一樣，分別妄想統統放下了，你就成佛了，這功德就圓滿了。到那個境界他給你印證，你是不是真的覺悟了。所以我們要曉得，真正的事實真相，有沒有佛法？你說有沒有佛法？有，不是沒有，真有。什麼是佛法？能說得出來的不是真的佛法，能思惟想像的也不是真的佛法，可是離開分別執著思想，你也找不到佛法。為什麼？那墮到無明裡頭去了。佛說一切法決定不能執著，所以《金剛經》上給我們說，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，釋迦牟尼佛四十九年所說的；那個非法就是世間法。世間法跟佛法都不能執著，為什麼？佛能示現的，能說出來的，都叫方便法，善巧方便。真實是什麼？你要從方便裡面去悟入真實。真實，佛沒有法子，也說不出，但是他引導你，從方便裡頭決定是你自己悟入的，他沒有法子傳授給你，這個道理你要懂。

　　所以釋迦你看看他表演得很好，他學了十二年，印度那些宗教他都學了，印度那些哲學他也學了，最後他統統放下就悟入了。他所學的東西要不放下，還執著那個，那不叫開悟，那叫所知障，他墮落在所知障裡頭了。這是佛法最難的一個部分，這部分不能夠透過，你的智慧就不開。智慧不開，換句話說，你煩惱不斷，你習氣不斷，學再多的經教，你還是在煩惱裡頭。那就是李老師常常跟我講，你所學的、搞的是佛學，你不是學佛，學佛什麼？學佛的放下，學佛的善巧，學佛的方便，那是真學佛。離一切相，即一切法，你可不能執著。

　　『佛法不可覺』，算了，我不要學了，這佛講的，《華嚴經》講「佛法不可覺」。『了此名覺法』，這個話裡頭有話，意思裡頭有意思，你要真正了解、明白了，那你真的對於一切法你就覺了，這個法就是佛法，你就真正覺了佛法。所以我們早年學佛，老師常常講：你要會聽！聽什麼？聽弦外之音。就像彈琴，你要聽到弦外那個音，你真正聽到；你聽到弦裡的音，那不行。弦外之音，奇特！弦外之音是什麼？弦外之音是自性。哪一法都能見性，為什麼？性相不離，八萬四千法門不是一個數字，是代表什麼？無量無邊把它歸納為八萬四千，沒有數量的，這一切法哪有數量？任何一法都可以見性，不是說只有這個法才能見性、那個法不能見性，錯了。所以《金剛經》上，佛老老實實告訴我們，他說：一切法是平等的，沒有高下。這個話是真的，不是假的，諸法平等，無有高下。有高有下，那不就有分別，又有執著了，又發生衝突了，哪有這種道理？什麼時候你能夠見到法法圓融，法法無礙，這一切法裡頭找不到衝突的，沒有衝突，找不到對立的，全是圓融的。大也圓融，小也圓融，圓融統統都具足三百六十度，大中有小，小中有大，大小不二，哪裡來的差別？這個樣子你真的覺悟了，真的明白了。

　　所以這個註解說得好，正顯，正為我們顯示出來，如如之理，如如之智。理智就是能覺、所覺相離，那就不可覺了。我們今天一般人學佛法就是這樣的，你在佛法起了分別、起了執著，這就沒有辦法覺。什麼時候如如之理就是如如之智，如如之智就是如如之理，你就覺了。覺了之後是什麼現象？宇宙之間沒有二分的，整個宇宙確確實實是一體。大乘經上佛常講「十方三世佛，共同一法身」，這句話裡頭包括我們大家都在內。三世是講過去、現在、未來，我們這些人是未來佛。過去佛、現在佛、未來佛，未來佛就是現在一切眾生。《華嚴經》說得更好，「情與無情，同圓種智」，不但一切我們有情眾生、人，花草樹木、山河大地那是無情，同圓種智，告訴你統統是一體。什麼是法身？遍法界虛空界就是一個法身，一切法就是自己身，一個心，一個智慧，「力無畏亦然」，包盡了，平等真法界。

　　這個時候自性裡的真心流露出來的，真心是什麼？真心就是慈悲，所以佛法裡面講「慈悲為本，方便為門」。門是什麼？應用，根本就是一個慈悲。慈悲是什麼？慈悲是愛，這裡頭沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，自性就是愛，沒有妄想分別執著就叫慈悲。這是怕人家產生誤會，因為世間一般人講愛，愛裡頭有情，有妄想分別執著。沒有妄想分別執著的愛，佛叫它做慈悲，那是真的、永恆的、不變的。所以諸佛菩薩就是這個慈悲心愛一切眾生，所以說「慈悲為本」。應用在十法界裡面，這就是方便。方便裡面，這個愛表現無量差別的現象，沒有一樣不是愛。跟你笑是愛，板起面孔罵你一頓還是愛，柔和跟你講是愛，教訓你還是愛，沒有一樣不是愛，決定平等。為什麼會產生這個現象？因為行業不一樣，眾生根性不一樣，所以佛的表現就不一樣。你看他現無量無邊的身，說無量無邊的法，就是一個愛，就是一個慈悲。慈悲裡面有真誠、有清淨、有平等、有智慧、有德能、有相好，這真修！這是『諸佛如是修，一法不可得』。我們要好好的去學，這個意思很長，今天沒講盡。我們真搞清楚，應用到生活上，得大利益。今天時間到了，我們就學習到此地。

#