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大方廣佛華嚴經　　（第一六五八卷）　　2006/11/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1658

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，明十地位第二段，有四首偈頌，我們還是從第一首念起：

　　【若以智慧為先導。身語意業恆無失。則其願力得自在。普隨諸趣而現身。】

　　『自在』，我們講了三條，我們是依據《大乘莊嚴經論》裡面所講的「四種自在」，我們現在看第四條。第四條是「得業自在，十地法雲」，這是法雲地的菩薩，「於諸煩惱業縛，悉能通達，更無障礙也」，這是講的法雲地的菩薩。前面我們說過，得無分別自在、得剎土自在、得智自在，前面兩條是八地菩薩，第三是九地菩薩，這一條是法雲地的菩薩，十地。諸煩惱就是一切煩惱，總的來說就是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三大類。或者佛把這個三大類也說為二障，一個是煩惱障，一個是所知障。

　　斷煩惱障是伏煩惱，確實並沒有真正能斷掉，就是小乘的阿羅漢，定功很深，可以說這九次第定是真正的禪定。三界之內的四禪八定都不能說是真正的禪定。為什麼？它會失掉。九次第定不會失掉了，我們可以說這個功夫真的是到家了，不會再失掉。由此可知，色界天人、無色界天人，佛在經典裡告訴我們，他們定失掉之後，還會墮三途；墮三途，當然定功全失掉。可是阿羅漢，阿羅漢就得到位不退，他是真的位不退了。不但他不會退轉變成凡夫，他也絕對不會退轉退到須陀洹，不可能的，證到阿羅漢決定不會退轉的，這就真的叫得禪定了。

　　禪定怎麼樣？禪定能伏煩惱；換句話說，它能永遠把它伏住。雖然煩惱習氣在阿賴耶識裡頭，它不起作用，這是了不起的功夫。什麼時候把阿賴耶裡面含藏的習氣種子，就是這煩惱習氣種子把它轉變成智慧，所謂「煩惱即菩提」，煩惱是迷，轉迷為悟，這諸位都知道。轉迷為悟，實際講是轉煩惱成菩提，菩提不會再變成煩惱，那就叫什麼？他永遠不會再迷惑，悟了之後不會再迷惑。這樁事情，楞嚴會上富樓那尊者提出來向世尊請教，世尊答得非常之好，這個道理我們要曉得。

　　轉八識成四智，世尊在一般大乘教裡面講，八地菩薩。八地菩薩不動地，八地菩薩看到諸法實相，他是真正證得；證得諸法實相，那就是成佛了，八地是剛剛證得。諸位要曉得，圓教裡頭，《華嚴》是圓教，初住菩薩就破一品無明、證得一分法身。別教是初地，圓教是初住，別教八地就是圓教的第八住菩薩。我們在學習這部經的時候，前面給諸位提到過，圓教確實是不一樣，真的是有超過一般人的智慧。為什麼？第一個，他煩惱輕；第二個，多生多世的薰習，不是天生的。過去生中都學過大乘，都學過圓教，生生世世在薰習，所以善根福德深厚。這一生有緣又遇到了，雖不能證悟，解悟很可能。

　　而佛祖常常告訴我們，只要真正見到諸法實相，就是一切法的真相，真相是什麼？真相是性相不二。法性在哪裡？相就是法性。古人怕初學的難懂，中下根性的人不容易領悟，用比喻來說。賢首國師用金獅子做比喻，「以金作器，器器皆金」，這個事情好懂。我們到賣黃金的店鋪裡面去看看，你看各種黃金做的項鍊、手鐲、首飾，花樣很多，琳瑯滿目！小店也有幾千種，大店有一、二萬種，不同的花樣。花樣再多，那是器，不一樣，相不一樣，它的本質？本質都是黃金。祖師把金比作法性，把這些相比作法相，法相千差萬別，法性是一個。法性在哪裡？法性跟法相分不開。金就在器裡頭，器就是金，金跟器是一不是二。這個我們懂得了。

　　什麼人能夠見到？我們現前所有一切物質現相，它的質料就是法性，誰能夠見到？現相千差萬別，法性從來不變。正因為你迷失了法性，你在法相上起妄想分別執著，這就叫煩惱。妄想分別是煩惱，執著就是業縛，為什麼？你造的業。造善業，你受善報，被善報繫縛住；造惡業，三途的惡報把你繫縛住。總而言之，你跳不出六道輪迴，六道輪迴就是煩惱業縛。

　　只有真的覺悟了，他才於諸煩惱悉能通達。他通達什麼？原來就是法性，性相一如，理事不二。從相上看有差別，從性上看沒有差別，從性上看不二。你能不能看到真妄不二，邪正不二？然後再細細觀察，生死不二，苦樂不二，是非不二，邪正不二，佛魔不二。試問問你還有妄想分別執著嗎？沒有了。有妄想分別執著，見不到，確實是不二。這個時候怎麼樣？你見到事實真相，就是見性，明心見性；見性就成佛了，你是真佛，你不是假佛。你這個身體在這個世間，不是業力來的，你不是受果報來的，你是佛菩薩應化在世間教化眾生來的，這才叫名副其實的稱為大法師。九地是法師地，十地是佛地。這句經文就是說的佛地，他是真的，不是假的。

　　所以底下有一句說，『普隨諸趣而現身』。就跟《普門品》裡面觀世音菩薩所說的一樣，應以什麼身得度，他就現什麼身；不是自己「我要想現什麼」，不是的，自自然然的，隨著眾生的業感。眾生有意思見佛，就現佛身，有意思見菩薩，就現菩薩身，三十二應，圓通無礙。真正想學，也真正能夠如理如法，你就要在日常生活當中，在相上去觀性。相千變萬化，性從來沒有動過，如如不動。

　　相雖然千變萬化，難就難在這裡，你不能有分別執著。我們現在初學，妄想是沒有辦法，絕對斷不掉的，就是起心動念肯定有的，功夫用在哪裡？不分別、不執著。我現在，「我現在不分別、不執著，看看我能不能見到性？」你還是用的分別心、用的執著心，所以你見不到。連相似都見不到，哪裡能見到真實？真的不分別，真的不執著了，你肯定就見到。你想想看，你不分別，你不用意識；你不執著，你不用末那識。相宗給我們講的，轉八識成四智，六七因上轉，五八是果上轉。所以五八你就不要操心，你就在因上，轉末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智。此地於諸煩惱業縛悉能自在，這兩個轉過來了，所以他悉能通達。像《般若經》上講的，性有相無，理有事無，所以他的心不動；心不動，性相就融成一體。因為性是不二，大小不二，沒有空間；來去不二，先後不二，沒有時間，所以才有能力隨眾生之感，能夠遍法界應身。這樁事情我們凡夫聽了不可思議，你要是真通達明白了，這個事情法爾如是，它本來就是這個樣子，一點希奇都沒有。這就是佛在《華嚴》給我們講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是講的德相。我們今天難什麼？情執放不下，念念都是妄想分別執著做了主宰，這個東西做主，這是迷，把你搞顛倒了。

　　我們前面跟諸位做了個「聖凡迷悟示意圖」，就是根據《華嚴經》的教誨做這個示意，你要細心去觀察。妄想分別執著是不是真的障礙心性？沒有，與心性毫不相干，就是說法性上沒有，沒有這個東西。法相上有沒有？法相上也沒有。你說我們冤不冤枉？所以它叫妄。它的根是什麼？根叫妄想。你就想到那個「妄」字，妄是假的，不是真有。

　　我們用顏色，紅、黃、藍三種顏色，這三原色來做代表，把紅色代表執著，藍色代表分別，黃色代表妄想。你把這三個顏色，好像三副眼鏡一樣，你戴在眼睛上，你看到外面境界就模糊了。外面境界是什麼？法相。把我們的眼睛比作什麼？法性。這三大類妄想就是眼鏡，眼鏡有沒有妨礙我們眼睛？沒有。有沒有妨礙外面的境界相？也沒有。外面境界相代表法相，眼睛代表法性，法性裡頭沒有這個東西，法相裡頭也沒有這個東西。可是現在這個東西存在，這個東西是虛幻不實。

　　所以《起信論》裡給我們講，「本覺本有，不覺本無」。本覺是什麼？本覺是法性跟法相。諸位要曉得，法性跟法相是一體。法相是法性變的，就好像金器是黃金製造的，它的體質是黃金，你能把它分開嗎？分不開。一天到晚打妄想，不要想別的，你就想這樁事情，你常常想這個事情，這在佛法裡面講叫疑情。你看古大德說得好，「小疑則小悟，大疑則大悟」。這是疑情！你沒有疑情，你就不會開悟。疑情跟懷疑不一樣，懷疑那是煩惱，疑情是功夫，不是煩惱。佛所說的絕對沒有錯，我相信，但是我沒有證得，我總是把它常常放在心上，這叫疑情。這個問題，這不是小問題，這是大問題，你功夫做成熟，豁然大悟的時候，那是大徹大悟，明心見性，見性就成佛了；這不是小疑，是大疑。性相不二，理事一如，整個宇宙是一體。《般若經》上講的，「凡所有相，皆是虛妄」，都是講的實話。虛妄礙不礙事？不礙事。所以眾生多，眾生有感，你就應，許多眾生感，你同時也能夠現許多境界去應。幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，幫助眾生明瞭諸法實相，明瞭之後，所有的煩惱都沒有了。為什麼？你才真正知道，一切法就像《大般若經》所說「無所有，畢竟空，不可得」。所以，你那些貪瞋痴慢的習氣全都沒有了，一掃而光。

　　現在你的習氣為什麼斷不了？你認為這個東西都有，你不能把這些東西看成當體即空，了不可得。有無不二，所以它根本沒有障礙。給凡夫說到究竟處的時候，他不了解生死不二，沒有生死。現在外國人說得很好，身有生死，靈魂不死，身有生滅，靈魂不滅，靈魂是自己，身不是自己，身就像穿件衣服一樣。這跟小乘的見解相同。所以貪生怕死沒有了，知道捨身受身不過就換件衣服而已，就那麼自在，就那樣的沒有掛礙。

　　這是得業自在。業是什麼？業就是造作。在菩薩講就是應化，他能夠隨類現身，能夠隨緣說法。所以身沒有一定的身，法也沒有定法，活活潑潑，得大自在。

　　我們到底下一段，第三段，經上講的有十自在，「則獲十地十自在」，內容就更豐富。像這些經教佛常說，我們也常常在學習，不斷在重複，這是什麼原因？這就叫長時薰修，怕我們忘掉，這是有功行修行，不是無功用道；妄想分別執著統統放下之後，才是無功用道。你雖然是不執著，執著放下了、分別放下了，你妄想沒有放下，還是有功用修道，有修有得；無功用道的時候是無修無得，那不一樣。那個境界不是我們現前的境界，我們知道有這麼回事情就好，可不能生妄想執著，一生就錯了，對自己造成了傷害。

　　《大寶積經》裡面講「五種自在」，與這個大同小異，裡面有講「壽命自在，菩薩成就法身慧命，了無生死壽夭」，這是見性的人。見性的人，我們人間講壽命，他有沒有？沒有，沒有壽命，才稱無量壽。你要問為什麼？他證得法身了。什麼是法身？在相上見到性。就性說是法性，見性，就相講是法身，法身跟法性是一不是二。這種狀況，你看佛說了個術語，叫它做「慧命」。我們現在人講身命，身體是身命，佛說這個情形是慧命，說得好。慧命裡面沒有生死，沒有什麼長壽、短命，沒有。

　　「延萬劫而不長，促一念而不短，但為度脫有情，以諸方便隨機示現長短壽命之相，其心無所罣礙也」，他心是定的。換句話說，菩薩示現在九法界，實際上是十法界。十法界跟九法界是一不是二，這個諸位要知道，講十法界就講菩薩、佛，講九法界，佛也是菩薩。示現，我們問，像釋迦牟尼佛當年在世一樣，這是示現的，釋迦牟尼佛有沒有執著？釋迦牟尼佛有沒有分別？釋迦牟尼佛有沒有妄想？給諸位說，都沒有！都沒有，怎麼能給我們講那麼多經？如果說都沒有的話，連示現也沒有了。

　　我們的懷疑不能說沒有道理，真正道理在哪裡？我們落在二、三裡面，怎麼能不懷疑？佛菩薩示現到底怎麼回事情？佛菩薩不二，執著與不執著是一不是二，分別跟不分別是一不是二，妄想跟無妄想是一不是二，這個道理可就深了，我們不知道。所以佛現身跟不現身是不二，佛說法跟不說法是不二，你能懂嗎？佛有的時候也點醒我們，「說而無說，無說而說」，這個話我們聽過。你這個話懂得之後你就曉得，佛現而不現，不現而現，不就這個意思嗎？舉一反三，聞一知十，佛在一切法不二的境界裡頭。我們怎麼？我們是「那是佛，我們是凡夫」，你看，二！我們有凡有聖，而在佛的境界裡，凡聖不二。

　　眾生本來是佛，麻煩的就是妄想分別執著這三副虛幻不實的眼鏡，凡夫迷在裡頭，說個不好聽的話，叫不肯放下。佛菩薩妙在哪裡？妙在明白了，一下放下。這三樣東西沒有痕跡，如果有痕跡的話，那就是真的，那就不叫虛妄了，沒有痕跡。所以真正聰明，要從這裡悟入。難，是因為它沒有痕跡，不像是真的有個眼鏡，我拿了丟了就算了，它不是的。你之所以放不下，在佛法方便的言語裡面講，習氣太深。偶爾放一下，立刻它又起來了。那個偶爾放一下，就像閃電一樣，放了一道光，雖然時間很短，難得。為什麼？無始劫到現在，你從來沒有放過光，突然之間放一次光，難得！希望以後多放幾次，希望以後放的時間長一點，這就是修行的功夫。哪天把無明真正破掉，放大光明，這在佛法稱為「大光明藏」。

　　要曉得，自性是光明的，不是黑暗的。現在我們看整個天空是黑暗的，這是什麼？無明，就是妄想。你看我們妄想多厲害，把整個宇宙變成一片黑暗，這是妄想。什麼時候妄想破除之後，黑暗就沒有了。這個事情也不好懂，可是在中國，不少的修行人有這個經驗，那是暫時放下。《虛雲老和尚年譜》裡面就記載一樁事情，老和尚在山上住茅蓬。茅蓬很簡單，所以要常常到廟裡大寮去拿點東西回來吃，糧食，要從大寮裡去拿。茅蓬距離廟有相當的距離，走路需要大概走一個小時，山路。

　　有一次虛老和尚就從廟裡回茅蓬，黃昏的時候，他慢慢走。在半途遇到兩個人迎面而來，拿著燈籠，回到廟裡去。這兩個人路上碰到虛老和尚，問他，「怎麼天這麼黑，你到哪裡去？」虛老和尚聽了這句話之後，突然之間天黑掉了。他沒有說這個話之前，虛老和尚的時間永遠停留在離開廟的那個狀況，他心裡沒有起心動念，沒有分別執著。也就是說，在那麼短的那個時間之內，他沒有妄想分別執著，所以天空是明亮的。結果這麼一提，他就沒有辦法再恢復，感覺得天突然之間黑下來。《年譜》裡頭記載這樁事情。從這段事情裡面我們就能體會到佛經上講的「境隨心轉」，一點沒錯。虛老和尚決定不是打妄語的。

　　圓瑛老法師亦如是。圓瑛老法師晚年有兩本書，一個是《楞嚴經講義》，一個是《圓覺經講義》，他一生的著作這兩種最好，七十多歲時候著作的，成熟了。以前是年輕時候寫的，這兩樣東西真的純熟了。序文裡頭記載一段事情，他在寮房裡面打坐，突然之間想到一樁事情，立刻要去辦，下床鋪就走出來了。走出來之後才心裡想著，「好像剛才出來的時候，我那個門是關的，我沒有開，怎麼出來了？」回頭一看，寮房門是關的，再推門，進不去，裡面確實是關的。這就是說什麼？你沒有妄想分別執著，這個東西是沒有障礙的。

　　以前我們在台中求學的時候，老師教我們，他說你們大家睡覺，晚上睡覺都會作夢？是！他說你記住，什麼時候你突然在夢中感覺到你是在作夢，你就想到佛法裡面的一切牆壁什麼沒有障礙，你看到牆壁你就可以走過去，你真的會走過去，那不是真的，是假的。這個試驗你要是能夠體會到，然後看看我們現前環境也是如此，一個道理，沒有障礙！你要記住，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄跟虛妄為什麼會產生障礙？不起心、不動念的時候，虛空的光明都永住；別人看到是黑天，他在黑天走路；他是在白天走路，不是在黑天走路。可是念頭才起來，天立刻就黑了。

　　所以要曉得，見性之人，你看以諸方便，就是種種方便，沒有一定的方法，隨機示現，壽命長短完全是感應。眾生願意跟他學，對他有信心，學習的時間長，他就多住世；如果眾生對他沒有信心，不願意跟他學，他就走了，沒有住世的必要。長，是利益眾生；短，也是利益眾生。所以諸位要曉得，釋迦牟尼佛示現滅度是度眾生。他要不滅度，有很多人不能覺悟。他一滅度，大家一聽，佛不在世了，這一下驚慌了，「我為什麼沒有好好跟他學？」再想想以前佛的教誨，現在趕緊認真努力。真的，有很多人開悟，有很多人證果了。眾生得度的方式很特別，不是一樣的。所以他出世是度眾生，滅度也是度眾生，沒有一樣不是利益眾生的，這個道理我們要懂。這首偈我們就學習到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看第二首偈，「語業」：

　　【若其願力得自在。普隨諸趣而現身。則能為眾說法時。音聲隨類難思議。】

　　這一首是講「語業」，三業當中的語業。言語是說法，不僅僅是在法會，或者是在教室，這是說法。實實在在佛菩薩應現在世間，或者我們說應化，應是應身，化是化身，這兩種都有，而且非常普遍。我們凡夫實在講是粗心大意，你沒有能覺察到，眾生愈是在苦難的時候，佛菩薩示現的頻率就愈高。為什麼？這就叫「無緣大慈，同體大悲」。實在是我們自己太粗心，不能夠覺察。如果我們心地清淨，把外緣放下，貪瞋痴慢減少了，這個時候當然智慧長，心細了，心也清淨了，你才能夠覺察到佛菩薩的大慈大悲。

　　佛菩薩示現在世間，好像我們一般人講的，你為什麼不告訴我？那我們要問，告訴你管用嗎？告訴你，不但不管用，反而害了你。為什麼？增長你的情執，「菩薩來了，佛來了，這還得了！」用世俗的話講，造成你的迷信。佛菩薩是幫助你破迷開悟的，絕對不是增長你迷信的，哪有這種道理！所以在佛門裡頭自古以來有個慣例，就是決定不肯暴露身分；身分一暴露立刻就走，這是正確的。走了，你雖然曉得也無可奈何，想巴結也巴結不上，你會感覺得機會錯過了。無非是激發你的道心而已，這要懂。

　　不是菩薩有心，菩薩沒有心；菩薩有心，就跟凡人一樣了。他跟我們不一樣的是，他決定沒有妄想分別執著，我們講無心就是無妄想分別執著，這是妄心；他有真心，沒有妄心。真心就是佛心，一切眾生都有個真心，我們的真心迷了。所以佛菩薩雖然應化在世間，決不用妄心，還是真心當家做主。那就是說，無論在什麼境界裡頭，外不著相，內不動心，這叫真心。真心是清淨寂滅，從來沒有動過，現在也不動，將來也不動，那才是真心。他種種示現、種種言語全是自性裡頭自然流露的。這個自然流露，日本江本博士的水實驗就告訴我們，那是自然的流露，決定沒有妄想分別執著。那是什麼？本能。佛陀教導我們沒有別的，幫助我們恢復本能而已，我們要懂這個意思，我們要朝著這個方向、這個目標去努力就對了。

　　在現代的教學，你看看科學發展的狀況、趨勢，你就明瞭了。教、學，真的，不像從前那麼辛苦了。從前親近一個善知識談何容易！叫尋師訪道，不遠千里，真的是吃盡了辛苦。但是那個也是一分的誠意，確實他修學的效果比我們現在強，我們現在誠意、真誠比不上古人。古人得侍奉老師，為老師服勞役，現在可以不必了。網路的電視，這些都是在我們意料之中，已經發展成功了。今後的道場，真的，道場在哪裡？建立在空中。廣頻道的網路發展成為電視，成本大幅度的降低。現在衛星電視衛星費用太高，如果高頻道能夠代替衛星，成本是大幅度降低，有利於我們弘法。將來弘法的道場，小小道場就行了。像我們這樣道場就很大了，大道場了。有同修告訴我，香港聽眾相當多，沒有到這兒來，都在家裡收看，同步的。

　　再過二、三年，隨著科技的進步，寬頻的網路電視推出來之後就更方便了。這些人也很難得，把最新的產品拿到此地來給我看，確實畫面非常清晰，音聲令人滿意。而且告訴我，將來收看的小電視機，就像一個香煙盒那麼大，薄薄的，裝在口袋上。無論在什麼時候、在什麼處所都能收看，這個多方便！講經弘法送在你手掌心裡面，我們電視說送到你家裡，你工作很忙，不一定在家裡，現在送在你手掌心裡頭，你看看。

　　甚至於將來，我們理想當中要辦佛學院，我們用這個方法就可以辦了。能夠有幾個老師，有六、七個老師，或者十幾個老師，每天我們在攝影棚裡面講經教學，同時播出去。諸位要真正想學，這就是遠程教學。你聽了有問題，馬上可以傳真過來，下堂課就給你解答。我相信將來科技發展到最後，像手機一樣，不但可以聽到音聲，還可以看到影像。手機也能收看廣頻的電視，無論你在什麼地方，我們都可以面對面的溝通。這麼好的技術，我們要好好的運用。

　　身語意業的教誨，今天我們不能像菩薩那麼得大自在，我們運用這些科學技術，也是補償我們自在能力的不足。它來做補充，使我們用這些東西，也得到一點小自在，相似的自在，不是真自在，教學就方便了。這就最近，在我想不會超過五年，不可能超過五年，二、三年可能就很普遍了。我們要抓緊這個機會好好的來利用，把中國傳統的倫理、道德、因果、智慧，佛經裡面，諸位都曉得，這裡頭有科學。這麼好的東西，有志一同，佛法講有緣人，我們有共同喜愛的人，我們可以利用這種方式在一起學習。不必要天天見面，自己認真的學。學了之後，最重要的要落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，你就真正得到受用。

　　從前方老師告訴我，「學佛是人生最高的享受」，我能得到這個享受，諸位都能！你說怎樣才能得到佛菩薩的享受？沒有別的，落實就是的。從哪裡落實？從十善業落實。那你要說，十善業從哪一條落實？我告訴你，從「不妄語」落實，這個要學。人跟人一定講實話，沒有絲毫隱瞞，你說你心裡多快樂。凡是不能說話，你的心情都痛苦。為什麼？你有不可告人的事情，這個憋在心裡頭難受，這是病態，這不健康。身心健康的時候，一生行事沒有不能告訴別人的，你說多快樂。

　　儒釋道，連外國，哪一個不重視誠實、守信？中國古人說「人無信則不立」，你在社會上沒有立足之地！一定要守信，一定要真誠。那別人呢？「現在這個世界都是騙人的世界，別人騙我，我不騙他，那我不吃虧了嗎？」你想想，你願不願意吃虧？你要不吃虧，這個最高的享受你就得不到。你要肯吃虧，要不在意，這最高的享受你就得到。為什麼？我們前面給你講不二法門，吃虧不吃虧不二，這是真的。最後會落到什麼？落到因果不二，那才妙極了。古人講「吃虧是福」，不是真的吃虧，後福無窮！如果你能夠參透不二法門，你就得大自在，這是真的，不是假的。

　　所以菩薩的語業，世尊在這部經上教給我們，開口是說法，閉口也是說法。菩薩與一切眾生說法，說的是微妙法、無上法，從來沒有停止過。我們現在世間人提出兩句話，跟《華嚴經》上所講的很接近，北京師範大學提出來的，「學為人師，行為世範」。語默這是口業，動靜是身業，都是為一切眾生示現最好的榜樣。榜樣的目標是什麼？幫助一切眾生破迷開悟。破迷開悟就是離苦得樂，眾生的苦在哪裡？從哪裡來的？苦從迷來的。樂從哪裡來的？樂從覺悟來的。所以覺悟是真正離苦。

　　我們的物質生活，困苦的時候還是不能解決，怎麼離法？現在人想的是怎麼能叫我發財？怎麼能叫我過富裕的生活？那是業，世俗人講那是命。命，你覺悟了你就會改，別人幫不上忙，你自己能幫得上忙。你看看《了凡四訓》、《俞淨意公遇灶神記》，現在這兩種東西已經做成電視連續劇。類似這些改造命運業因果報的例子太多了，舉不勝舉。有些演藝人員，我所接觸到的，他們都非常樂意來從事這個工作，好事情。尤其是將來電視再改進，成本再降低，用這種方法來教化眾生，來幫助大眾覺悟，這是很好的方式，比講經上課更容易攝受大眾。

　　我們必須要知道，中國自古以來，雖然非常重視教育，而且是重視家庭教育，學校教育是私塾，沒有接受私塾教育的人佔大多數，所以讀書人並不多。為什麼廣大的群眾都懂得倫理、道德、因果？這要靠社會教育。社會教育是什麼？用現代的話來說，文藝表演。這個裡面最普遍的，是歌舞、戲劇、雜劇、民間的藝術。表演的內容都是倫理道德，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，都表演這些；表演的結果一定是善有善報，惡有惡報。是靠這個。

　　廣大的群眾也不是天天有機會接受教育，一年有那麼幾次。年節有這些表演，還有就是春秋祭祀，宗教的節日也都有，所謂是迎神賽會，並不完全是迷信，這裡頭有教育的意義在裡頭。教學的總目標、總方向，孔夫子所說的三個字，「思無邪」。在中國社會，歷朝歷代都熱烈的來支持、來推行。所以造成社會安定，大眾都能夠和睦相處，都能互相尊重，互相敬愛，互助合作。

　　我們的傳統教學疏忽、丟掉大概是一百年，一個世紀，我們現在吃到苦頭了。吃到苦頭要覺悟，多想想，為什麼從前社會那麼安定？人民的生活雖然困苦，但是過得非常安樂，原因在哪裡？現在有這麼好的這些科學工具，可以普及教育。不需要辦很多學校，不需要培訓很多的老師，那個成本很高。用遠程教學的方法，同樣能夠收到非常好的效果，特別對於偏遠的地區、落後的地區，利益就更廣更大。中國幅員很大，偏遠落後還是很多，在外國也不例外。像我住在澳洲，澳洲是地大人稀，他們是最早用遠程教育的方法。因為沒有辦法建很多學校，也沒那麼多老師，所以學生在家裡上課，用網路、用衛星。同樣的有考核、有考試，一樣的發給畢業證書。這個很難得，我們要重視。

　　下面說，『音聲隨類難思議』。放下妄想分別執著，回歸到法性，我們一般講佛性。佛性裡面是不二的，所有一切眾生之類的言語音聲，不用學，自然就應現。這個在江本博士水實驗裡面，我們體會到了。在實驗的時候，言語不相同，他說的是日本話，美國人說的是英語，我們去是講中國普通話，水都會聽，一點都不錯。一個善言、善念，反應出來的色相非常之美；惡言、惡念，現的相就很醜陋。不是它聽不懂，它給我們的反應，豈不就是它給我們說法，回答我們嗎？你就曉得，在法性裡頭一切都是不二的，所以叫圓音。我們言語不相同，文字不相同，我們不圓，有差別。可是水它會看、會聽，它看的、聽的它統統看得懂，無論哪一國文字它都看得懂，都聽得懂。所以它是圓滿的，它沒有欠缺。我們從這兒體會，這不是假的，是真的。

　　在現前，我們凡夫說實在的話，不要說妄想分別斷不了，就是執著都不行，都斷不掉。那怎麼辦？所以有許多必須要通過翻譯。在高科技這種工具，利用這種工具來做為教學的工具，使我們的困難可以降低到最低的限度。我們能把我們教學的內容翻成不同的文字，用不同的語言在網路上播出。「聯合國教科文組織」它有六種標準的國際言語，其中有中文、有英語、有西班牙語、有阿拉伯語、有俄羅斯語、有法語，它有六種。這六種在世界上使用的人最多，最為普遍，我們可以用這種方法。古德講得好，「天下無難事，只怕有心人」，我們真正有幾個志同道合，把中國傳統五千年的文化教育的經驗傳給全世界，希望一切眾生都能夠覺悟，覺悟就能夠離苦得樂。

　　一定要把家教做好，中國文化的特色就是家教，從小教小孩，《弟子規》是中國家教的集大成。所以中國每個姓氏，那就是一個族群，現在調查，全中國的姓氏超過兩萬兩千。大多數姓氏都有祠堂、有家譜，而家譜裡面一定有家規、有家訓，祖宗教導後裔怎樣做人、怎樣生活、怎樣處世，都有個規矩。這些規矩，總的來說都不離倫常、道德，都不離因果。我看到很多家規、家訓裡面都講到因果，這是我們應該盡心盡力向全世界人介紹。

　　你看看哪個家庭，不管古今中外，不希望自己的兒女好？哪個人不希望自己做個好人？好人決定有好報。用不正常的手段欺騙別人，起心動念、言語造作念念都是損人利己，眼前是得一點小便宜，後果都不堪設想。我們凡夫看到的後果，在佛法叫花報，你看到的。果報比這個更要悽慘，果報多半都在三途，餓鬼、地獄、畜生。他要受他的業報，受完之後還要還債，你說麻煩不麻煩？殺人，就是欠命的要還命，欠債的要還錢。所以，人在這個世間想佔人家一點便宜，可不可以？不可以。你現在佔一點便宜，你將來以後還的時候還要加上利息。所以中國古人常講，「無債一身輕」，那個才叫真自在。一生決定不能夠說負債過日子，這就錯了。中國家家傳家之道，沒有人教子孫幹這樁事情的，生活過得再辛苦，也不能夠負債。

　　改善自己的生活，改善自己的命運，要從心地上改起。首先第一個條件，「不怨天，不尤人」，這是改造命運成敗最重要的關鍵。如果有怨天尤人這個念頭，你的命運就改不過來了；真正做到不怨天、不尤人，這才行。袁了凡是我們很好的一個榜樣。俞淨意，都是有聖賢教誨的底子，知道好歹。他的觀念錯誤了，誤解經意，經人把他點醒，給他講清楚、講明白，他這一下就覺悟了，覺悟之後就真幹。他們用功過格，功過格就是《感應篇》，非常有效。你要問，他們為什麼沒有學《弟子規》？給諸位說，功過格落實在《弟子規》；再告訴諸位，佛法裡面的十善業道也是落實在《弟子規》。你真正得受用。不能落實到《弟子規》，那是假的，得不到真正的受用。

　　所以這個地方，我們看經文上只有「音聲隨類」，你要真正明瞭，色聲香味沒有一樣不隨類，隨類教化。「難思議」是不可思議。後面兩首講「意業」，意業是起心動念。

　　【若能為眾說法時。音聲隨類難思議。則於一切眾生心。一念悉知無有餘。】

　　這叫契機。智為先導，願力自在，契理。要知一切眾生心，眾生心怎麼知道的？『一念悉知』，你看連方法都告訴我們了，一念就悉知，二念就不知了，這兩個字是祕訣。一念是什麼？一心。所以你要想得一切智，無所不知，那是什麼？離妄想分別執著就無所不知。你要問為什麼？自性裡頭本具的般若智慧現前。

　　真好！在中國有個惠能大師做出樣子來給我們看。你看他老人家，世出世間法沒有不通達明瞭的，隨便什麼時候，你向他請教，提出來，他都給你講得頭頭是道。他並沒有學過，所以這不是學來的。一切眾生統統有，佛並沒有說這是他的專利，他有，別的佛也有，菩薩也有，你也有，我也有，統統都有。我們現在為什麼變成什麼都不知道了？連很用功苦學還是不知，為什麼？因為我們有妄想分別執著，所以學都學不會。你所學的，全變成邪知邪見，全變成世智辯聰，不是真智慧，真智慧是自性本來具足的。真正的能力也不是從外頭學來的，是你自己本有的；真正的福報也不是修來的，自性本來具足。一切智慧、德能、相好，相好是福報，跟華藏世界上的毘盧遮那佛沒有兩樣，跟西方極樂世界的阿彌陀佛沒有兩樣。

　　現在我們為什麼搞成這樣子？佛說得真好，就是你妄想分別執著不肯放下。而且佛說得真好，你放下一分就得一分受用，放下兩分就得兩分受用，這個受用是真實的，所以方東美先生講「人生最高的享受」。你放下一分就得一分最高的享受，放下十分就得十分最高的享受，你要放不下，那連邊都沾不上。這種最高的享受決不是人天福報，比人天福報還要殊勝、還要微妙，這個不能不知道。所以佛法千言萬語，到最後勸我們放下，放下就是。

　　從這個地方我們也懂得了，淨土法門主修的就是修一念。你看《彌陀經》上講的「一心不亂」，一心不亂就是一念。不要到一心不亂，只要接近，向一心不亂這個路子走，方向決定正確，你的妄念天天少了，一念漸漸的純了，這個境界就現前。

　　【若於一切眾生心。一念悉知無有餘。則知煩惱無所起。永不沒溺於生死。】

　　這一首是講的果。你看這個果德，煩惱轉變成菩提。『永不沒溺於生死』，「生死」是講六道裡面的分段生死，十法界以上的變易生死，全都沒有了。世尊給我們所說的這些話，決不是吊我們的胃口，而是千真萬確的事實。只要我們能信、能解，解很重要，解是什麼？沒有疑惑，能願、能行，這一生當中都能成就。今天時間到了，我們就學到此地。

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