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大方廣佛華嚴經  (第一七0九卷)  2007/2/11  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-1709

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看「因陀羅網三昧門」,第三首偈:

  【或復有成或有壞。或有正住或傍住。或如曠野熱時燄。或如天上因陀網。】

  這首偈清涼大師有簡單的說明。他說一微塵當中所現無量佛剎,這是前面一首偈所說的,第二首偈。第三首偈裡面所講的,講無礙,講重重無盡,「重現如帝網」,「無礙如焰」。他的大意說得不多,說得很簡單,可是在現象裡面還是無有窮盡。先說成、壞,經裡面大意是講世界,世界有成住壞空。把範圍縮小來說,我們從一個人身來講,人身有生老病死。這是任何一個人,不分貴賤、不分賢愚,也不分貧富,沒有一個能夠避免的,統統要受。人如是,所有一切動物也如是,都不能夠避免生老病死。再看植物,花草樹木,也是屬於生物,它有生住異滅。你看花草長出來的時候,生了,到一段的時間,它又會變了。特別是我們在植物裡面看到春夏秋冬四季的變化,春生、夏長、秋收、冬藏,秋天就產生很大的變化,冬天的時候樹葉都凋零。你看植物有這樣的變化。

  再看大地,現在天文學很發達,天文學家在儀器裡面觀察太空當中的星球,觀察的星球,星球有生有滅,佛給我們講有成住壞空。成,就是有新的星球新生的,以前沒有過的,現在突然發現。新星球生出來之後,一定有一段時期,所以叫住。一段時期,這是住的時期,變化不太大。到時間久了,它就產生很大的變化,星球變衰老了。現在有很多種的講法,能量消耗盡了。譬如太陽系,太陽系是以太陽為中心,太陽是這一個星系裡面所有能量的來源。現在大家曉得,太陽系的能量會消耗盡,不過時間很長,總有一天它消耗盡了,消耗盡它就產生變化,就有壞。壞了之後,這就空,這個星系就沒有了,也就是化成碎片,化成微塵,散布在太空當中,這個星系沒有了。可是在若干時期之後,它又會聚集起來變成新星,循環不斷。

  這個現象怎麼來的?世尊在經教裡面告訴我們,法爾如是。法就是指萬事萬物,萬事萬物本來就是這樣的一個規律,永遠在循環不斷。這個循環也就是,不僅是佛教,許多宗教裡面發現的一個因果關係。這是說明循環的原理,因中有果,果中有因,因果不斷。這個道理很深,但是事相就在面前,十法界裡面不能避免,這是個問題。當然有人會問,這個現象不是一個人樂意見到的現象,我們樂意見到的現象,總希望美好的世界永恆存在世間。

  所以世間許多人嚮往永生,嚮往不滅。古印度人嚮往涅槃,涅槃是什麼意思?不生不滅。但是所有的嚮往到最後都落空。你看印度許多宗教修行修到非想非非想處天,以為這個地方就是究竟涅槃,也就是宗教裡面所講的永生,不會再有生滅了。其實不然,佛告訴我們,非想非非想天他的壽命,也就是他的定功,能存在八萬大劫。八萬大劫是很長的時間,一個大劫就是我們這個星系成住壞空一次,一個循環叫一個大劫;換句話說,像我們的太陽系成住壞空八萬次,你說這個時間多長?從這個地方來說我們就知道,佛在經上講,「人命無常,國土危脆」,就明白了。國土危脆是講這個星系的循環,人命無常是講我們的身體生老病死的循環,這個時間很短,這是事實真相。

  釋迦牟尼佛當年出現在這個世間,捨棄王位,捨棄可以說美滿的家庭,出去學道,為什麼?就是為這個問題。解決什麼?解決生老病死的問題。這個他父親沒有辦法,他要求的是解決這個問題,所以出去修道。這個問題終於被他找到答案,這實在是很了不起的一樁事,他沒有出世之前,沒有人把答案找到。這個答案怎麼找到的?我們現在也搞清楚、也搞明白了。古印度的這些聖者他們有能力到四禪八定,修得四禪八定,定只能伏煩惱,也就是說妄想分別執著可以用定功把它伏住,暫時不起作用。那個境界是近似涅槃的境界,不是真的,與涅槃境界相似,於是誤會以為那是大般涅槃。

  佛清楚這個問題並沒有解決,謎底沒有揭露出來,所以捨棄道學,十二年,十二年的學習最後都放棄。放下是徹底放下,妄想分別執著統統放下。沒有想到這一放下,性德現前,禪宗裡面講的明心見性。性是什麼?性不是物質,性也不是精神;見,可不是眼見,眼見不到。不但眼見不到,我們六根都緣不到,耳聽不到,鼻也嗅不到,手也摸不到,心裡也想不到,六根都沒有辦法接觸到。豁然大悟!我們只能用一個名詞,其實名詞都不恰當,老子都說得很好,「名可名,非常名;道可道,非常道」,是思惟、言語都達不到,接觸不到。不得已這麼個說法,我們講體會,體會得到。

  這個境界,佛說了四個字,「不可思議」。到不可思議,就是把妄想分別執著徹底放下,境界現前,見到什麼?見到法性。法性是體,遍法界虛空界。這到底是什麼?哲學裡面所講的宇宙萬有的本體,佛法裡面稱之為法性。宇宙萬有是法相,這些現象是法性變現出來的。所以佛給我們講,宇宙之間森羅萬象,成住壞空、生住異滅、生老病死,這把宇宙所有現象都包括盡了,是法性所現的,是唯識所變的。唯識是什麼?唯識就是妄心,就是妄想分別執著,妄想是阿賴耶識,分別是第六意識,執著是第七末那識。現在佛經上講八個識,這個不斷循環變化是八個識起的作用。

  這在印度早年這些聖者沒有說過,到釋迦牟尼佛出世才把這個事情講清楚、講明白。搞清楚、搞明白了,那解決的方法也就隨之見到了,只要把八識放下,相宗裡面所說的「轉識成智」。轉識成智,有因上轉,有果上轉的,六、七是因上轉,五、八是果上轉,這個道理一定要很透徹,我們才有個下手之處。因上轉了,果上自然就跟著轉。如果你要把果上轉的東西你現在來修學,那你就一點辦法都沒有,白費功夫。因上轉就是六、七識,那我們就知道了,只要在日常生活當中,處事待人接物不要執著。執著是什麼?末那識,四大煩惱常相隨,這是六道輪迴的根。這個四大煩惱,所有一切的六道眾生統統有,如果你要是沒有的話你就不在六道了;你在六道,那肯定你有,所以叫做俱生煩惱。這個煩惱不是這一生學的,是過去生生世世跟著你一起來的,俱生煩惱,不是學習的,不是薰習成的。從哪裡來的?一念不覺而來的。

  末那就是執著,堅固的執著,執著什麼?執著有我。頭一個是我見,見是什麼?我們現在講認知,這個認知是錯誤的,不是正確的。執著這個身是我。身滅了,我們知道身體存在這個世間不長,身滅了,身不在了,執著靈魂是我,這叫身見,非常堅固。有了我,跟著來的是我愛、我慢、我痴,這三個跟著來了。這三個,你想像名詞,愛、慢、痴,你想想,有沒有明白?就是大小乘經教裡面講的貪瞋痴,我愛就是貪,我慢,慢就是傲慢,就是瞋,痴就是愚痴,三毒煩惱,跟著來的。所以它是六道輪迴的根。我們從這個地方把根源找到,所以叫三毒煩惱,是造成末那識的四個因素,頭一個是我見,後頭是貪瞋痴。

  所以佛教導我們,結從這個地方開始的,你要解,也要從這個地方開始。佛教導我們,你要想明心見性,要想反璞歸真,首先要把我見突破,破我見。可是我見還有很粗的相,身相。所以《金剛經》上開頭講的這四句話,「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」。著了相,著是什麼?執著,你沒有放下。如果能把這個放下,我相、人相、眾生相、壽者相放下了,你證須陀洹果,小乘初果。不錯了,總算是學佛入了門,比修四禪八定得到非想非非想定的人還要殊勝。為什麼?修定的人沒有破執著,只是定功伏住,暫時不起作用,那叫無明,沒有轉,沒斷,比不上須陀洹。須陀洹定功不如他們,但是須陀洹有智慧,能開始慢慢轉,他覺悟了,在《華嚴》裡面就是初信位菩薩。

  六道輪迴怎麼來的?你就曉得,六道輪迴是業報,我們前面一首偈講的「雜染」,雜染是執著。雜染裡面有善有惡,善不是真善,為什麼?相對的,所以它不是清淨,善並不是清淨。善感三善道,善道裡第一個是天道,天有二十八層,人道、阿修羅道。惡道裡面有畜生道、有餓鬼道、有地獄道。從哪裡來的?執著來的。所以這個事情就麻煩了,佛叫我們轉,從這兒轉。當然從不再執著身是我,這是佛法。修定的人他沒有把我放下,還是以為身是我,這個跟佛法修行不一樣,總得要清楚。佛法是從破身見開始,你看小乘初果跟我們大乘初信位菩薩,從哪裡下手?從破八十八品見惑。

  八十八品見惑,佛是把它歸納,歸納為五大類,第一類就是身見,頭一條就是身見,知道身不是我。這個觀念你要能建成,你就能入門;這個觀念沒有,你怎麼樣學,佛法變成世間的善法,學了將來可以生天,出不了六道,把世尊四十九年教學變成世間善法。如果你一旦知道身不是我,這叫佛法,這叫出世法。身不是我,是什麼?是我所有的,就像衣服一樣,衣服決定不是我,是我所有的。我所有的,不是我,所以我們脫一件衣服很容易,為什麼?它不是我。如果哪一天曉得身體也不是我,這個身捨掉就像脫衣服一樣,你說多自在,生死沒有了。世間人貪生怕死,為什麼?執著身是我。知道身不是我,這是大智慧,這是真實智慧。

  前面我們也聽了不少,佛告訴我們,「一切眾生本來是佛」。佛是法性,佛是法身,法性、法身有沒有生老病死?沒有;有沒有成住壞空?沒有,那才是自己,那才叫大涅槃。我們有沒有法性、法身?有,它不生不滅、不來不去、不常不斷,怎麼會沒有?現在有沒有?有,如果沒有,我們哪有這個身?我們哪裡來的見聞覺知?見聞覺知是我們的法性,身體是我們的法相;換句話說,也就是法身。迷了心性就是起了我見、我愛、我痴、我慢,起了這個東西,這個東西就是妄想分別執著。有沒有障礙我們的法性?沒有;有沒有障礙法身?也沒有。就是法性、法身前面像雲霧一樣的。

  妄想分別執著這個東西是假的,不是真的,所以佛講妄,妄就不是真的。但是你把它當作真的,受害就受害在這裡,你不認識它,你一認識它,它什麼能力都沒有,它就不會障礙你了。就是因為你不認識它,產生的毛病,產生莫大的誤會,這個誤會對你造成很多傷害。這些傷害是假的,為什麼?六道輪迴是假的。覺悟的人說,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,這個話就說明了,六道是什麼?是一場夢,夢是不是真的?不是真的。可是你作夢的時候,你在那裡做惡夢,做惡夢很苦,你沒有醒過來。

  我們現在在六道裡頭就在夢中,不知道這是夢。如果知道這是夢,這個裡頭有苦有樂,雖有苦有樂你都不會感受了。在苦樂境界裡,你的心永遠是清淨的,永遠是不動的,那就是你的真心,你認識清楚了。佛,釋迦牟尼佛是過來人,祖師大德也有不少是過來人,這些過來人把事實真相為我們說出。如果我們相信,我們也認真把它放下,你所證得的境界跟他沒有兩樣,你把宇宙之間一切法的真相就看清楚了。原來真相是什麼?一個體,萬法歸宗,一個體,體是什麼?就是自己的法性。宇宙之間有沒有衝突?沒有,一絲毫衝突都沒有。所有一切衝突的發生,根源就是一念不覺,迷失了自性。

  此地講的是十法界裡頭的現象,這個現象也是佛隨俗諦而說。俗諦是什麼?隨六道凡夫的知見來說,你容易懂。如果要隨真諦來講,你就聽不懂,真諦來講,佛說「你是佛」,那你就不懂了。「你心很清淨」,你也不懂,為什麼?你感覺到我現在心不清淨。他看你的心清淨,你從來沒有動搖過,那是什麼?自性本定。所以六祖開悟的時候說,「何期自性,本無動搖」,那是佛在經上講的首楞嚴大定,是自性本定。你失掉沒有?沒有失掉。你的自性能力太大了,我們今天講的這一段「無方大用」,無方大用是能生萬法。前面講「華嚴三昧」的境界,現在這一段「因陀羅網三昧」的境界,都是能生萬法。這種作用實在講太偉大了,無法形容,是你的自性。

  如果你不能放下,你永遠不能回頭,永遠不能回歸,虧就吃大了。為什麼?你惡夢還繼續做下去。惡夢是什麼?六道裡頭永遠在裡頭輪迴,迷惑、造業、受報,受報又迷惑,迷惑又造業,造業又受報,永遠在那裡不斷。這個就是生老病死、生住異滅、成住壞空法爾如是的道理。佛告訴我們,一斷一切就斷了;不斷,那永遠在那裡循環,我們在這裡要認知。解決的方法都是從自身做起,世出世間聖人講的這句話,「反求諸己」,什麼問題都解決了。個人的問題,家庭的問題,社會的問題,世界的問題,非常複雜,好像沒有頭緒,其實不然。你向內心裡面去求,為什麼?內心是根,它能生萬法。你把這個東西找到,能生萬法的東西找到,萬法自然就恢復到條理,一點都不會紊亂。我們今天講秩序,有條不紊,絲毫不亂,你再看是美不勝收。極樂世界、華藏世界那個裡面的眾生都找到這個根,這個根就是自性。

  然後我們就明白了,世出世間法裡面最可貴的,佛法裡面講寶,珍寶,是什麼?就是自性,就是自己的真心。自己的真心跟一切眾生的真心是一個心,衍生出無量無邊的枝葉,一個根生的;像一棵大樹一樣,非常茂盛,一個根生的。我們現在在這個樹的什麼地位上?我們在枝葉上,所以看到整棵大樹森羅萬象。如果你往自心裡頭找,從枝找到幹,幹再找到本,本再找到根,你就有方法了,問題才真正解決。愈深,解決的愈圓滿、愈徹底。沒有達到最深的根,達到一半,在枝幹上,能解決局部,這個局部之外的你就沒有能力了。這個道理就是經上講的法爾如是。

  法爾如是這句話的意思非常深廣,體會到之後,在佛法裡面講叫開悟了,你明白了。明白,不見得得受用。我們的學習,佛菩薩、老師教我們,老師他教的是開、示,我們悟了,明白了,我們覺悟了,沒有入。入是什麼?入是有受用;換句話講,落實到自己生活上,落實在自己的工作、處事待人接物,那叫入。入才是真佛,你只要達到入,你就是佛了,真的,一點不假,你跟十方三世諸佛如來決定沒有兩樣。

  那想想我是不是也變成三十二相八十種好?不見得。如果你要是想到,我像佛一樣三十二相八十種好,你想想看你是什麼人?你是凡夫一個,你又起了妄想分別執著,不是嗎?在佛的境界沒有相,絕對沒有這個念頭。這個形相,形相隨緣,一定要想怎麼個相,那是攀緣,那是凡夫,那不是佛。六祖惠能大師成佛了,一點不假,他的境界、智慧、德相跟釋迦牟尼佛決定沒有差別,可是釋迦牟尼佛三十二相八十種好,惠能大師沒有。惠能法師還是南方人,土土的樣子,個子也不高,一般人也沒有看到他的殊勝。可是你要細細觀察,他有清淨相,他有真誠相,他有慈悲相,你細細觀察他都有。所以,佛菩薩沒有這個念頭,形相的念頭沒有,他能現一切相。現相不是他自己想現什麼相,不是,眾生有感,他就有應。這個道理要懂。

  我們一般人對生死,我們不知道哪一天死,念佛人有預知時至,我們見到有三個月前知道的。我們在《壇經》裡面讀到,惠能大師一年多前就知道了。派人到老家新興縣,在那裡去造一個塔,他往生的時候他的身體放在那個塔裡頭,一年前派人去做,他知道。凡夫不知道,他知道,這叫什麼?自在。他為什麼不多住幾年?住世間時間長短是緣分,如果自己有意思要多住幾年的話,那他又墮落,又變成凡夫,凡夫有妄想分別執著,他沒有。所以,他住世是感應,眾生有感,他就有應。應是什麼?佛度有緣人。能大師住世的時候,有緣人都度盡,他就走了。哪些是有緣人?在他會下大徹大悟、明心見性的四十三個人,有緣。這四十三個人就是四十三尊佛出世,不是假的,明心見性,見性成佛。

  這些人,現在我們心裡很明白,再來人,不是普通人,是根熟眾生。這個根不是一生的,生生世世修行,到這個時節因緣他成熟了,一點化他就通了,所以佛要來幫助他。像惠能大師這個人是示現的,跟釋迦牟尼佛一樣,的確是示現的。在中國,歷史上記載,古佛、菩薩再來的不在少數。身分暴露的有,身分沒有暴露的更多,你細心去觀察。

  我們這一生能不能成就?不要問別人,問自己。怎麼知道自己能不能成就?問題是自己肯不肯放下?這裡頭緣很重要,緣是你遇到正法。遇到正法,你能不能理解?解了之後,能不能落實?如果能解能行,你在這一生成就就非常可能;如果你要是修淨土的話,你肯定有成就,毫無疑問。「人身難得,佛法難聞」,緣分很不容易,遇到不知道珍惜,錯過這個因緣,下一次再遇到不知道到哪一劫!那是無比的可惜,無法形容,這個不能不知道。好,時間到了,我們休息幾分鐘。

  諸位法師,諸位同學,請坐。接著看第三首偈的第二句:

  【或有正住或傍住。】

  『正住』是一真法界,為什麼?不變。『傍住』就是臨時的。像我們現在許多國家地區,正住是公民,傍住是臨時居住,住在這個地方的居民,而不是永久的。那麼我們就知道,六道十法界是傍住,一真法界是正住。法性身、法性土是正住,除這個之外則都是稱為法相,大乘教裡面有法相宗,唯識法相宗,那是屬於傍住,轉識成智之後才是正住。世尊在大乘教裡面跟我們講的,「凡所有相,皆是虛妄」,這是傍住,「一切有為法,如夢幻泡影」是傍住。正住決定是法性土,沒有生滅、沒有來去、沒有變易,這才是正住。

  在這個境界裡面有沒有相?不能說有相,也不能說無相。為什麼?有無都不是正住。正住是什麼?經上常講的「入不二法門」。《華嚴經》清涼大師給我們講,「入無障礙的法界」,就是正住,你有障礙就不是正住,無障礙是正住。所以你不能說它有,不能說它無,為什麼?有無不二,色空不二,入不二法門,這就對了,這是我們不能夠不明瞭的。佛說我們本來是佛,這是正住,現在變成六道眾生,叫傍住,什麼時候再恢復自己的身分,這就正住。

  我們看我們現前世界,真的有正住,也有傍住。過去有明顯的記載,釋迦牟尼佛在世的時候,正住的人多。佛是正住,他的弟子們,我們在經上讀到,世尊給我們透的訊息,「一佛出世,千佛擁護」。這個千佛現的身分不一樣,有示現弟子的,釋迦牟尼佛常隨弟子一千二百五十五人;還有釋迦牟尼佛的護法,國王大臣、長者居士,都是佛菩薩再來的,要不然緣怎麼會那麼殊勝?這些是正住。真正是六道裡面凡夫,佛給他種善根,或者善根還沒成熟。成熟的人在這一生當中都能明心見性,見性成佛,那是成熟的;沒有成熟的幫他提升,沒有善根的幫他種善根,都屬於傍住。

  說到這個地方我們明白,認真努力從傍住恢復到正住是可以做得到的。那就是什麼?轉凡成聖,傍住是凡,轉凡成聖就是正住。你說可不可能?可能,為什麼可能?因為你本來是佛,你本來是正住,你怎麼會不能恢復?今天的社會,我想很多同學都非常清楚,正法被大家誤會了。認為它是宗教,認為它是迷信,認為它對社會沒有好處,甚至於還說這是社會的寄生蟲,應該把它取締出去。把佛法要是整個取締出去之後,這些眾生永遠是傍住,沒有正住的了。

  不過我們讀這個經我們就很清楚,這個時代、這個地區,傍住。因為人他有輪迴的,這一生當中你沒有聞到佛法,過去生中有善根,這是佛在經教裡講得很清楚的。而且這個善根是永遠不會滅,到哪一生哪一世遇到緣,像植物一樣,它又會發芽,會生長,會開花結果,這個道理我們懂。這個時候沒有緣,佛菩薩不來;到什麼時候你心裡想著,善根發現的時候,佛菩薩就來了。佛菩薩幫助眾生不是在一時,不是在一處,遍法界虛空界,一切時、一切處,佛菩薩在照顧。

  這個恩德,實際上佛菩薩沒有希望你報恩報德的,沒有,絕對沒有這個念頭,那是真實的恩德。在世間找不到,父母都不能比,父母對子女的恩德是一生一世,佛菩薩生生世世,怎麼能報?所以經典裡面一再說明,怎樣才能報?你見性成佛就是報佛恩,那叫真報。你沒有見性,你沒有回頭,用什麼方法都不能報佛恩。佛沒有別的,佛就是幫助你回頭,幫助你從傍住恢復到正住。正住是真的,傍住是臨時的,是你一念不覺變成這個現象。

  我們現在要曉得,覺是什麼樣、不覺是什麼樣子,這要很清楚。凡是一切不善全是不覺,凡是一切善的全是覺。善與不善以什麼做標準?以自他做標準,這是世出世間聖賢都是這樣教我們,為自己想的全是不善,善也是不善,為別人想的全是善。覺跟迷就在這一點,覺悟的人是念念替別人著想。大覺的人念念要為別人造成聞法的機緣,這是大善。所以佛法裡面講的弘法利生,我們把佛法介紹給別人,讓別人接觸之後能生歡喜心,這是善中之善,這是大善。

  所以建道場,在佛經裡面講建法幢,接引眾生。眾生能夠接觸,那就是說明他過去生中有這個善根。有善根,我們要幫助他這個善根增長。決不能因為我的喜好,我喜歡你,歡迎你來聽經;不喜歡你,把你趕走,那就錯了,那個罪過無邊。你成就這個人,他能不能成就是個未知數,為什麼?各人的緣不一樣。有人剛剛學佛,勇猛精進,古人常講「學佛一年,佛在眼前」;「學佛二年,佛在天邊」,遠了;「學佛三年,佛化雲煙」,沒有了,這是佔大多數。所以原先來的,以後走了,這不希奇。古人就講得這麼透徹,一個是內心的煩惱重,第二個是現在社會誘惑的力量太強,幾個人能守得住自己?幾個人能保得住自己?誰都不敢講,你能說你不退心嗎?

  如果你要是不退心,就是佛法講的勇猛精進,你會成就。如果在日常生活當中,對人、對事、對物有很輕微的一念不喜歡,你會得到魔的加持,這一念輕微的不喜歡,魔會把你加到十分、加到一百分,得魔的加持。如果你一念覺心,你得佛菩薩加持,這不能不知道。現在這個世間,魔加持的力量真的是無量無邊,魔加持的機緣,可以說是百分之九十九。為什麼?人的不善的念頭多,容易起來;善念很少,很不容易起來。所以得佛的加持非常微薄,非常微少。這個不能怪佛菩薩不慈悲,你要怪佛菩薩不慈悲,你的業障就更重,那魔會加持你很大的力量,讓你背叛佛教,甚至於讓你消滅佛教,魔有這個力量。

  我在新加坡,就有這些靈媒傳這個訊息給我,魔要把正法道場徹底毀滅。就是這個方法,你只有一絲毫,他就會把你加大,叫你自己毀滅自己。怎樣才能夠避免?你沒有分別心,不要分別人我,他就透這個訊息給我。沒有自他的分別,魔就沒有辦法,就是你沒有機會給魔。魔需要機會,這講緣,機緣,你不給機緣給他,魔就一點辦法都沒有。你只要分人我,分是非,魔得其便;換句話說,把正住幫助你走向傍住,傍住就是六道輪迴。今天講的,正住就是往生淨土。所以自己一定要把握住自己,對一切人事物,記住要用真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,你永遠會得三寶加持,魔不得其便。在這個用心稍稍差一點,魔得其便,決不能怪佛。

  魔破壞佛教的道場,那樣子是什麼?第一個叫你的住眾不和,互相猜疑,沒有信心。第二個是把你道場的經濟破壞,你這個道場就毀掉了。還舉了例子,某個道場敗壞了,另外一個道場也敗壞了,說的都是與我們有關聯的道場。真的,還要繼續不斷。我對於魔很感激,他要全部都破壞了,我就早一點往生。所以我對於佛感謝,對於妖魔鬼怪也感謝,我天天都拜。他對我沒有善惡,他所造的業是什麼?是對眾生的。結罪不跟我結罪,我沒有怪罪他,我沒有怨恨他,所以跟我不結罪。跟一切大眾結罪,為什麼?大眾聞法的緣斷掉了。所以,魔能不能傷害我?不能,我信心沒有動搖,我天天在進步。但是道場講經的法緣會破壞,破壞的時候與我自己不相干,眾生聞法的機會沒有了,這個因果責任他承當,這不是我的事情。

  所以,道場護法的功德是無量無邊,真正是救度一切眾生,是道場的護法。這我們在這麼多年不知道講多少次,佛法度眾生的功德是誰?不是講經的法師,是護持道場的這些人,是他們的功德。就好像辦學校一樣,學校辦得很好,這個地方很多學生都得利益,是辦學校這一批人他們的功德,不是教學的,教學老師是他們請來的,他是教員。所以真正主宰教學的,是董事會、是校長。教育辦好,你說政府獎勵,發獎狀,他獎勵你的校長,獎勵你的董事會,他不會獎勵這些教員。要是失敗了,懲罰,也是懲罰董事會,懲罰校長,他不會懲罰教員,與教員沒有關係,這個比喻你就好懂了。

  我們講經說法這一生是站在教員的立場,我們自己從來沒有辦過道場,辦道場是掛名的辦這個道場,沒有實權,沒有真正管事。過去在台灣,雖然我們有華藏精舍、有華藏圖書館,真正管事的是館長,大家都曉得我是不管人、不管事、不管錢,統統是她管。所以成功、失敗,責任是她負,我們實際上是個教員。在此地,我實際上也是個教員,這個諸位要懂。所以你們的護法,香港有沒有正法,關係在你們。你們如果不分彼此,能夠團結一致,我們在此地有機會跟大家在一起學習,這個地方人都有福報。享誰的福?享你們的福。你們如果不團結,如果彼此有懷疑,彼此貌合神離,那是這個地方沒有福。在現前這個時代不能不認識清楚!

  魔為什麼要破壞?我們最簡單的一個想法,嫉妒、障礙。釋迦牟尼佛在世,實在講佛原本還可以住二十年,壽命一百歲,人壽一百歲,佛為什麼八十歲就走了?魔王啟請的。魔王波旬來拜釋迦牟尼佛,向他要求,說世尊,你弘法利生,無量功德已經圓滿,可以、很好了,應當入般涅槃了。釋迦牟尼佛點頭,答應他,佛沒有妄語,就走了,佛永遠是恆順眾生,隨喜功德。雖然釋迦牟尼佛滅度了,對這個世界眾生並沒有說不照顧,任何地方眾生有感,佛都有應。

  在中國,史書上有記載,天台大師(智者大師)是釋迦牟尼佛再來的,以祖師的身分出現在中國。我們相信他會常常來,以什麼樣的身分?沒有暴露,我們不知道。所以真正學佛的人細心去觀察,會看到一點痕跡;粗心大意,看不到。總在眾生覺悟,眾生有福。這個裡頭關鍵的人物是護法,真正的關鍵。釋迦牟尼佛到這個世間來,是其他的佛下來來做護法,沒有護法,釋迦牟尼佛這台戲就唱不成功。所以當時那些國王大臣、長者居士,是佛菩薩再來的,法緣才那麼殊勝,才能夠造成影響力。現在講影響力,在佛家講法運,這個影響力在時間上講,影響一萬二千年;在空間來講,影響整個世界。所以佛法在將來還是會有興旺的時候,因為末法還有九千年,這是章嘉大師告訴我的。我們那時候聽到法運的時候,感覺得很灰心、很懊惱,章嘉大師安慰我,告訴我不要灰心,有起有伏,那就是眾生的業報。現在眾生的苦是什麼?這是受報,苦盡甘來,報受完了,受完了福報就現前。有福報的人他就來投生,他就來到世間。

  在中國,這一百五十年來,中國人受盡屈辱,受盡苦難。我在台中學佛的時候跟李老師提到這個問題,世界其他地區沒有像中國這麼苦,受這麼多災難。這是在受報,報盡了,將來中國一定是非常好。老師拍桌,對,一點都沒錯。風水輪流轉,享福的享盡了,到那時候他要受罪;苦吃到盡頭的時候,苦盡甘來,這循環。前面我們講的成住壞空、生住異滅永遠在循環,苦樂、因果都在循環。

  所以我們一定要用清淨心來看世間,用平等心。平等心是決定沒有分別人我是非,沒有這個念頭,見到一切人都是佛菩薩,本來是佛、本來是菩薩。我要討厭一個人,討厭那個佛,那個佛是什麼佛?是我的自性佛。我歡喜一個人,歡喜自性佛。厭惡,沒有情執,有情執就是雜染,沒有情執是智慧,智慧跟情執是一體兩面。覺悟,情執變成智慧;迷惑了,智慧就變成情執,這大乘教裡頭講得很多。

  所以我們今天看到這句經文,正住、傍住,給我們很大的警覺,也是很大的啟示。怎樣我們從傍住恢復到正住?如教修行就是的。我們今天會勸人,會很真誠的勸人,但是自己沒做到。勸人是個好事情,我們自己還是要受業報。真正報佛恩、真正有成就是要自己做到,自己做到是真正的勸人。為什麼?以身作則,叫現身說法,這在佛法裡面講的是真實功德。諸佛菩薩、祖師大德他做到了,他不是有意去做到,他自然就是那個樣子,我們講性德自然的流露。

  你看《弟子規》今天我們要學,為什麼?迷了。如果要覺了,還要學什麼?自然你起心動念、言語造作,你仔細觀察跟那一樣,完全一樣。跟《太上感應篇》一樣,跟《十善業道經》一樣,跟三聚淨戒一樣。這在佛法裡面叫「道共戒」,你有道,所有一切戒律都圓滿,都具足了。你有道,你有道心,你有菩薩行。所以佛制訂這些戒律,作用在哪裡?作用在幫助初學,幫助還沒有覺悟的人。可是沒有覺悟的人往往產生很大的誤會,認為這是釋迦牟尼佛制訂的,叫我們遵守,牽著我們鼻子走,讓我們的自由完全沒有了。他起這個念頭,這就對於戒律排斥,對於戒律反抗。

  我初學佛的時候就有這個心,章嘉大師看出來。但是他老人家很慈悲,真的是善巧方便,從來沒有叫我一定要持戒,一定要怎麼做。為什麼?你要叫我一定要怎麼做,我就不來了,掉頭而去,我為什麼要受你的約束?所以這就是教學的智慧跟善巧,從來沒有勸我持戒;而是每一次我離開的時候,他都會送我到門口,會給我說一句話,「戒律很重要」,就不再說第二句了。所以這句話我聽了幾十遍,印象特別深刻。

  到什麼時候才反省到?他老人家走了。他是火化,在火化爐邊上,我們有幾個人搭帳篷守靈,甘珠活佛帶頭。他們守七天,我因為有工作,我只能請三天假,我守三天。三天我就反省,老師這三年教我什麼?這一反省,這句話印象最深刻,「戒律很重要」,說這麼多遍,應該是真的重要。所以才起了個念頭去看看戒律是什麼?原先不看,不接觸。那就是個錯誤的觀念,認為戒律是生活規範,釋迦牟尼佛在世所制訂的,是三千年前印度人的生活規範,與我們有什麼相干?時間差別三千年;地區,我們是中國,他是外國,我們為什麼學外國人的?這個觀念自己以為很正確。

  到以後慢慢想才想通,佛的戒律是凡聖的規範,超凡入聖的規範,不是世間東西,不是世間人的生活規範。我那時候想通這一點,所以就接受了。接受以後,到三、四十年之後,才曉得那是自性自然流露,這才真的搞清楚。不是哪個人製造的,不是釋迦牟尼佛製造的,是自性,你只要是真的覺悟了,你起心動念、待人接物自然就是這樣。所以佛佛道同,一點差別都沒有。這才圓圓滿滿接受,一絲毫懷疑都沒有。三、四十年的時間,真不容易,把這個錯誤的根拔掉,誰知道?

  所以,老師讓我自己悟,這是有道理。因為他講,我未必會相信,我未必會聽,我也不會用心去找這個根源,把悟門堵塞了。那都是善巧方便,不說出來,讓你自己去找,這個教學法高明。但是這個教學法碰到我管用,碰到別人不管用。我今天用這個方法教人行不行?不行,他不是這個根機。我要說了這個,他掉頭而去,下次再也不來了。所以善巧方便是真實智慧的運用。我們這段經文,這個大科,「大用無方」,大用無方就是如來真實智慧,真實慈悲。你看他怎樣善巧方便運用在日常生活,運用在對一切眾生。所以我們在這裡要學這些東西,學以致用。

  在這四首偈裡面,怎樣讓我們了解輪迴循環的事實真相,怎樣從不正常恢復到正常;六道不正常,十法界不正常,一真法界是正常,怎樣回歸到正常。在我們現前修學,說句實在的話,雖然佛家有八萬四千法門,這不是我說的,古大德說的,在近代印光大師,你去看《文鈔》上講的,其他宗派的大德們幾乎都是一樣的看法。除了念佛求生淨土,要想出離六道輪迴幾乎都不可能。為什麼?因為出離六道輪迴必須要斷見思煩惱,也就是說,把對世出世間法一切人事物的執著徹底放下,你才能出得了輪迴。誰能做得到?八萬四千法門沒有帶業的,妄想分別執著是業障。所以你放下,要徹底放下,放下執著你才能出六道,放下分別你才能出十法界,這都不容易做到的。

  淨土好處在哪裡?帶業往生,那就是要放下,但是不是徹底,是個不徹底的放下,根還在,就是現前不起作用。有這個能力就能往生,這叫萬修萬人去。我們現在在日常生活當中,還有喜怒哀樂就不得了。我們心裡頭有,行為上不發作,行,就能往生。這就叫什麼?伏住了。心裡頭真有煩惱,但是在表面上,學佛,面子上做得很好看,這樣就能往生。如果還常常發作,人家罵你、侮辱你,你還很生氣,還要去辯駁,不行!看這個樣子,你這一生念佛念得再好,往生沒分。真正做到什麼?要做到心平氣和,內裡面再有怨恨,要用念佛把它化解。如果你通達經教,你想到諸法實相你自然就化解了。這個煩惱深,常常會起來,你常常要把它化解;不能化解,用一句佛號把它壓住,都是辦法,壓住叫伏煩惱。真能壓得住就能往生,叫帶業往生,生凡聖同居土。

  諸佛菩薩、古大德常常教我們,極樂世界最殊勝的就是凡聖同居土,不是其他的,其他的跟十方諸佛沒有兩樣。凡聖同居土跟十方諸佛剎土不一樣,那就是他帶業能往生,其他的任何佛國土,帶業決定不能脫六道輪迴。這是讓我們選擇了這個法門。對於這個法門的選擇也是非常不容易。我初學佛的那幾年,對淨土,我尊重它,我不學它,我對它沒有信心。原先還有一點毀謗,認為什麼?這是老太婆教,釋迦牟尼佛的方便法,接引那些沒知識的、那些愚痴眾生,輕視了淨土法門。到懺雲法師、李老師把《印光法師文鈔》介紹給我,叫我好好的從頭到尾去念一遍。我念了一遍之後,明白這個道理,不再輕視淨土法門。但是自己還是不願意學,為什麼?喜歡研究經教。李老師苦口婆心勸導我,我都沒有回頭,難信之法!我從我自己修學經歷當中,我深深相信難信之法。什麼時候相信的?我講《華嚴經》的時候,我跟諸位說過,講《華嚴》講了一半,有一天突然想起來,文殊、普賢學什麼法門?善財童子學什麼法門?這些經文在後面,沒有講到,到後面去翻,翻到了,文殊、普賢都發願求生極樂世界。

  這讓我想到善財,善財是文殊菩薩的得意門生,我們說最好的學生,最好的學生跟不跟老師?當然跟老師。再細看五十三參,五十三參第一個,德雲比丘修念佛法門,他修的是般舟三昧。般舟三昧很難得,它一期是九十天,九十天專門念阿彌陀佛。這九十天只可以站著,不能坐下來,不能躺下來,叫「佛立三昧」。九十天不睡覺,那真正是不容易。他修這個法門,持名念佛,求生極樂世界。你看善財頭一個遇到他,頭一個遇到就是中國人講的先入為主。到最後,最後普賢菩薩十大願王導歸極樂,才恍然大悟。徹始徹終,善財是老實念佛的一個人。

  這當中五十三參是怎麼回事情?五十三參是成就定慧,成就一心不亂,心不顛倒,這《彌陀經》上講的兩句話。五十三參是什麼?是我們從早到晚,早晨起來到晚上睡覺,你這一天所接觸社會上所有一切人事物,就是五十三參。你所接觸,你可以接觸,如如不動,決定不妨礙你念佛,決定不轉移你的念頭。你對於什麼都清楚,什麼都明瞭,智慧;如如不動,我沒有跟著你走,那就叫一心不亂。五十三參是成就智慧,成就念佛三昧,是這個意思。我這麼一搞清楚了,回過頭來,對念佛法門死心塌地。我要不講《楞嚴》,我要不講《華嚴》,念佛法門還不能叫我回頭。所以我看到隋唐大德說過一句話,「《華嚴》、《法華》是《無量壽》的先導」,我承認,為什麼?我就是走這條路。《華嚴經》、《法華經》是引導我們入《無量壽》的,《無量壽》就是淨土法門。

  我這個搞清楚之後,我《華嚴經》不講了,講了一半不講了,我改講《無量壽經》,《無量壽經》講了十遍。上一次在新加坡講的是第十一遍,十一遍沒有講完,前面十遍都是講完的。為什麼?《無量壽經》即是中本《華嚴》,《阿彌陀經》就是小本《華嚴》,我講簡單的,我不要講那麼大的。講這個大經是韓館長啟請的,韓館長在病危,往生前兩天,一再跟我商量,希望我能把《華嚴經》重新講一遍,留一套光碟給後人做學習的參考,我答應她了。以後到新加坡,我把這個事情告訴李木源,李木源非常歡喜,他也代表啟請,我說好。

  所以在新加坡居士林我們就第二次的開講,一直延續到現在。講了,愈講愈詳細,愈講愈歡喜,愈講愈受用,欲罷不能。我想我這一生能把《華嚴經》講圓滿,就圓滿功德了。其他的經教好,可能找不出時間。我們希望有幾位真正學《華嚴》的,《華嚴》學通了,一切經都通,所以其他經,我相信將來有人會講。這就是轉迷為悟,轉凡成聖,轉傍住成正住。後面這兩句容易懂,「或如曠野熱時燄」是講無礙,沒有障礙;「或如天上因陀網」這是講重現,重現的意思,明天跟諸位略略的說一說。

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