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大方廣佛華嚴經  (第二0五卷)  香港九龍  檔名:12-017-0205

  請掀開經本,三十三天偈頌第八首:

  【一切佛子菩提行。如來悉現毛孔中。如其無量皆具足。此念天王所明見。】

  這是成就念天王,在長行裡面我們看到,他所修學證果的法門,是「憶念當來菩薩調伏眾生行解脫門」。我們特別要注意的是「當來」,說明諸佛菩薩教化眾生,要用現代的話來說,確實是多采多姿,正如《般若經》上佛常講,佛無有定法可說,佛也沒有一定的現相可見;佛的現形、說法,無一不是「隨眾生心,應所知量」。方法無量無邊,儘管方法不一樣,方式不相同,它的方向目標決定是一致的;這個方向目標,就是幫助一切眾生破迷開悟、明心見性。凡是向著這個方向、向著這個目標,就叫做佛法;與這個方向相違背,就叫做世間法。世間法跟佛法差別在哪裡?世間法是有障礙的。「世」是講過去、現在、未來,時間上有障礙,「間」就是界限,有此界、他方,是空間上產生的障礙,世間的意思在此地。對時空有障礙就叫世間,對時空沒有障礙就叫佛法,佛法跟世間法差別在此地。佛法也叫出世間法,出是超出。用現在科學家的話說起來也好懂,科學家說我們這個世間有二度空間、三度空間、四度空間,到無限度的空間,在佛法裡面講這叫世間,為什麼?它有障礙。三度空間的人見不到四度空間的人,四度空間的人見不到五度空間的人,所以這叫世間。出世間,超越了,這些界限完全沒有,這叫出世間,超出時空的障礙,所以又叫做一真法界,叫做出世間,叫做佛法,佛法跟世間法的差別從這裡來的。

  『一切佛子』,佛子是菩薩,在世間行菩薩道;他們是超越空間,再回到世間來行菩薩道。行菩薩道的目的何在?還不是幫助眾生覺悟,幫助眾生超越。怎麼超越法?那你必須要曉得這個世間從哪裡來的,世就是過去、現在、未來,時間上的障礙從哪來的,間是空間上的障礙,佛告訴我們,時間跟空間上的障礙,都是從妄想分別執著出生的現象。這個現象不是真的,用我們現在的話來說,它是個抽象的概念;但是它確實有這個事,可是這個事不是真的。我們在《百法明門論》裡面讀到時分、方分,時分就是時間,方分就是空間,佛把它排列在不相應行法裡面;二十四種不相應行法,這兩種排列在其中。不相應行法,就是它跟心法不相應,跟心所法也不相應,跟色法也不相應,但是它是從心心所、色法裡頭變現出來的這麼一個現象,用現代的話來說,它是個抽象的現象,絕非事實。但是你有妄想分別執著,這個現象存在,你就沒有辦法突破。所以佛告訴我們這個現象是怎麼來的,你知道它的來源,你就有方法突破。什麼方法?只要把妄想分別執著放下,就突破了。放下執著,就突破相當一個層面,六道裡面的時空突破了。只要不執著,二十八層天,下面到阿鼻地獄,你就能看得很清楚,就是六道裡面的時空你突破了;六道之外的,你沒辦法,還是有個界限。換句話說,諸佛菩薩生活的狀況你沒有辦法見到,那要怎麼辦?再把分別放下。分別放下了,你突破的時空層面又大了,大到什麼程度?十法界,聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛,他們的生活狀況你看到了,你聽到了。但是一真法界法身大士他們的生活狀況,你一無所知,你還是有障礙。那要怎麼辦?佛告訴我們,妄想,把妄想也放下,妄想也斷掉,你突破的層面更大了,十法界突破了,一真法界裡面諸佛菩薩生活狀況,你也一覽無遺,在哪裡見?虛空法界處處見、時時見,為什麼?它沒有障礙。

  『如來悉現毛孔中』。毛孔能現,毛端也能現,微塵也能現,毛孔是正報裡面最小的,微塵是依報裡面最小的,大小這個障礙沒有了,大裡面能現小,小裡面能現大,佛在經上講「芥子納須彌」。芥菜子很小,像芝麻粒一樣,須彌山很大,芥菜子裡面容納須彌山,這是不思議境界。不但容納須彌山,容納須彌山有什麼希奇?容納虛空法界。盡虛空遍法界在哪裡?在毛孔裡頭,在毛端裡面,在微塵裡面,這都是事實真相。所以你明心見性了,入法界就是入不思議解脫境界。解是解開,解開什麼?解開所有一切的障礙。什麼障礙都沒有了,所以一毛端裡面見虛空法界,十方諸佛剎土都在一毛端當中見。『如是無量皆具足』,無量無邊的恆沙世界諸佛國土,具足是一絲毫欠缺都沒有。我們在一毛孔裡面,看到虛空法界諸佛剎土,這裡面所有的佛菩薩,以種種不同的形相,種種不同的法門,在教化一切還沒有覺悟的眾生。我們看到天王的讚頌,就曉得這天王是什麼人?當然是諸佛如來化現的。如果真的是三十三天天王,三十三天是忉利天,是凡夫,欲界天,並不很高,哪有這種境界!所以看他修學的法門,再聽聽他的讚頌,就曉得他所修學的法門圓滿證得。這個境界就是宗門裡面講的明心見性,他見到了幾分;實在說,圓教初住菩薩,破一品無明,證一分法身,就入這個境界。初住菩薩向後還有四十品無明沒破,無明破得愈多,對於這些事實真相就看得愈清楚、愈明瞭,這是真的。世出世間一切法中,唯有這一法是真實的,其他都是虛妄的。《金剛經》上所說的「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,為什麼不放下?為什麼把這些事情耿耿於懷,天天還在造業?還在搞三途苦報?說老實話,人天都沒有分,這是講真的。

  我們冷靜觀察這個世間,幾個人在造人天業?造人天業,則得人天福報。什麼是人天業?修五戒,修十善,修六度,修孔老夫子的溫良恭儉讓,他著相,他沒有離相,都是人天福。著相就是《金剛經》上講,他還有「我相,人相,眾生相,壽者相」,無論修什麼法門,修菩薩的六度,修普賢的十願,都是人天福。人天福裡頭有大福、有小福,修五戒十善是小福,修六度十願是大福,都離不開人天。如果著相,自私自利,幹一些損人利己的事情,像《感應篇》上所說的,我們最近所讀的、所講的,違背了性德的七條大惡,決定墮地獄;縱然是很輕,有意無意造的,也在餓鬼、畜生道。我們要認真仔細反省,想想自己的前途,那個路走到哪裡去了?佛道、菩薩道決定要離一切相、修一切善,那才是真正的菩薩道、佛道。離一切相,離什麼相?離妄想分別執著。我相是分別執著,人相是分別執著,眾生相、壽者相都是分別執著,為什麼還要搞分別執著?世尊在一生教誨當中,真是千叮嚀、萬囑咐,四十九年苦口婆心聲聲喚醒我們,我們還是不覺悟,還是在分別執著。我們冷眼觀察,搖頭嘆息,沒有福報,沒有覺悟!我們在此地所作所為,為的是什麼?只是給眾生種一點善根而已,我們做的效果如是。只是種一點善根,結一點法緣,他還是要搞三途六道,為什麼?沒有省悟過來,縱然是聽經聞法生歡喜心,沒有省悟過來。真正省悟過來,至少執著放下了,不再執著了。

  《感應篇》我們念的,自以為是,剛愎自用,鐵石心腸,心狠手辣,迷得太深,習氣太重,狠戾自用,自以為是,處處不讓人,最後自己吃虧,不曉得忍讓是大福德相。我們看孔子、看釋迦牟尼佛,在記載裡面,看他生平無論對什麼人都恭敬、都忍讓。諸佛菩薩跟我們不一樣的地方,諸佛菩薩沒有成見,我們凡夫有成見。換句話說,諸佛菩薩沒有見解、沒有思想、沒有我,我以為怎樣怎樣,諸佛菩薩沒有,凡夫才有我以為怎樣怎樣,你以為怎樣怎樣,六道凡夫。菩薩無我相,無人相,無眾生相,無壽者相,他哪有這些?所以你遇到佛菩薩,你問他,他什麼都好,沒有一樣不好,永遠是「恆順眾生,隨喜功德」。所以他們應化在世間是隨緣,我們是業報到這個世間來是攀緣,這怎麼會一樣?即使做利益眾生的事情,弘法利生的事情,菩薩都隨緣。能做得成,眾生有福,很好!做不成,眾生沒福,也好!眾生遭到報應了,報應是消他的業障,他造的罪業應當要受這個報應,業因果報沒有人能代替,諸佛菩薩大慈大悲代替不了。等你受報,也就是說你的苦頭吃盡了,你後悔了,你覺悟了,佛菩薩再來幫助你,再來教導你。現在為什麼不來?現在來了沒有用,你不肯聽,你聽不進去;不但聽不進去,你還要毀謗,你還要起惡心對佛菩薩,你的罪業不是更重嗎?所以佛菩薩來是慈悲,不來還是慈悲,不來是不想加重你的罪業,希望你受報時間縮短,希望你受的這些苦難能夠減輕。這是菩薩真實的慈悲,我們凡夫不了解,凡夫想不到,體會不到。所以成就念天王他的讚頌,我們要能夠理解,要知道怎樣去學習。

  第九首偈是淨華光天王他的讚頌報告,他所修學的法門是「了知一切諸天快樂因解脫門」。世間人哪一個不期望離苦得樂?苦有苦的因緣,樂有樂的因緣,你要是不明瞭,不懂得修學,苦你離不開,樂你得不到。我們看這首偈:

  【世間所有安樂事。一切皆由佛出生。如來功德勝無等。此解脫處華王入。】

  『華王』就是淨華光天王,他入了這個境界,他懂得了。這首偈裡面,最重要的一個字就是「佛」字。『世間所有安樂事』,安穩快樂。「世間」就是佛法常講的三種世間,有情世間、器世間都是講十法界,智正覺世間,包括了世出世間依正莊嚴,這一句這個世間就全都說到了,我們講虛空法界一切眾生。這裡面所有安樂之事,安樂的範圍太大太大了,深廣無際。真正的安樂,安穩、快樂,都是「由佛出生」,這句話怎麼講?都是由於佛菩薩教誨而得到的。「佛」這個字在此地,就是代表世出世間大聖大賢,世間的聖賢都是佛菩薩應化的。我們在這個經裡面看得特別明顯,使我們深信不疑,佛菩薩應化的,只是我們凡夫不認識,契入華嚴境界的人明白了,認識清楚了,這是從事相上說。從理上講,這個佛是自性,佛是什麼?佛就是心,心就是佛,這個心是真心,不是妄心。佛在大經上又告訴我們「真妄不二」,這個話很有味道,這是華嚴境界。唯心所現的是佛境界,唯心所現的是真佛,真的佛境界。華藏世界唯心所現,極樂世界唯心所現,我們常常念《無量壽經》,西方極樂世界阿彌陀佛是真佛,西方世界的依正莊嚴都是阿彌陀佛變化所作。經上說得很明白,西方極樂世界有許許多多珍奇的鳥,這些鳥都會說法,鳥是畜生道,牠不是畜生,是阿彌陀佛變化所作,阿彌陀佛的化身,化作眾鳥來給你說法;不但化眾鳥,而且還化樹木花草、還化流水、還化清風,整個自然界全是阿彌陀佛變化所作,你說它是不是真佛?所以往生到西方極樂世界,真的,我們投身在阿彌陀佛懷抱之中,整個世界就是阿彌陀佛。華藏世界整個世界就是毘盧遮那如來,這一點沒錯。

  我們再想想,我們今天這個世界在不在華藏世界之中?在不在極樂世界之中?在!華藏、極樂無限大,十方諸佛剎土都在其中。我們今天見色聞聲,我們這個世間依正莊嚴,不是諸佛化現,從哪裡來的?諸佛化現是真實的安樂,極樂世界。可是我們自己不善,我們自己偏偏要打妄想,自以為是,自以為是這裡面妄想分別執著統統具足,於是把極樂世界變成了極苦世界。苦從哪裡來的?苦從自以為是來的,苦從妄想分別執著而來的,所以把安樂變成苦事。我們明白這個道理,就應當接受佛陀的教誨,『一切皆由佛出生』,依照佛的教誨去做,依照佛的教導去思惟。人不能沒有思想,凡夫在迷,迷就有思想,覺悟的人沒有思想,迷的人一定有思想;不但六道凡夫有思想,四聖法界還是有思想。四聖我們講聲聞、緣覺、菩薩、佛,十法界裡面的佛,天台家所講的藏教佛、通教佛,賢首家所說的小教佛、始教佛,都沒有離開十法界,他們都有思想。四聖法界的思想好,完全聽從佛的教誨;六凡裡面這些人的思想,不相信佛的教誨,違背佛的教誨。六道裡頭也有不少學佛的?沒錯!他信佛,他也學佛,佛所講的他也理解,做不到,不能夠依教奉行;或者也能做,做個百分之一、二,不管用!如果百分之百的做到,你就不在六道,你就到四聖法界。所以四聖法界那些人是學佛,真正能夠依教奉行,做得很認真,做得很圓滿,他統統都做到了。統統都做到,為什麼還有四個階級不同?這四個階級不同,就是對於妄想分別放下多少不同。譬如我們人間,佛教給我們「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,我們全做到了;佛教給我們修六度萬行,我們也做到了;佛教給我們修十大願王,我們統統都做到了。「我」做到了,「我」沒有忘記,也就是說我相、人相、眾生相、壽者相具足;你全做到了,你學得跟普賢菩薩一模一樣,你還是出不了六道輪迴,你明白這個道理嗎?所以看他對於妄想分別執著放下多少,那個不一樣,才有四個階級差別,差別是從這個地方產生的。

  由此可知,佛在《金剛經》上講的兩句話,「離一切相,修一切善」,那個離一切相重要!阿羅漢離一切相少分,菩薩離一切相多分,通教、別教的佛離一切相比菩薩又進了一步,沒有徹底放下,徹底放下他就不在十法界,他就入一真法界。所以能不能脫離輪迴,能不能脫離十法界,關鍵就在離相。《金剛經》上說得好,「若菩薩有我相,人相,眾生相,壽者相,即非菩薩」。他是菩薩,像我們一般人一樣受了菩薩戒,持戒非常精嚴,真正在這個世間行菩薩道,有慈悲心,幫助一切苦難眾生,戒律清淨,但是他沒有離相,佛說他不是菩薩。菩薩有等級的,天台家所講的「名字菩薩」,名字菩薩是很糟糕,受了菩薩戒,根本沒有去做,掛名的,那叫名字菩薩,那種菩薩還要墮三途。第二種是「觀行菩薩」,觀行菩薩依教奉行,功夫得力了,但是著相;觀行位將來是人天福報,出不了六道輪迴。再往上提升是「相似菩薩」,不是真菩薩,但是跟菩薩很接近,他也能放下一部分,我相、人相他不執著,眾生相、壽者相沒有放下,我們講我執放下了,法執還有,法執猶存,他可以離開六道輪迴,他出不了十法界。出不了十法界,就是《金剛經》上講的即非菩薩。《金剛經》上講菩薩的標準是超越十法界,一真法界裡頭法身大士,那叫真的菩薩。所以他是即非菩薩,不是法身菩薩,你四相沒有破,你不是法身菩薩。最高的你是相似菩薩,用天台的話來講;《金剛經》上的標準是「分證菩薩」,你不是分證菩薩,你頂多只是相似位的菩薩、觀行位的菩薩,最下等的是名字位的菩薩,有名無實。

  我們讀經,佛在經上苦口婆心的叮嚀我們,要深解義趣;你對於經義解得不夠深、不夠廣,你怎麼會得受用?你解得深、解得廣,你就有能力契入,入佛境界,入菩薩境界。這就是方東美先生往年所講的人生最高的享受,不入法界不是最高的享受,入法界才是最高的享受。這個高,超過六道,超過十法界,契入這個境界,往生西方極樂世界易如反掌,想什麼時候去就什麼時候去,自在無礙,哪裡還有懷疑?哪裡還有猶豫?這個法門任何一個人一生都可以取得。你在這一生能不能證得?善導大師的話,「總在遇緣不同」,你要遇的緣殊勝,你一生當中決定可以得到。入這個境界,往生西方極樂世界,跟諸位說,生實報莊嚴土。我再把話說明白一點,分證菩薩生實報莊嚴土,相似菩薩生方便有餘土,觀行菩薩生凡聖同居土,名字菩薩沒分。這些階位總在離相差別,「離一切相,修一切善」。一切善法裡面第一大善,世出世間無比的善法,就是弘法利生。今天誰在做弘法利生的事情?不是我們講經說法的這些人,是在世主,菩薩世主。李木源居士在新加坡做弘法利生的事情,他入了階位,最低限度觀行位,我們今天想到,除非他不願意往生,他要願意往生,決定得生。杭州東天目山齊素萍居士是菩薩,至少也是觀行位,將來決定得生淨土。鬼神都跟她講,她曾經問這些鬼神,她說:你怎麼曉得我將來決定生淨土?她說:我自己都沒有把握,你怎麼知道我一定會生淨土?她一定會生!為什麼?那些鬼神明經,他聽經,過去生中就聽了不少,現在還向她要求要增加聽經的時間,聽得多了,薰習多了,了解義趣。你就曉得什麼樣的因會得什麼樣的果報,一點都不錯。所以我很清楚,我知道李木源決定往生,齊素萍決定往生,為什麼?他們在行菩薩道,他們這一生全心全力幹一樁事情:弘法利生。弘法不一定要自己講,請法師來講就行了。齊素萍還請不到法師,怎麼辦?請錄相帶。由此可知,問題只在你發心不發心,只在你覺悟不覺悟,覺悟決定發心;心沒有發出來,不覺悟,還在迷惑顛倒,還在名字位中,連觀行都沒有到;果然達到觀行位,他就真幹了。

  我們今天選擇的是出家的身分,出家是一切盡捨!名聞利養、五欲六塵統統捨得乾乾淨淨,全心全力用在經教上,每天以經教來薰習,從這個地方悟入,契入菩薩境界。配合一些菩薩,那菩薩來找我們,要合作才行。我們是一個很好的教員,但是要有學校讓我們去教,要有校長來請我們,來聘請,我們才能夠起作用。如果沒有道場,沒有這些校長來聘請,我們縱然有能力,也沒有地方發揮,也不起作用。所以只要我們有心,真心去做,決定沒有自私自利,無私心的去做,無條件的去做,自然有諸佛菩薩化身來協助。李木源是佛菩薩化現的,齊素萍也是佛菩薩化現的,我怎麼知道的?從《華嚴經》上看出來,凡聖就在一念之差,這一個念頭轉過來超凡入聖,轉過來破迷開悟,問題只看你轉得過來跟轉不過來。轉不過來,原因是我們聞經太少,確實大多數關鍵都在此地。能轉過來,還是聽經聽得多,解義解得深,這才能轉得過來。

  我是個凡夫,中下根性,不是上根人。我講經講了四十年,前面二十年非常艱苦,我們沒有現代化的設備,所以所講的東西沒有留錄音、錄影,後面的二十年才有這個設備。我講經二十年才有「台北華藏圖書館」,當時承蒙紐約有兩位同修,名字我都記不得了,他到台北來,在圖書館聽了幾天經,聽了很歡喜,想請我到美國去。那個時候不可能,我也沒辦法出國,他就跟我商量,可不可以你講經把它錄相錄下來,把錄影帶寄給我們?我說這個方法可以,但是我們沒有能力,沒有這個設備。我記得那個時候,他供養了兩萬美金,換成台幣大概七十多萬,我們拿這個錢,在日本採購第一套錄相的設備,所以圖書館就加了兩個字,叫「視聽圖書館」。我講經二十年,我們才有這個設備。以後所講的東西,在那個時候錄影的設備成本很高,我們供養收入很有限,所以錄相帶的流通不普遍,但是錄音帶流通普遍了。所以這些錄音帶、錄影帶,幫助了許許多多沒有因緣到現場聽經的人,他們得到了一分利益。在這後二十年當中,錄相帶跟錄音帶幾乎傳遍全世界,這是藉著近代科學的工具將佛法普遍的宣揚。

  最近三年,台灣地區有不少同修,將我們講經的錄相帶提供給電視台,所謂的第四台,我都不太清楚,每天有三、四個小時播放,所以現在很多台灣同修都認識我。昨天我去辦事,見到兩個人,他看到我很熟悉,在台灣電視螢幕上看見的。去年年初,美國同修將我們的錄相帶在電視上廣播,聽說每一個星期有五天,每天播出兩次,電視台廣播一次是半個小時,它一天播兩次。他告訴我兩次,第二次是在夜晚,半夜廣播,那個不收費的。很難得,現在有七家電視台在播放,整個北美洲都能夠收得到,包括美國、加拿大、墨西哥、巴拿馬。楊一華居士告訴我,他們現在所收到的這些資訊,每天收聽這個節目已經超過兩萬多戶。我們是用中文廣播的,如果用英語廣播,我相信收聽的人就更多了。我們要努力,希望我們的翻譯小組多下一點功夫,製作英語的錄相帶,幫助西方人就更多了。夏威夷也在播錄相帶,每個星期有幾次;再就是澳門,澳門聽說每個星期有四次。我相信這種方法將來一定是愈來愈多,換句話說,聽經的機會多了。

  可是從古今諸大德修學經驗裡面,我們體會到要真正成就,真正叫我們覺悟回頭,一定要長時間的薰修。一天在電視裡面聽半個小時、聽一個小時不夠用,那要怎麼辦?我們可以從電視裡頭把它錄下來,錄下來之後反覆聽。每天能聽四個小時才管用,如果每天聽經聞法不足四個小時,你要想在這一生當中回頭不容易。能夠回頭的那是上根,不是中下根性的人,中下根性的人回不了頭。除非每天有四個小時,每天不間斷,有個五年到十年,就行了。所以諸位看看我這二十年當中,二十年前所講的錄音帶還有留著,大家不妨把我每年所講的這些錄音帶、錄相帶,你去聽聽比較比較,你就能很明顯的看出,我的境界年年不一樣。為什麼會年年不一樣?薰修時間長短不一樣;二十年的薰修,三十年的薰修,四十年的薰修,不一樣。從這個地方我們能夠深深體會到,教學要時間長。所以一個道場二十四小時不斷的講經,二十四小時不斷的念佛,這叫真正道場,這個是如來第一道場。二十四小時講經到哪裡去找人講?用錄相帶,一部經都可以,二十四小時不斷的重播。

  一部經,我在洛杉磯勸導同學們,特別是趙立本居士,他是個大學教授,退休了,這個人善根非常深厚,他只學兩部經:《六祖壇經》跟《金剛經》。他拿到我的錄相帶,告訴我他已經聽了二、三十遍;我告訴他不夠,繼續再聽,要聽上一百遍、兩百遍。他很聽話,真的去做到了,現在變成《壇經》跟《金剛經》的專家。他講得很好,熟了,熟透了就變成自己的,這就是說從名字位提升到觀行位。他告訴我,他念佛求生淨土,我說,行!江味農居士就是這個辦法,「教宗般若,行在彌陀」,決定得生淨土。由此可知,我們學哪個法門,學哪個經典,真的是可以隨著自己的愛好,無論學什麼經、學什麼論,只要你一門深入,長時間的薰修,你就有成就。不能夠多,不能夠雜,一多一雜就亂了;你將來可以成為一個佛學家,通宗通教,你的煩惱習氣完全斷不掉,你依舊出不了輪迴;你只停留在名字位中,觀行位都做不到。這是我們學佛,無論在家、出家要警覺的。我們學習目的究竟何在?真正為了生死,真正為脫輪迴,真正為過佛菩薩、佛華嚴的生活,那你就要真幹,你就要依教奉行。如果你想過凡夫的生活,世間的榮華富貴你也能得到,時間不長,為什麼?你過這種日子,你還沒有辦法避免不造業。縱然你這一生不造業,你知道你過去生中有沒有造罪業?這一生的福報享盡了,過去生中罪報現前,你又怎麼辦?果報通三世,力量強的先牽著你走,非常可怕!不能不警覺。所以一切世間的安穩、快樂,樂事,確確實實都是由佛出生的。這個佛是廣義,不是狹義,這個佛包括世出世間所有的大聖大賢他們的教誨。

  第三句『如來功德勝無等』,這句是讚歎,讚歎佛的教誨,功德之殊勝,在世出世間裡面找不到跟他平等的。這個話是真實話,確確實實沒有能夠跟他相等的,為什麼?諸佛菩薩的教誨,全是自性裡面流露出來的。十法界聖賢沒有見性,沒有見性是從意識裡頭流出來的;意識流出來的,最殊勝的功德是藏教佛、通教佛,這是達到最殊勝的,比不上自性流露。如來功德是自性流露,諸位想想,藏教、通教的佛都不能比,往下的權教菩薩、聲聞、緣覺不必談了,六道裡面的聖賢那就更不用說了,怎麼能跟他相比?這一句裡頭的義趣,我們要有能力辨別,要能夠很清楚的看出,我們才知道「一切皆由佛出生」這個大道理,這個事實真相。明瞭之後,我就懂得應當在哪裡學。你明白了,你覺悟過來了,你要問釋迦牟尼佛留下來的這些經典,我們今天講《大藏經》,這麼大的分量,我到底從哪一部經學起?沒錯,問得好。有能力的人,過去弘一大師說得好,弘一大師給知識分子介紹佛法,告訴大家從《華嚴經》下手,有見地!而且特別指導從《華嚴疏鈔》下手,怕《華嚴經》你看不懂,你再看看古人的註解,《疏鈔》是解釋《華嚴經》的,清涼大師的《疏鈔》。這是在半個世紀之前。

  這個事情又過了五十年,現代的人不念聖賢書,不但不念聖賢書,不念文言文,這麻煩大了!經典、古人註解是文言文寫的,現在拿到面前看不懂。所以印光法師把這個標準又降低了,教我們從哪裡下手?從《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》、《彌陀要解》、《普賢行願品》,從這裡下手。祖師大德的一片悲心,我們從這個地方看到了,慈悲到了極處!印光大師說的這幾樣東西,現在人還是困難,所以我們將這些教材細細的講解。現在入門,我們寫成文字,很多人不願意看書,看到厚厚的書就討厭、頭痛,他還沒有翻頭就痛了,怎麼辦?聽,聽可以,所以錄相帶、錄音帶是現代人最喜歡的。科技不斷在發展,大概在將來以後,光牒代替了錄相跟錄音,我們現在把這個東西做成光牒,幫助廣大群眾。可是《華嚴》重要,《華嚴》是圓滿的教學,不用《華嚴》就很難把我們境界向上提升,《華嚴》是提升境界最殊勝的方法;因此我們的《華嚴》,也把它變成光牒、變成錄相帶,來幫助大家;希望大家不要看到這部書,這麼大,嚇死人,信心完全沒有了。所以我現在講《華嚴》,也不講第幾卷、第幾頁,不講了,我只講這一段經文。為什麼?這一段經文,我們將來做光牒就附印在光牒上面,你不需要去看全經,你聽這一片,就看這一片這幾句經文就在上面,方便!聽一次得一次利益,聽十次得十次利益,果然天天聽,喜歡聽,不斷的聽,你這一生決定成就。我是個過來人,我有體驗,我把我學習的經驗貢獻給大家,佛法無比殊勝的功德利益,一生當中確實可以得到。今天時間到了,我們就講到此地。

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