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大方廣佛華嚴經  (第四二二卷)  2001/6/14  新加坡淨宗學會  檔名:12-017-0422

  請看「世主妙嚴品」,主方神偈頌第二首:

  【神通無量等眾生,隨其所樂示諸相,見者皆蒙出離苦,此現光神解脫力。】

  第二尊是普現光明主方神,他得的法門是「成辦化一切眾生神通業解脫門」,這是神通示現的,是他能辦的事業,幫助眾生破迷開悟、離苦得樂是他所成就的事業。我們看他的偈頌,讚頌也是他的心得報告,我們留意,在這裡頭學習。

  『神通無量等眾生』,這一句重要的一個字在「等」。我們要問,佛菩薩的神通究竟有多大?這個「大」的相狀數量都是我們沒有法子思議的,真正不可思議。眾生無量無邊,不只我們這個地球,盡虛空、遍法界所有一切眾生之類,誰能算得清楚?佛菩薩神通的能力跟眾生相等,這是不可思議的。「神通」這兩個字我們對它要有正確的認識。一般講到神通,自自然然就想到《西遊記》裡頭的孫悟空,神通廣大,七十二變,七十二,這實在是數量太小了,菩薩在此地的神通「等眾生」,可見得孫悟空要跟菩薩比,那真叫小巫見大巫,沒法子比。「神通」這個名詞,「通」是通達,沒有障礙,有障礙就不通了,就是清涼大師在本經跟我們說的理無礙,無障礙就通了,事也無礙,理跟事也沒有障礙,事跟事也沒有障礙,「四無礙法界」。

  圓滿的通達,上面加一個「神」,神是神奇莫測,神是個形容詞,我們凡夫沒有能力認識它,所以覺得他的能力非常神奇。但是這種能力,佛說一切眾生本來具足。佛有多大神通,我們每一個人的神通跟諸佛如來一樣大。諸佛如來的神通不比我們多一分,我們跟他比也不比他少一分,智慧平等,神通也平等,福德相好沒有一樣不平等。既然這樣說,為什麼我們今天會墮落成這種地步?把智慧轉變成愚痴,把神通變成了業障,把相好變成了污穢,這到底是怎麼回事情?佛在經上講的,根本的原因是我們迷失了自性,造成這樣的結果,我們不能不知道。因為迷失自性,這才生起妄想分別執著,無量劫來我們都跳不出這個圈圈,在這裡頭愈迷愈深、愈陷愈深,深到谷底就是阿鼻地獄,三途、六道、十法界是這麼來的。

  我們看看諸佛如來,《華嚴經》上講的這些神眾,都是諸佛如來的化身,真的是應以什麼身得度就示現什麼身分,完全是為了利益眾生。為什麼要這麼作法?覺悟的人知道,虛空法界一切眾生是一體,自他不二,度他原來是自度。我們凡夫把這一個事實真相完全迷失了,認為自跟他是有差別的,自不是他,他不是自,原本是一真,在一真裡面分裂,這個錯了,愈分愈繁、愈分愈雜,最後回不了頭來。這要靠真正覺悟的人、諸佛菩薩來幫助我們。

  佛菩薩來了,『隨其所樂示諸相』,《楞嚴經》上所說的「隨眾生心,應所知量」,普賢菩薩說「恆順眾生,隨喜功德」,說的話不相同,意思完全一樣。佛菩薩到這個世間來示現,決定是隨眾生的好樂,眾生喜歡什麼,再為他示現什麼,這樣才能契機,所謂是「投其所好」。這個世間人貪心無盡、欲海無邊,佛菩薩能隨順眾生的貪欲,滿足眾生的願望,然後在這裡面教導他覺悟,讓他慢慢體會到「你的愛好、你的欲求」不是真的,終歸消滅。你所得的如果是有福沒有智慧,現前可以滿足你的欲望,來生你要付出重大的代價,然後你真正明白了得不償失。世間眾生被物欲所迷,迷得太苦了,他不知道七情五欲,用今天的話來說它是毒品,不是好東西,迷戀上癮了,以後受種種苦報,後悔莫及。那要問,最初何以迷戀?沒有人教導他,所以他才迷戀上癮。如果有好的善知識教導他,父兄給他做最佳的榜樣,他會覺悟,他決定會把這些東西捨棄。

  毒素的根、毒素的本,三界六道,真正毒素的根本是佛講的貪瞋痴三毒煩惱,三毒之根就在自私自利,錯認了這個根身是自己,念念為這個根身造業。佛菩薩雖然示現種種相狀,幾個人見了覺悟?難!我們知道須菩提尊者早年就追隨釋迦牟尼佛,為世尊的大弟子;到般若會上,佛講《金剛經》,他才看出釋迦牟尼佛示現的門道,你就想想多麼不容易!世尊說法,這我們都曉得,最初講《阿含》十二年,接著講《方等》八年,再講《般若》二十二年,從這些地方來觀察,須菩提尊者跟釋迦牟尼佛至少生活三十年,才看出他生活的門道,看出他示現的義趣,才讚歎「希有!世尊」。須菩提是聰明人,還得要三十年;我們這些人跟釋迦牟尼佛三百年也不會發現。他發現的是什麼?釋迦牟尼佛真正看破了,徹底放下了,隨緣得大自在,那是聖賢的生活方式,那是真實正常的生活方式。由此可知,我們的生活方式不正常,佛的生活方式正常。佛的生活方式充滿了智慧,穿衣吃飯,念念具足無盡的功德,我們哪裡懂得?我們今天的生活,穿衣吃飯都是罪業、都是過失,我們怎麼會知道?要不是須菩提跟我們說穿,我們對於釋迦牟尼佛的生活往往也疏忽掉了,只聽釋迦牟尼佛講經說法,釋迦牟尼佛日常生活、工作、處事待人接物,我們一絲毫都沒有注意到,我們想學佛怎麼能有成就?

  示現的一切現象,點點滴滴,都是自性全體的顯露,點點滴滴具足圓滿的性德,所以『見者皆蒙出離苦』。這個地方就是佛家常講的,「佛不度無緣之人」,哪些人是無緣之人?視而不見、聽而不聞,這就是無緣。你看到了,天天看,沒有看出來,天天聽,不曉得他所說的真實義,白看了,白聽了。現在佛不在世了,我們塑造的佛像,現代人造像沒有按照佛的教誨,憑著自己的意思去造像,造的是人像,造的是神像,不是佛像。佛教我們造像,《大藏經》上有一部經,《造像量度經》,我們沒有依照《造像量度經》裡頭所說的規矩去造,所以造出來不像佛像。為什麼要依《造像量度經》?因為諸佛菩薩沒有相,無相他才能現一切相。所以造佛的像造什麼?一定要把三十二相、八十種隨形好表現出來,這叫佛像,讓人看到三十二相、八十種隨形好,那是果德,見到果德就要想到修因,「種善因,得善果」。由此可知,佛所示現的相,是無量功德之因和合成就的果德,它是教化眾生,這就是「示諸相」。

  我們學佛有沒有能體會到這個深層的意思?我們要如何學習?佛教給我們離相,佛教我們不要著相,為什麼要示現諸相?示現諸相是權巧方便,這裡頭決定沒有妄想分別執著,為什麼做這種示現?無非是接引眾生,為一切眾生「開化真實之際」,道理在此地。我們學佛,明白這個道理,了解事實真相,我們學佛就要學「隨其所樂示諸相」。我們今天跟一切眾生接觸,佛教徒也好,非佛教徒也好,中國人也好,外國人也好,我常講形象非常重要。主方神這一個行業是教學,前面跟諸位報告過,就是今天講的多元文化的社會教育。我們從事這個工作的人,我們的形象要好,形象不是為自己,形象是為感動一切眾生。如果我們的形象不好,說得再好他也不會相信,他也很難接受。

  「示諸相」,這就是講的身教,我們要做出樣子,做出一個好榜樣給社會大眾看。做些什麼樣子?糾正眾生的缺失。現在眾生不知道孝順父母,我們要做出孝順父母的樣子;現在眾生不知道尊敬師長,我們要做出尊敬師長的樣子,對症下藥,他們迷失了。現在眾生都有嚴重自私自利的錯誤觀念,我們要做出無私無我、大公中正的樣子,做給他看。現在人好競爭,我們要做出禮讓的樣子,這是教化眾生。我們要用真實智慧,觀察現代社會的病況,它有哪些病?我應該怎麼作法?菩薩現身沒有一定,菩薩示現種種形相沒有一定,但是他有一個不變的原則,那就是決定是幫助眾生開悟,不用言教,先用身教,用身行去感化眾生。

  這個事情確實是有一定難度的,菩薩不為難。怎樣才能感動眾生?真誠,真誠到極處,至誠感通。在古時候,風俗還相當淳厚,聖人示現感化眾生,效果顯著,時間不長。我們在歷史上看到舜王,他那個時代,年輕人在河邊捕魚,都只爭著在水深的地方、魚多的地方去捕魚,年歲大的、體力弱的,爭不過他們,沒有法子只有到淺水魚少的地方。舜看到這個樣子,他就示現榜樣,他把深水魚多的地方讓給老人,自己到淺水的地方去捕魚。看到別人爭,年輕跟年老的人爭,他一句話不說;看到有年輕的人讓,他就讚歎。這樣一年多的時間,就把這些年輕人感化了,人人都懂得禮讓,這些年輕人都懂得幫助年老的人,都懂得幫助體力衰弱的人,這就是示現諸相,讓見到的人能感悟。現在世風日下,我們心裡要有數,舜在那個時候,一年的時間感化這些年輕人,我們在今天可能要用十年的時間,才能把年輕人感化,甚至於二十年、三十年。我們的真誠、我們的智慧、我們的善巧,還得要超過舜王,這等事業正是古人所謂「知其不可為而為之」。一般人的觀念,這是做不到的事情,做不到我也要做,我很有耐心去做,感化不了我也得要感化,絕不放棄,這種行法對自己有大利。

  現在人貪圖物質享受,物質享受裡面最嚴重的無過於五欲,貪財、貪色、貪吃,殊不知這三樣對自己有百害而無一利,你以為這有好處?錯了,你這種貪心要不能夠止住、不能夠放棄,對你現前來講,你的靈性被蒙蔽了,你的身體被傷害了,你知不知道?靈性被蒙蔽你沒有智慧,你只有世間一點小聰明而已,你沒有真智慧。貪色、貪吃給你帶來了許許多多的疾病,你要受病苦,還把你的壽命折損,你短命了,你有沒有想到這些嚴重的後果?所以佛菩薩、祖師大德們給我們示現的那種生活方式,最健康的,過的是智慧的生活;生活簡單樸素,不但健康長壽,充滿了智慧,這才是真正的人生,這才是真正的幸福美滿。世間人全都顛倒了,世間人的生活,確確實實如佛在經上形容的「飲苦食毒」,你以為滿桌的這些菜餚,豐盛的菜餚,這是好吃的東西?都是毒。

  好,我們回到一個世紀之前,我們曉得現在我們吃的東西確實不乾淨,病從口入,給我們帶來了許許多多的疾病。一百年前這些科技還沒有發明、還沒有出現,我們所吃的東西都能夠順應自然;如果是六十歲以上的人,回味他童年所吃的東西,無論是肉食、是蔬菜,味道跟現在完全不一樣。從前飲食對自己身體有沒有傷害?還是有,傷害比現在小;現在是大幅度的傷害。為什麼?貪吃,吃得太多、吃得太飽,要知道對於身體有傷害,什麼傷害?你所吃的東西需要你許許多多器官去把它做消化的工作,這些器官的功能是有限的,你超量的使用它,使這個器官,這器官像機器一樣,壽命縮短了。所以我們往往看到老年人身體衰了,他為什麼會衰?他內臟的功能,工作能量衰退了,就這麼個道理。為什麼會衰退?因為你年輕的時候你給它的工作量太多了,超過它的負荷,道理在此地。

  所以古大德,那是聰明人,那是有大智慧的人,他們吃東西吃得很少、吃得很簡單,讓他的內臟每一個器官正常運作,絕對不會把它達到飽和點;它有十分的能量,只用它八分,它工作得很順利、工作得很愉快,於是乎這個器官就能夠長久的使用。按照我們中國醫學的講法,人的壽命應當要活到兩百歲,也就是說我們內臟的功能,這個機器,要是保養得好,可以使用兩百年。你為什麼使用不到兩百年你就衰了、就死了?是你不懂得保養,你讓它在平時超越它的能量,鑄成了大錯。諸位想想飲食,你好吃,誰好吃?舌頭!舌頭只有三寸,為了滋味通過三寸舌頭,讓你全身各個器官超過它工作量,你不是自己害自己嗎?不是別人害你。新加坡許哲居士給我們示現的,她一天吃一餐,只吃一點生菜,有時候吃一個蘋果,她不吃鹽、不吃油、不吃糖,所有一切佐料她都不要,她今年一百零二歲,沒有生過病,你懂得是什麼道理?她從來不讓她的內臟器官超過它的工作量,內臟器官有十分的工作量,許哲大概只用它五、六分,所以她每一個器官健康,就是這麼個道理。

  你還好吃嗎?你還貪吃嗎?你每一餐還吃得那麼飽飽的、脹脹的嗎?這找死!迷惑顛倒,中國古聖先賢教導我們,早餐吃得好,聽著!不是吃得飽,吃得好;中午吃得飽,只要八分飽,沒有叫你十分飽,你再到十二分飽就完了,八分飽;晚上吃得少,愈少愈好。出家修行人有不少晚上不吃,很有道理,讓你全身內臟各個器官都能保持著正常運作,不要給它有絲毫的壓力。身心愉快,見者怎麼會不歡喜?見者怎麼會不仰慕?他就會向你請教,你就把這些大道理講給他聽,他覺悟了,他回頭了,回頭是岸。所以古人講「病從口入」,一點都不錯,為什麼?吃太多了、吃太飽了,你的胃、你的腸、你的肝臟超過它運作的負擔,這叫「病從口入」。現在更麻煩了,現在飲食裡頭都有毒,肉類裡頭,不但肉類,連魚類都帶著許許多多的病菌,海水污染!連蔬菜都有農藥,我們飲用的自來水裡頭都有化學藥物在裡頭,都不是自然的。所以現在自來水我們要飲用,必須要過濾,把裡面的毒素過濾掉。我們今天過的是什麼日子?真的是苦不堪言。

  我們要學佛菩薩,學佛,盡量去學。我們看看佛菩薩的思想見解、言語行為,確確實實跟現代人相反的。我們要肯定佛菩薩是正確的,我們是錯誤的,我們必須放下種種錯誤,向佛菩薩學習。我們沒有辦法學到日中一食,至少也要學學中國古聖先賢的教誨,少吃,不可以貪吃。你的身體怎麼壞掉的?你自己都不知道,特別是這些補品,什麼叫做補你也不懂,看到是個補品趕緊就吃,吃得跟身體需要的不相應,那就是毒。中國外國的這些補品能隨便吃嗎?你要想吃這些東西,一定先請教醫生,將你的身體做一個診斷,然後看看這個東西適不適合你吃;否則的話,不吃沒事情,一吃病就來了。真正的補品,對人有百利而無一害的是青菜豆腐、溫開水,這是真正的補品,這個亦不值錢,大家沒看在眼裡。你們一定去尋求那些名貴的、價錢很高的,以為這個東西吃了有好處,沒有想到吃完之後帶來一身病菌。

  所以現在人已經不知道怎樣飲食起居,佛經上常常讀到「可憐憫者」,我們對這一句話有相當深刻的體會。真的是可憐,不懂得生活,不懂得照顧自己的身體,天天在糟蹋。總結一句話說,還是我常講的「不聽老人言」的過失,「不聽老人言,吃虧在眼前」。老人言是什麼?古聖先賢的典籍,不肯念古書。要知道古書是真實的智慧,古書是幾千年的經驗教訓,從前人看之為寶,真正是寶。前人的智慧經驗,藉著這個書本傳諸後世,我們肯讀、肯學習,這個寶你就得到;你不肯讀、不肯學習,這個殊勝利益功德你就絲毫都得不到。舉一個例子說,說財,人都喜歡貪財,你有億萬財富,你真的得到了嗎?不過每天跟帳單玩阿拉伯數字遊戲而已,假的,一場空!死了以後什麼也帶不去,一塊錢都帶不去,你貪這個幹什麼?每天為這些事情操心,患得患失,心神不安,這個對身體傷害就太大了。

  古人常說「憂能使人老」,你憂的是什麼?憂的是得失,天天為這個擔憂,從財富引起你憂慮的事情多了。現在的社會非常複雜,不像古時候那麼單純,政治影響你,經濟影響你,社會影響你,你的家庭也影響你,世界上其他國家的動亂也會影響你,你的心天天是吊在那裡,你多可憐。所以佛教我們統統放下,釋迦牟尼佛一分錢都沒有,衣服沒有口袋,這個諸位曉得,袈裟就是一塊布裹在身上,沒有口袋,他不需要裝東西,你看他多乾淨!我們今天做衣服,衣服都做口袋,你知道口袋是什麼?包袱,小口袋是小包袱,大口袋是大包袱,何必要背那麼多包袱?包袱愈背愈重,自己本來不該死,包袱背得太重,累死了。諺語所謂「人為財死,鳥為食亡」,那財是好東西嗎?絕對不是好東西。

  只有真正覺悟的人,真正明瞭事實真相的人,他才不受其害,徹底放下。自己命裡頭有財,命裡有財是前世修的因,這一世得的果報。命裡有財,有財不必自己享受,有財讓社會一切苦難眾生共同享受,這個財是真的,這個財是實;如果有財只自己享受,不顧別人,這個財是假的,這個財是虛的。為什麼說假?為什麼說虛?你短短十幾年、二三十年,享盡就沒有了,所以是假的、是虛的。你要把財讓一切眾生共享,自己不享,你這個財是真的、是實的,為什麼?往後生生世世你的財用永遠不缺乏,生生世世倍倍增長,愈施愈多,愈多愈施。不是說多了自己享受,自己還是不享受,為什麼?一享受就出毛病,你聽到我剛才講的話嗎?一享受就出毛病,你想吃得好一點,把身體搞壞了,妻妾多一點那更要命。

  福要有,福不能享。不能享要福幹什麼?普度眾生,他是度眾生很重要的一個增上緣。世間苦難的人太多了,我們應當知道幫助他們。用物質幫助他們,救眼前之急,然後再以智慧方便教化他們,使他們脫離永遠的苦。這樣修布施,財、法、無畏三種布施都具足,那依照佛經上講的果報,得大財富、大智慧、健康長壽,統統都得到,圓滿的得到了。縱然這三種福報都具足,在我們中國過去歷代帝王當中,乾隆可以說是典型的人物,財富、聰明智慧、健康長壽,三者的果報統統得到了,我們要不要學他?不能學他。為什麼?他的福報修來不容易,多生多劫修得的,一生享完了,來生雖然還有餘福,比不上他這一生,往後每況愈下。這個道理不能不懂,這些事實真相不能不細細去觀察。

  一個人做了皇帝,有沒有犯錯?不能避免,犯的過惡將來還有惡報。不要講其他的果報,單單說宮廷的飲食,我們知道清朝帝王吃飯的時候,菜是一百道,每一餐御廚房都要準備一百道菜,他喜歡吃哪個就吃哪個,不能缺少的。這一百道菜裡面,你想想是多少生命,裡面有多少生命,特別是為他殺的,皇上喜歡吃的。福報再大也逃不了因果,佛在經上講吃牠半斤要還牠八兩。清朝頭一個入關的皇帝不錯,順治皇帝覺悟了,出家了,這個聰明。釋迦牟尼佛聰明,他要不出家,他繼承他父親的王位,他出家了。我們在《吉凶經》裡面看到安世高大師出家了,他是安息國的王太子,他的父親過世之後,他繼承王位;做了半年,他把他的王位讓給他的叔叔,他出家了,這是一等聰明人。乾隆不如他們,這樣大的福報出家,哪有不成就的道理?果報比做人間的國王不知道殊勝多少倍,這些道理、事實真相,我們要細心去體會。

  所以真正明白了,你就懂得福不能享,享福決定害自己,無論對自己的精神、對自己的身體都有極其嚴重的妨害。如果自己地位高,權勢重,最怕造業。為什麼?太容易造業了,你有權有勢,你所造的這個業,佛經上講的,假使百千劫,因緣逢遇的時候,果報還自受,沒有不受果報的;因緣遇到的時候,果報就現前。我們今天才了解這些事實真相,所以我們遭遇別人的毀謗,遭遇別人的陷害,我們一句話不說,為什麼?我們知道這是果報。他為什麼不毀謗別人?他為什麼不陷害別人?他來找我的麻煩,必定是過去生中我對他不起,我毀謗他,我陷害他,今天遇到了,因緣遇到了,果報還自受,沒有一絲毫怨天尤人之心,絕對沒有絲毫怪責之心,這筆帳了了、清了,快樂!確實智慧增長了,心情放鬆了,我欠別人的一筆一筆了了,別人欠我的不要了,絕不找人的麻煩。古德教我們「隨緣消舊業,莫更造新殃」,這一生當中決定不跟人結冤仇,決定不跟別人過不去,願意吃虧、願意上當。我來生有好地方去,才真正能夠脫離三界六道,才真正能夠成就自己,往生見佛,我們這個願望才能達到。

  今天在這一段經文裡面,我們要學佛菩薩為眾生的種種示現,我們要學習,我們也要做種種示現。見到我們的人、聽到我們的人,久而久之他自然會感悟,他也會回頭,他也會明白,回頭是岸,破迷開悟、離苦得樂。這是「普現光明主方神」,主方神他的修學,自行化他的成就,他從這個法門修行證果,得無上菩提。於是我們明白了,「是法平等、無有高下」,只要一門深入,鍥而不捨,都能夠明心見性、見性成佛。今天我們就講到此地。

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