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大方廣佛華嚴經　　（第八四六卷）　　2002/9/8　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0846

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，右旋十海，第一段，離垢燄藏海。這個經文在第九卷，《疏論纂要》第十七卷。請看經文：

　　【爾時普賢菩薩。復告大眾言。諸佛子。此無邊妙華光香水海東。】

　　這是把方向指示出來，東方為首。

　　【次有香水海。名離垢燄藏。】

　　這是把這個香水海的名稱說出來，『離垢燄藏』。

　　【出大蓮華。名一切香摩尼王妙莊嚴。有世界種而住其上。名遍照剎旋。】

　　這是『世界種』的名稱。

　　【以菩薩行吼音為體。】

　　這是說出這個剎種的體性。我們注意到它名稱是『菩薩行吼音』，大意也就是世尊在經典上常講的「為人演說」，演是行，說是吼音。

　　再看下面經文，它也有，所持的剎種也有二十重。二十重當中也有七樁事情，大致跟前面所說的相同。第一個是指出遠近，第二個是講剎的名稱，第三是講形狀，第四個是講所依，第五是講上面的所覆，第六個是講眷屬，就是世界的環繞，第七個是說佛號。或者「有說體」，有「說清淨」。看到清淨就曉得這個世界是跟華藏、極樂相同，這裡面沒有六道，沒有九法界。這是第一層，第一層是從最下方：

　　【此中最下方有世界。名宮殿莊嚴幢。其形四方。】

　　這個形狀是方形的。

　　【依一切寶莊嚴海住。】

　　依住。

　　【蓮華光網雲彌覆其上。】

　　這是這一個佛剎上空的莊嚴。

　　【佛剎微塵數世界圍繞。】

　　這一句是講它的眷屬。

　　【純一清淨。】

　　我們看到這一句都會生歡喜心。

　　【佛號眉間光遍照。】

　　『眉間光』就是白毫光，佛三十二相之一。眉中間有根白毫，白色的毫毛。這個白毫很長，盤旋在一起像一粒珠子。我們看到佛像眉間都有個珠，它不是珠子，它是一根白毫盤旋在一起，像一個珠子。白毫是無量功德成就的相好。我們在讚佛偈裡面常常念，常常念到的白毫放光，光中化佛，佛在虛空法界接引有緣眾生。這是這個世界佛的德號，「眉間光遍照」。

　　我們博地凡夫，雖然沒有累積功德，現在學佛，知道功德是怎麼回事情，曉得了。功德跟福德的差別大致上也搞清楚了，而福德跟功德的相，幾乎是相同的；斷惡修善，這是相同的。差別到底在哪裡？古大德告訴我們，著相是福德；換句話說，不著相就是功德，這個話我們總要記住。

　　菩薩行門，總綱領佛說了六個，六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，要認真努力去修學，修學要不著相。佛在經上舉例子，譬如布施，布施不執著有能施的自己，「我修布施」；不要有一個「我能施」這個意念。也不能執著「對方接受我的布施」，那你就著了人相。那個人接受我的布施，「我布施的這些財物有多少」。如果這個沒有忘掉，你心裡頭常常還在想著，福德。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這是福報；施，得了，不是功德。

　　功德怎麼樣？佛在經上常說三輪體空，與法性完全相應。修布施的時候，無我相、無人相，也沒有布施當中，或者是財、或者是法，沒有這些相，一切都不執著，那是功德。財施如是，法施、無畏施亦復如是。乃至持戒亦如是，忍辱亦如是，精進、禪定、般若亦如是。這個境界就是《金剛經》上講的「應無所住，而生其心」。「無所住」是心裡頭什麼都沒有，真的是「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，心地純淨！修布施，純善！

　　日常生活當中，點點滴滴都是修布施。總不外乎這個三大類：財、法、無畏。你的形象是布施，做出這個形象給社會大眾看，讓社會大眾看到這個形象有所覺悟。形象絕對不是為自己，為自己可以隨便一點，是為眾生。沒有人在的時候，可不可以隨便一點，不可以！為什麼？我們有肉眼看不見的鬼神。肉眼看得見的眾生，我要教化他，要給他做榜樣、做模範。肉眼看不得到的眾生，我也要教化他，也要給他做榜樣、做模範。

　　雖然認真努力這樣去做，心裡頭一絲毫分別執著都沒有，這是功德，有絲毫分別執著是福德；福德好修，功德難修。但是福德不能超越六道輪迴，不能了生死出三界。福德的果報是在三道之內，在六道裡面享福。我們今天看到社會上許許多多富貴之人，前生所修的因，這一生所得的果報。但是仔細去觀察，他在這一生享受福報的時候不知道修因。這是為什麼？修因的緣缺了，不具足。

　　修積真正功德、福德的緣是什麼？是聖賢教誨。古聖先賢的教誨，現代人疏忽了。縱然偶爾提起，沒有全心全力去奉行，所以這個世間有大災難。這個災難就是《太上感應篇》裡面所說的「禍福無門，唯人自召」。教化眾生，沒有大智慧、沒有大福德，做不到。佛有大智慧，感動國王大臣、長者居士來護持，大福報！今天在我們這個世間沒有這樣的人，偶爾我們見到真的善知識，可惜沒有真正有力的人來護持。

　　印光大師出現在這個世間，大善知識！感動有長者居士來護持他，沒有國王大臣，因此影響的面不大。決定不是佛菩薩的德行不足，而是眾生的業力太重。這個原因非常複雜，絕對不是幾句話能講得清楚。古時候的帝王福報大，現在這個世間已經沒有那麼大福報的人。你看那個帝王他能夠傳十幾代，傳幾十代，傳幾百年，多大的福報！人民百姓有福，才遇到賢聖的君王，帶給社會長治久安。人民百姓沒有福，這樣大福德的人就不會出現在世間。

　　現在這個世間走向了民主。民主，國家領導人是民選的，在位的時間不長，他的責任、任務是非常有限的。一般國家總統的任期只有四年，頂多再連任一次，八年。不像古時候的帝王，他要傳宗接代，所以他為國家、社會、人民想的很遠很遠，不敢做錯事。為什麼？做錯事，政權就被別人取而代之，家破國亡。

　　我們不要看很古以前的事，你就看看清朝，這是距離我們最近的。在《四庫全書》裡面，有很大的分量是帝王教導他的子弟，為人處世治國平天下的大道理，我們讀了非常感動。確確實實把人民的幸福常常放在心上，關懷，所以他才得到人民的擁護，他自己也想在歷史上留一個好名。他有責任感！自己做的好，希望這個好永遠保存下去，要選拔最好的繼承人。

　　在現前這個制度沒有了，由人民來決定。這個總統任期到了，改選了，下面選哪一個，不是上面總統決定的，人民自己決定的。換句話說，這個領導人賢明與否，人民負責任。在過去，這個國家領導人賢明與否，上一代的帝王他要負責任。這些帝王大臣都是受過最好的教育，國家第一流的好老師，帝王禮請到宮廷裡面來教學，受過最好的教育，最好的老師來指導。老師一舉一動是學生的榜樣，是學生的模範。心正，形象正，言語行為端正，以前是這個教法。現在統統失掉，要想恢復，不可能！所以這個世界的前途到底是光明、是黑暗的？沒有人知道。

　　在這個時代，過去李老師講過，只有自己覺悟，自己學習。走聖賢的道路，決定不走六道輪迴，這是聰明人，這是善根深厚的人。世間人哪一個不隨順自己的意思，自己的想法，自己的看法，都以為自己是正確的。我們清楚。回想過去一切所作所為，是善是惡，是染是淨？果報是禍是福，是吉是凶？要常常做反省。知道自己不能跟古聖先賢相比，趕快回頭，放棄自己的妄想分別執著，隨順佛菩薩的教誨。

　　我們是在初學的這個階段，年齡也都大了，不是扎根教育，我們現在是補習教育。從幼稚園、小學，那是扎根教育。我們的根，實在說不是很好。但是即使中年，遇到的緣很殊勝，古人講「亡羊補牢」還不算晚，只要肯幹，方向、目標純正。到哪裡去？十方諸佛剎土很多，但是要曉得，到那邊去要具備條件，我們自己條件不足。在這個時候怎麼辦？幸虧本師釋迦牟尼佛為我們介紹，指引我們求生西方極樂世界親近阿彌陀佛。我們要相信，我們對世尊要感恩。到極樂世界去從頭學起，佛給我們指出一條明路！我們如果不依照佛教導的這個道路與方法，我們無路可走。

　　所以決定不能像社會大眾一樣存自私自利的心，貪求名聞利養的心，損人利己的心，決定不能有。你要隨順世俗，也許眼前能夠得一點小利，可是你要知道，你得的那一點小利，不是你用種種不正常手段得來的，肯定不是；你得到那一點小利是你命裡頭有的。所以印祖為什麼大力提倡《了凡四訓》，很有道理。那就是告訴你，無論用什麼手段，你得來的名聞利養都是你命中註定的。你命裡頭要沒有，用什麼樣的手段你都得不到。這何苦！

　　所以君子不妄求，求不到！佛教人可不可以求？能求，有道理、有方法；如理如法的求，有求必應。這是佛講世間法，世間的因緣果報，佛講得透徹。求財，財布施；求聰明智慧，法布施；求健康長壽，無畏布施，有求必應，沒有求不到的。這個裡頭道理很深，果然你能契入大乘經教，你就明白。無求，所得的比有求的不知道要豐盛多少倍，沒有法子說得出來的。

　　功德比福德殊勝多多，福德跟功德不能相提並論。但是在今天，無論在家出家，我們細心觀察，修福德的人多，修功德的人幾乎看不到了。鳳毛麟角，那還有幾個人。從這些地方觀察，眾生沒福！眾生要有福，修積功德的人多；眾生沒有福，這個世間修積功德的人就少了。

　　清淨信心是功德，《金剛經》上講「信心清淨，則生實相」。我們今天對於大乘佛法，對於孔孟的教誨，我們沒有清淨信心。雖然在學，學怎樣？還是懷疑，心不清淨。幾時才真正對於聖賢教誨、聖賢的典籍沒有懷疑？頂戴信受奉行，這個時候才能從福德轉變成功德。方向目標絕對不是求富貴，而是求什麼？求作聖人，作賢人，作佛，作菩薩。這樣的方向目標，你所修積的是功德不是福德。

　　所以無論世出世間，就是修真正的福報也得要有一點小智慧。沒有智慧，不認識福田！什麼是福田？你去種福田，種錯了，種到沙土裡面去，種到石頭上去了。那個種子不會發芽，不會開花結果，種子都會壞掉，你種錯了福田，所以你要認識福田。佛在經上常講，給我們講三種，大別，父母是福田，「恩田」！父母對我有恩，養育之恩，知恩報恩，孝養父母是種福田。老師對我有恩，我的智慧、法身慧命得自於老師，對老師要敬。佛菩薩是屬於師道，「敬田」！要尊敬。對苦難眾生，「悲田」！慈悲，憐憫他們在受苦受難，幫助這些苦難眾生。

　　現在在這個社會，一般開發的國家，科學技術、工商業發達，人民生活水平都提升，物質生活沒有問題。他可不可憐？可憐，比起一般缺乏物質生活貧窮還要可憐，可憐在哪裡？不懂得倫理道德。這個福報享盡，就沒有了。起心動念、言語造作與性德違背，與聖賢教誨違背，那麼起心動念無不是罪，這《地藏經》上所講的。那他這一生福報享盡之後，他來生，來生就不得了了，果報在三途。他怎麼不可憐！覺悟的人要去救他，要去幫助他。幫助他不是在物質上，幫助他破迷開悟，幫助他對於聖賢教誨能生起信心，無量功德。救他的法身慧命，救他來世，比什麼都重要！

　　今天這樁事情落在社會教育，家庭教育不教了。所以現在做父母的不能為兒女的好榜樣，父母本身就不能做出一個好樣子。中國古老的諺語所說的「上樑不正下樑歪」，父母不正，兒女怎麼能教得好？我們現在要發心做什麼樣的人？時時處處，存心給社會大眾做個好樣子。了解社會眾生有哪些毛病，我們發願來為他演說，來為他表演。為他表演三輪體空，不著相，那就是無量無邊的功德。

　　佛在眉間毫光示現出來，毫光遍照，怎麼個照法？我剛才所說的就是遍照的方法。盡形壽，只要我這個身體在這個世間一天，我就表演一天，我就做一天樣子。一切為眾生、一切為社會，沒有自己，這是毫光遍照的落實。

　　我們想想釋迦牟尼佛當年在世，他一生所表演的是不是這個樣子？要細心去觀察，細心去體會。後世祖師大德，在家修行的長者居士，你要真看，你得要有慧眼，誰在真修？無論在家出家，他不是真修我們不能以他做榜樣。真的有修有學，我們才能夠向他學習。

　　早年我親近章嘉大師、李炳南老居士，都是真修真學。他們有沒有證果我不知道，但是他們的修學我清楚、我明瞭。章嘉大師持咒，一切時一切處，我看他心是定的。他金剛持，我看他嘴唇微微在動，沒有聲音。我們接見，他跟我們談話，不談話、不說話的時候，我就看到他在持咒。無論在什麼時候我看他，他都是這樣的。我一生所見過的真正的大德！他言語很少，說話很簡單，一點都不囉嗦。我親近他三年，每個星期一次，一個小時到兩個小時。說話的句子簡短有力，一句廢話都沒有。這樣的善知識見不到了！

　　李老師說經講道，他不但能講，做出來給我們看。而且還謙虛，教我學印光法師，他的德行還不夠。在現前社會像他那樣的人，找不到第二個，還那麼謙虛。現在時間到了。

　　諸位同學，請看經文第二段，也就是第二層，這個「海華剎種」，種所持剎的二十重的第二重。

　　【此上過佛剎微塵數世界。】

　　這是一個佛剎微塵數世界。

　　【有世界名德華藏。】

　　這個世界的名稱也很好。

　　【其形周圓。依一切寶華蕊海住。】

　　這一句是講依住。

　　【真珠幢師子座雲彌覆其上。】

　　這是這個世界上空的莊嚴。

　　【二佛剎微塵數世界圍繞。】

　　確實是向上提升，圍繞的佛剎多了一倍。

　　【佛號一切無邊法海慧。】

　　這個世界的導師，是『無邊法海慧』如來。德號裡面最重要的是「慧」，是這個字。自性圓滿的智慧開演了，那就是「一切無邊法海慧」，這是圓滿的智慧。聖賢人的教誨，終極的目標是開智慧。所以佛法教學，釋迦牟尼佛是這樣的，十方三世一切諸佛都沒有例外。怎麼樣教人的？都是教人戒定慧三學。依戒得定，修定開慧，慧是自性本具的，不是從外頭來的。

　　所以佛在經論上常常把心比作水，比喻只能比一個彷彿，不可能比喻的恰到好處，那是做不到的。心像水，水在平靜的時候，水平如鏡。這個時候水的作用就像一面鏡子，把外面的境界照的清清楚楚，那個照就是慧。水能照，這是水的本能。但是這個水如果動了，風一吹起了波浪，它這個能力就失掉了。如果起了大風大浪，能力就完全喪失掉。佛把這個心比喻作水是很有道理的。

　　所以我們的真心有智照的本能，但是現在這個能力失掉了。怎麼失掉？我們的心動了，心不定，這個心水起了波浪。從什麼地方覺察到我們現在的心在波動？從妄念。妄念從來沒有停止過，前念滅後念生，剎那不住，不停！六根接觸六境起貪瞋痴慢，那是大風大浪。理智完全喪失掉，隨著境界轉，自己一點主都做不了，你說可憐不可憐？

　　所以佛教我們學戒，為什麼要學戒？幫助你得定的，戒是定的前方便。戒是禁戒！把你心裡頭的波浪，妄念，把它壓一壓，伏一伏，這用戒，用這個方法。告訴你這個不能想，那個不能看，那個不能聽。戒什麼作用，我們明白了：戒的作用，無非是叫六根從境緣上收回來，收回來的時候心就定了。不能完全定，那個波浪慢慢就小了。大浪變成中浪，中浪變成小浪，小浪變成微浪，這是禪定的功夫。到完全平靜，一點風浪都沒有了，這個時候就成佛，智慧就圓滿了。性德裡頭圓滿智慧就透出來了。

　　可是諸位一定要知道，我們的心裡頭的波浪，無量劫來已經成了習慣，像大海裡頭的波濤，從來沒有止息過的。能夠止息一點，就透一點智慧。所以這煩惱、妄念，妄念少一分就有一分智慧，少兩分就有兩分智慧。真正修行人做功夫在這裡做，這叫從根本修。沒有必要知道的事，不要去打聽。古人講得好，「知事多時煩惱多」。你要知道那麼多事幹什麼？

　　「識人多處是非多」，你認識人多是非就多。尤其是現代社會，從前總是還有聖賢教誨，還好一點，現在把聖賢教誨全部拋棄掉；換句話說，這個是非、邪見比過去不知道要增長千倍、百倍。我們生在這個社會裡頭，唯一的方法是什麼？不接觸！所以有很多人問我：法師，你為什麼選擇在圖文巴這個地方？這個地方小城，比較清淨，六塵誘惑的少，財色名食睡誘惑的輕。我們選擇這個地方，不選擇大都會。大都會裡頭不容易修行。

　　早年，中國大陸解放的初期，虛雲老和尚到香港。香港同修希望虛老和尚在香港定居，給他建了一個精舍，我去參觀過，環境很幽雅。聽說老和尚住了一個月，回到中國去了。告訴香港同修，這個花花世界誘惑的力量太大，沒有法子修行。幾個修行人能禁得起這樣大的誘惑？能在這個境界裡頭不動心？那是再來人，不是凡夫。所以他老人家還是回到中國。這個話說得很有道理。

　　所以古時候祖師大德們建道場，都是建在深山裡頭，人跡罕至，不是去拜佛的不願意走那麼遠的路去訪問。現在交通便捷，許多的那些古道場都修了柏油路，車可以開到門口。這還能修道嗎？這個道場變成熱鬧道場。從前佛家的道場叫寂靜道場，「蘭若」；蘭若是印度話，意思是寂靜處，非常清淨的處所。住在這個裡面的人修行，平常也不講話的，見面也不打招呼的，心是定的，這不是沒禮貌。眼觀鼻，鼻觀心，沒有言語，所以道業、學業容易成就。現在為什麼不能成就？雜心閒話，這難成就。

　　真正道場，各人都用自己的功。或是在念佛堂，或是在大殿，或是在講堂，哪有聊天閒話，沒有。偶爾有客人到山上來參訪，你們看看中國古時候寺院的建築，它分內外。內院，訪客不能進去，修行的道場；外院，執事見客。什麼人？知客師，知客、照客，他們是負責接待的。不是這個職務，見到客人也不打招呼。從前人懂得，他不是傲慢，他是在修定，他是在持戒，他的功夫日夜不間斷。

　　所以從前到山上去參訪，見到修行人，心裡敬佩，沒有言語，不打招呼。所以接待有接待的人，他們的職責。心都在定中，大經上常講「那伽常在定，無有不定時」。持戒修定，持戒的目的是得定，所以持戒是修定的前方便，是手段，是要得定。定還是手段，還不是真正的目的，定開慧！定到一定的程度，智慧開了，豁然大悟！

　　修定，諸位同學要曉得，我們今天講清淨心，清淨心裡頭一塵不染，那是定！無論什麼境界現前，順境逆境，善緣惡緣，你都能夠保持不起心不動念，不分別不執著，真的沒有。也許有人聽了說：那這樣說起來，這個人不是變成白痴了嗎？是非人我都不分，男女老少都不分，是非善惡也不分？跟你講，真的是不分，心裡頭確實沒有。

　　在應酬，對人對事對物，他分。他怎麼分？因你分而我才分。是因眾生的執著而執著，因眾生的分別而分別，外頭有裡頭沒有。你們說這是一個毛巾，你要問我，我說這是毛巾。不是我叫它做毛巾，是你們大家叫它做毛巾；我也叫它做毛巾，那我就錯了。隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，自己確確實實沒有分別，沒有執著。用心像一面鏡子一樣，照得清清楚楚、明明白白，那一切名相分別是眾生的事情。

　　恆順眾生，隨喜功德！這兩句話很深。恆順眾生就是恆順凡俗，凡夫、俗諦，隨順你們。隨順你們，心裡面一絲毫的分別執著都沒有，那是功德，隨喜當中成就自己的功德。《般若經》上講的「三輪體空」，禪宗裡面講的「一法不立」，那是真的。真妄永遠是和合在一起，只要不執著就是真的，執著就是虛妄的。不執著的時候，體是真的，相也是真的，理是真的，事也是真的。一真一切真，一妄一切妄。這個就是一迷一切迷，一悟一切悟，就這麼個道理。

　　所以要知道我們求的是慧，慧不能有心求，有心是慧的障礙。不能無心求，無心也是慧的障礙。無心是無明，有心是妄想。有、無兩頭都放下，叫「坐斷兩頭，中間不立」，這個時候真智慧才現前。所以真智慧，心清淨到極處，就像水，波浪慢慢統統平息，到清淨，外面的境界自然照得清清楚楚，明明白白，就是「照見」！

　　我們供佛，供佛都是表法的，同學們都曉得。供具裡面最重要的是一杯水，水代表什麼？定慧。既然有定慧，戒在裡頭。戒什麼？有定共戒，有慧共戒，慧共戒就是道共戒。有定有慧，自然不犯戒。這個道理我們要懂。我們今天學佛從哪裡下手？我們的年歲大了，按部就班修戒修定修慧，我感覺到來不及了。那怎麼辦？最好戒定慧一次修統統修。沒錯，現在我們就是走的這個路子，戒定慧三學一次完成。

　　戒，顯示在形象上，佛家叫威儀。形象，行住坐臥，走路有走路的樣子，站有站的樣子，坐有坐的樣子，睡覺有睡覺的樣子，好榜樣！所以叫四威儀，四是四大類，我們不能不學習。《弟子規》就是戒律，就是威儀，裡面有戒條，有威儀。教童蒙的，那叫扎根教育。現在有不少人已經注意到扎根教育重要。這個根能不能扎好？未必！為什麼？父母沒有做到，教小朋友教他這麼做，他一看看做父母親的沒做，你們為什麼沒有這麼做？你們沒有做，你叫我做，他不相信。

　　所以今天你要把你的兒女教好，將來成聖成賢，你自己要學。換句話說，那個《弟子規》，做父母跟兒女一起來學，就能收到效果。如果說這個只是教小孩的，我們大人可以不必要，這個小孩學不出來。在學校裡頭同樣一個道理，老師叫學生學，老師自己沒有做到，學生學不出來的。出家，佛門裡面，我們是以最低的要求，《沙彌律儀》，十戒二十四門威儀。如果這個道場是佛道場，這個課程永遠不能間斷，一遍一遍的講。

　　從前李老師告訴我，唐朝道宣律師聽四分律，聽二十遍。哪個地方有法師大德講四分律，他一定去討單，聽二十遍，成為律宗祖師。接受四分律的薰陶，他成就了。所以這一門功課是道場主修的功課，天天要講，天天要聽，一遍一遍重複的去聽！為什麼要重複聽？沒做到。做到了，還要重複的聽。為什麼？做的不夠，沒有徹底，沒有得定；得定還要重複聽，沒有開慧。這樣你才真正了解，長時薰修，一門深入。

　　這是德行的教育，有德行的底子，學其他的法門才能有成就，才能積功累德。如果沒有德行的底子，沒有這個基礎，修學一切經教都是屬於福德。這是從前李老師跟我講的，你是修人天福報。這個話沒有錯，為什麼？沒有德行的底子，我們的心是輪迴心。什麼是輪迴心？沒有離妄想分別執著。心裡頭還是妄想分別執著，輪迴心。

　　輪迴心修大乘佛法是輪迴業，輪迴心持戒修定都是輪迴業。我只講到持戒修定，為什麼？他不會開慧，他沒有智慧。輪迴心裡頭，哪裡會有智慧？他能得定。能得定是四禪八定，他能夠往生色界天、無色界天，出不了六道，定不會開慧。這就是六祖能大師講的「此事福不能救」。你是修福德，福德不能了生死，福德不能明心見性；福德那個修定是有界限的，不能夠突破六道。這就是古德也常講的，你錯用了心，你用輪迴心，錯了。

　　我們今天希求的，是求真誠心、清淨心、平等心、慈悲心。用這個心來學佛，來生活、工作、處事待人接物，念念不離菩提心，行行不離菩薩道。智慧開了，你就是菩薩，不是普通菩薩，法身菩薩。這個智慧是大徹大悟，明心見性，是以這個為標準的。這個一悟一切悟，在《華嚴經》上是圓教初住菩薩。往後六根接觸六塵境界，三慧，聞思修三慧；六根接觸六塵境界全叫三慧。

　　我們可以這樣說，法身菩薩是過智慧的生活，自在。跟我們十法界的眾生不一樣，十法界眾生是過煩惱的生活。十法界裡面有四聖六凡，四聖法界煩惱輕，過相似佛菩薩的生活，諸位要記住，相似！六凡，那完全過的是煩惱生活，煩惱有輕重差別而已。人道以下煩惱很重，天道比較輕一點。

　　所以天台家講「六即佛」，四聖法界「相似即佛」，不是真的。超越十法界到一真法界才是真的，「分證即佛」，他的真並不圓滿，他確實是真的，叫分證。究竟圓滿佛只有一位，如來果地，只有一位，叫「究竟佛」。從圓教初住到等覺，這四十一個位次都叫分證位。這個分證，有少分，有多分，細細的去觀察也是差別不同。但是都見性，都明心見性，見思煩惱都斷了，習氣也斷了。所以他們的行，心行完全隨順性德，可以說完全是性德的自然流露。流露的樣子，佛菩薩、祖師大德示現的就是，就是那個樣子。

　　所以我們今天在凡夫位，我們要想學佛菩薩，你就學釋迦牟尼佛，學諸菩薩、祖師大德的行誼，你就學到，樣子像了。外表影響內心，凡夫從外面的樣子，慢慢做到心地清淨，把這個樣子養成習慣，變成自然，心就清淨。清淨心生智慧，有受用，你自然法喜充滿，境界跟一般凡夫不一樣了。凡夫以熱鬧為快樂，到那個時候你以寂靜為快樂，跟人家確實不相同。寂靜樂，那是真的享受。

　　接不接觸凡夫？有緣要接觸。接觸作用在哪裡？作用是幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭。跟眾生接觸是利他，不跟眾生接觸是自利。到高級的菩薩了，自他跟自利是一不是二。到這個時候，動靜一如，染淨不二，這個境界是法身菩薩的境界。我們如果有志向，世間人講有志氣，去作佛去！十法界，我們要向最上一層精進，達到目的再回過頭來幫助九法界眾生，這是真正覺悟的人。絕不迷戀九法界，希求真實智慧。

　　真實智慧開了，這是佛門裡面常講，一切通達無有障礙。《華嚴經》裡面講的無障礙的法界，不思議解脫境界，就是此地講的「一切無邊法海慧」，能入能證；不思議解脫境界，所證所入。那就是四種無障礙的法界：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。覺悟的人一生向著這個方向，向著這個目標，其他的事情統統放下，統統拋棄。心裡面一絲毫都不牽掛，徹底放下，真正在行菩薩道。把其他的菩薩、聲聞、緣覺，諸天、修羅、人、餓鬼、地獄、畜生，統統放下，找到這一條成佛之道。

　　我們今天的緣很殊勝，可以講無比的殊勝，能夠遇到《大方廣佛華嚴經》，無量劫來希有的因緣。開經偈是為這部經所提的，「百千萬劫難遭遇」，我們遇到了。遇到，後面兩句我們要想辦法落實，要兌現，「我今見聞得受持，願解如來真實義」。你解如來真實義你就契入了，你不契入你怎麼能解如來真實義？要契入怎麼樣？契入，你一定離世間。

　　所以《華嚴經》末後的這一品，行門末後這一品「離世間」。這一離世間，接著就「入法界」，不離世間就入不了，離世間就入。離是心離，心離了，身當然離。身離，心不離，身還是沒有離；心離，身自然就離。身還在世間，還跟一切眾生在一起，那是什麼？即相離相，即世間離世間，離即同時，離即不二，那是真離。真離又不妨礙教化眾生，你看多自在！這是真正叫無障礙。離世間，不能再教化眾生，它有礙；不離世間，又不能入佛境界，那又有礙。真正的大法無障礙。這個道理我們要懂。

　　我們初學，所以遠離一切境界，特別是具有強大誘惑力量的境界，我們遠離。我們禁不起，在那個境界裡頭會動心，會起念頭，會被那個境界所轉，那我們只有躲避，遠離，這是初學。到功夫成就，得三昧了，三昧是禪定。得三昧，能夠在境界裡頭不被境界所轉，不被境界所影響，在境界裡頭真的不動心，不起念，不執著，這個本事才能夠普度眾生。為什麼？你入無障礙的境界。

　　所以古人出去講經說法是有標準的。什麼標準？明心見性。沒有大徹大悟不能出去講經說法。到像法時期，標準降低。為什麼？這樣高的標準沒有了。標準降低，叫得法眼淨，可以離開老師去講經。不是輕易會受五欲六塵的染污，自己能夠保得住，不受染污，行！凡是自己還會被污染，就是你接觸六塵境界，你還會起心動念，還會引起自己的貪瞋痴慢，這個不能。你一接觸什麼？一接觸你大幅度的退轉。不是度眾生，被眾生度跑掉了。

　　現在師道沒有了，完全靠自己。怎麼說師道沒有了？學生不聽老師的，老師沒有權利限制學生。現在講民主自由開放，大家在一起是同參道友，朋友，這個關係一定要搞清楚、搞明白。現在這個社會，我看再過幾年，父子沒有了，父子也是朋友。五倫滅了，在這個世間消滅，變成歷史的名詞。所以佛法常講要觀機，要認識，認識這個機緣，我們用什麼方法幫助自己，也幫助別人，自他兩利。好．現在時間到了，我們就講到此地。

　　

　　

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