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大方廣佛華嚴經  (第九0五卷)  2002/12/3  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-0905

  諸位同學,我們請繼續看偈頌第四段,這五首偈裡面的第二首:

  【或用十國土。妙物作嚴飾。或以千土中。一切為莊校。】

  這是第二首。第三首我們可以接起來一起來講,因為它連著的。

  【或以億剎物。莊嚴於一土。種種相不同。皆如影像現。】

  我們把這兩首合起來講。這個就沒有講「清淨剎」了,前面一首是講清淨剎。這是說十方有許許多多諸佛世界的方便土跟凡聖同居土,這都不是純一清淨。我們在這裡看到『或用十國土』,這個「國土」都是講的大千世界,一尊佛的教化區。在這一個佛的教區裡面,有十方諸佛剎土種種物品作為莊嚴。這十、千、億都不是定數,是舉例很多。這個境界就是現代科學家所說的「不同維次的空間」。

  過去黃念祖老居士告訴我,他在外國科學雜誌裡面看到的報導,現代的科學家證實,在宇宙之間確確實實有十一種不同維次的空間同時存在著,這是被證實的。從理論上講,不同維次空間是無限的。而在佛法裡面講不同維次空間是無限的,這是事實,重重無盡!雖然重疊,確確實實是無量無邊無盡無數的重疊,它一絲毫都不紊亂,很有秩序。

  就像我們這個房間裡面的燈光一樣,這個房間裡面有十幾盞燈光,有的大的廳堂有幾千盞的燈光,甚至於上萬盞的燈光,這個燈統統都開了,光光互照!我們曉得這個千萬盞燈光都融合在一起,一片光明。融合在一塊,重疊在一塊,各是各的光,一點都不雜。怎麼曉得?我們熄一盞燈,這一盞燈的光沒有了,它不妨礙別的。這一盞燈打開,這個光馬上跟大家融成一片;雖然融成一片,絲毫妨礙沒有。很奇妙,不可思議。

  所以佛法講宇宙事實真相不可思議,我們從這個例子裡面能夠體會到少分,這是悟入的一把鑰匙。這到底是什麼道理?佛告訴我們,這是性德,法爾如是!性德本來就是這樣的。它有無量無邊的智慧、無量無邊的德能、無量無邊的相好,一點都不雜,一點都不亂,這叫法爾如是。此地舉的例子,或是用十個佛國土,或是用千個佛國土,或是用億個佛國土,來莊嚴一佛土,這很不可思議。但是實際上的事實真相確實是如此。

  我們現在把這個境界縮小,縮小到在我們這個地球上、我們這個地區,我們把一個佛剎看作現在一個小城市、一個小鎮。在這個小鎮裡面,我們可以用周邊許許多多縣市的莊嚴物來莊嚴這個小鎮。特別是逢年過節的時候,張燈結綵,裡面有許許多多的不是本地的。如果辦的活動規模大一點,我們人力財力夠,力量夠,我們可以選擇世界上其他國家的這些藝術品、文藝表演,都可以邀請他到我們這個小鎮,來慶祝我們的節日。這個慶祝裡面的莊嚴,來自許許多多國家地區,美不勝收!這個活動超越了我們的小鎮,超越了我們的地區,甚至於超越了我們的國家。因為其他國家的這些文藝表演也到我們這裡來表演,像萬國博覽會、像奧運會一樣。這一段活動的期間裡面,很熱鬧!

  這幾首偈就是寫的這個現象。這是形象,而實際上真正的意義不是這個。真正意義是什麼?我不知道諸位同學能不能體會到,佛經上也常說,「一佛出世,千佛擁護」,這兩句話大家耳熟,聽得很多。你們想想是不是這個境界?以我們本師釋迦牟尼佛做個例子,釋迦牟尼佛出現在這個世間,這個地區他的緣成熟了,他要到這個世間來示現,教化眾生。示現教化眾生,一個人搞不起來。好像表演一樣,舞台表演他來唱主角,要有配角;不但要有配角,還要有班底。台前台後許許多多的工作人員,都是成就這一場表演的,缺少一個人都不行,少一個搭配就不圓滿了。

  所以,世尊出現在這個世間,跟他搭配的人,「千佛擁護」;還有菩薩、聲聞統統都來了,組成這個班底。這些諸佛如來、法身大士示現種種不同的身分,釋迦牟尼佛示現為佛陀,其他的諸佛如來示現作菩薩、示現作聲聞、示現作長者居士、示現作國王大臣。有示現正面的,擁護佛法,隨順佛陀教誨,示現的。有示現反面的,像唱戲的唱丑角、唱反派的,像提婆達多、六群比丘,僧團外面的六師外道。正派、反派統統都有了,這一台戲唱得才熱鬧,表演才精采,才把多元文化的教學做得圓圓滿滿,沒有一絲毫的缺陷。讓這些有緣的眾生(有緣的眾生是觀眾),他們看了這場戲之後,恍然大悟,佛度化眾生的目的達到了。這一段說這種精采的表演。

  所以這個表演超越這一個剎土的界限,拿我們現在的話來說,超越空間維次的界限。許許多多不同維次空間的眾生都來了,他們是應化而來的,來的方式不一樣,所以每個人表演的角色不相同。有應身來的,有化身來的。有在這個世間住一段時間,像釋迦牟尼佛住世八十年。那個在家、出家的,這是諸佛如來、法身菩薩示現的,住世的時間長短不一,各有因緣,自在!有些好像劇本裡面寫的,他表演的時間很短,化身而來,幾個小時或者是兩三天,他這一段表演完了之後,他就走了,來無蹤去無影。種種示現,美不勝收,妙不可言。

  『一切為莊校』,「莊」是莊嚴,「校」是校飾,用現在的講法是裝飾,我們現在講的美化。釋迦牟尼佛在這裡是千佛擁護。億佛擁護,可不可能?可能,太可能!我們這個地球,原先說過是個小星球。如果佛要應化在一個大的星球,比我們這個地球大個一萬倍兩萬倍、百萬倍千萬倍的,有沒有?有。不但有,還很多。在那一個地區示現,那真的是億億如來擁護。

  哪個世界是的呢?我們可以舉個例子,西方極樂世界就是。西方極樂世界比我們這裡大多了,大得太多太多了,它那邊人口沒法子計算的。我們現在地球上人口將近七十億,不多,小地方。星球小,居住的人口不多。極樂世界就大了,諸位想想看,十方無量無邊諸佛世界,每天往生到極樂世界的人有多少?一個世界平均一天去一個就不得了,人數就無量無邊。

  平均一天去一個可不可能?可能。在我們這個世間大概平均一天不到一個人。我們這個世界來講,平均很可能一個月或者半年有一個,這很可能的。可是大家要記住這叫「五濁惡世」,修行很困難!十方世界裡面,修學環境比我們這裡好的,太多太多了!那個修學環境好的地方,可能一天去好幾個。你從這個地方去推想,細心去觀察,你才知道極樂世界之大,沒有法子想像。

  世尊在「往生經」裡面給我們介紹得相當詳細,而是我們修淨土的同學粗心大意,往往讀這些經文都疏忽了,沒有留意到。所以雖念佛,心行跟彌陀不相應!這就難了。要知道學佛求生西方極樂世界,這個緣分是無比的希有、無比的奇特,真正不可思議!無量劫中,你難得遇到一次。這就是為什麼凡夫修行證果要經歷無量大劫,道理就在此地。不是你生生世世都遇到緣,生生世世都遇到緣,那就好辦了。佛在經上講的話,我們細細去思惟觀察就明白了。

  佛說一個人死了以後,來生再得人身,那個機會不多。什麼條件得人身?要具足十善、五戒,得人身的因。在中國儒家講的是五倫、五常,五倫、五常這一生當中沒有違背,都能隨順,來生可以得人身。我們想想今天的社會,固有的傳統、倫常道德沒有了。學佛,我們也把五戒、十善拋棄掉了。試問問來生怎麼能得人身?人身都得不到,你在佛法上會有什麼成就?我們不能不認真去想想。為什麼?這是我們真正切身的問題。來生怎麼辦?

  古大德常常提醒人,聰明人要有「前後眼」,這是什麼意思?聰明人要常常想到自己的過去世、未來世,這是真正聰明人。人,絕對不是只有一世。一世,何必去修行?何必去搞這個?沒有意義。人不是只有一世,這是世間所有宗教都肯定的、都承認的,許許多多世界上不同的族群,他們也肯定人有來生。

  現在在外國,他們把這樁事情當作學術來研究,研究人的過去,有過去當然就有未來。最近這半個世紀以來,研究成了一個風氣,愈來愈多了,有許許多多科學的報告。我們委託在美國鍾茂森教授蒐集這一些報導,選擇最精采的,我們希望能把它翻成中文,提供給我們做參考。他們報告裡面的人、事、物都有證據,這個能幫助我們建立信心,人在!全世界像這些例子,我相信很多,不勝枚舉。只是沒有人去蒐集,沒有人去整理,做成學術報告。

  我相信在中國絕對不會比美國少,但是中國人不做。中國人為什麼不做?很多人認為這是迷信。外國人過去認為這是迷信,現在是新興的學科。他們不是宗教徒,他們也不願意跟宗教掛勾,他們當作學術來研究,證明人有前世。

  有前世就有來生,有來生,怎麼能不為來生想?佛在經上常說,這一生有福報,來生沒有福報,這個福報是假的不是真的;這一生沒有福報,來生有福報,佛點頭,這是正確的。這一生有福報,來生有,生生世世都能保持著福報,佛點頭,好!你真的覺悟、真的明白了,我們應當要學習。

  佛教導我們的是永恆的幸福,真實、圓滿無不在經論之中。這麼好的教科書,這樣圓滿的典籍,我們這一生遇到了,沒有得到受用,沒有能夠改變自己,改變我們這一生,佛法講「花報」,最殊勝的果報在後面,從花就能看到果。這個道理不難懂,實在講無比的殊勝!

  真正得到利益,感恩的心自然就生起來了,知恩報恩!你才真正發覺、真正通達明瞭,佛恩無與倫比。然後再回頭觀看,父母恩、國家恩、眾生恩跟佛恩是平等的,無二無別。「上報四重恩」,你真的明瞭,你心地踏實了,你知道該怎麼做了。

  我們六根接觸外面境界,面對一切人事物,起一個不善的念頭,違背了四重恩!誰知道?沒有人知道。只有契入境界的人知道,所以他不會違背;也就是說他在一切人事物當中,絕對不會起一個不善的念頭,絕對不會生起一個不敬的念頭。

  就像佛在《十善業道經》上所講的那一段最精采的開示,他說的。他告訴龍王,我在講解的時候跟諸位說過,龍王是我們大眾代表。為什麼要用龍王?龍是善變的,變幻莫測,取這個意思;世道人心變幻莫測。他講得很好,「龍王,菩薩有一法」,記住一法,有一個方法。「能離一切世間苦」,這句話了不起!這一法能離一切世間苦,這一切世間就是我們今天講的不同維次空間,在佛法裡面講十法界。這一法可了不起,我們要豎起耳朵來聽。

  這是什麼法?佛說了,「晝夜常念善法」。哪個善法?十善業道,晝夜常念,心善!「思惟善法」,思想善!我們講他的思想、他的見解不離十善,起心動念一定跟十善業相應。「觀察善法」,「觀察」兩個字用得好,妙極了!觀察自己行善法、落實善法,觀察六塵境界裡面無非善法。這不得了!末後又特別囑咐,「不容毫分不善夾雜」。菩薩就是這一法,能離一切世間苦。

  我沒有問題,我相信有不少人聽了之後懷疑:佛經上講得是很好,我的苦不能解決,我現在生活貧困沒有錢,我天天念這個十善法,錢就能來了嗎?我現在工作有很多困難,甚至於找不到工作,我修十善業,常念十善業,難道我就能找到工作了嗎?沒錯,一點都沒錯!你果然修十善業,像經上講的「常念善法,思惟善法,觀察善法」,佛氏門中,有求必應,為什麼?十善是因,大因!佛在經論上講得太多太多了。

  「不殺」得健康長壽,那是果報。你天天在修因,哪有不得果報的道理!「不盜」得大富,所以你的物質生活不會有困難,不盜得大富。你要是搞錯了,天天動腦筋,動腦筋是什麼?盜心。最普遍的盜心是偷稅,想方法漏稅、逃稅,這是偷盜,你怎麼會發財?

  有些做生意的同學來告訴我:法師,如果我要不逃稅,我沒有錢賺。佛這一條戒我沒有辦法做到,我做的時候,我的生意就完了。其實這是他對佛法一無所知,你做生意發財是你命裡頭有的。如果你說我是因為逃稅才發財的,我們還學什麼佛?全盤推翻了!

  你因為逃稅,你今年賺了不少錢,賺了幾億。你要是遇到佛,佛告訴你,你命裡頭今年發的財富是幾十億,為什麼只有幾億?因為你用盜心,你的手段錯誤,你的福報折損了,我們用折福!本來今年可以賺十億的,結果只賺了三億、四億,自己還得意洋洋:我有方法偷稅賺得來的。其實今年賺的錢打了很大的折扣,冤枉不冤枉?

  所以我們今天看到社會上,有很多發財,用的不正當的手段。我們看得清楚,他命裡的財富比他現有的要多好多倍。非常可惜,心行不善,折掉了。這個道理、事實真相,佛經上講得透徹。

  你命裡的財富從哪裡來的?過去生中修財布施來的,你的財布施修得多。命裡沒有財,你有再好的機會,再好的緣分,你都發不了財;命裡頭沒有。命裡頭有財,無論幹哪個行業,你的財源滾滾而來。為什麼?經營任何行業是緣,命裡頭有財是因,因跟緣結合果報就現前,因、緣、果!

  世間人不知道因,他只看到緣,某人怎樣發了大財,他的那些經驗、方法很值得學習。那是緣,你去學,命裡頭沒有財,你去學,不但不賺錢,賠本。他命裡頭有!這個道理世間人不是不知道,但是他沒有信心,他不敢相信,還是相信自己的妄想分別執著,相信自己的權謀,相信自己那種非法的手段,他相信這些。你說糟不糟糕?所以真正能夠修十善業,長命富貴!

  「不淫」,不邪淫,果報是端正、莊嚴。「不妄語」的果報是一切人對你尊敬、信仰,他信得過你,你不妄語。同樣一句話,別人講他不相信,你說他相信,他能接受。

  所以每一條真因後頭有大福!為什麼不肯修?為什麼不相信?這是我們講的業障深重,沒法子!套佛經裡頭這句話,業障太重,他不相信。自己把自己這一生的福報折掉,自己把自己的前途毀掉了,可惜!折掉還有一點,叫餘福,餘福好像也相當可觀,然後你才曉得他命中福報是有多大。

  我們從這些地方觀察,才了解事實真相,才知道自己應該怎樣來修因。因善、因純,裡面不夾雜不淨、不夾雜不善,來生的果報不可思議。世間大富大貴之人,無不是過去生中在聖賢教誨裡面種的善因,這一生得人身來享福的;但是往往一享福就迷了,正念失掉,邪念起來了。

  特別是現在這個社會,現在的社會民主自由開放,言論自由,出版自由,邪知邪見充滿了我們的四周,不受影響的人能有幾個?如果不是真正過來人,真正再來人,不可能不受影響。縱然過去生中有善根,你生在現前這個社會,被這些言論、傳媒污染,正念失掉了,正思惟失掉了,你的富貴統統都打折扣。

  這是真正契入經教少分,對於這些社會現象,事實的真相,你就能看得相當清楚、相當的明瞭。你自己在這個社會上,你有能力保住自己,你有能力不受影響,不被污染。這一生好像也沒有什麼富貴,過去生中沒修,現在衣食不愁就非常快樂了。釋迦牟尼佛給我們示現的。他老人家一生,你看看,三衣一缽,日中一食,樹下一宿。別人看起來這個生活很苦,釋迦牟尼佛不亦樂乎!他真自在、真快樂,心裡頭沒有牽掛、沒有憂慮、沒有煩惱。你說他多自在!

  回過頭來我們看看世間人,享受這一點名聞利養,他付出多大的代價!每天操心、憂慮、煩惱。我們很客觀的來觀察,真的是古人所講得不償失;他得到的太少,他付出的代價太多!

  經文的末後結得好,『種種相不同,皆如影像現』。這裡結得好,夢幻泡影,《金剛經》上講的「凡所有相,皆是虛妄」,這才真正把事實真相說出來。所以,在一切現象裡面,心地永遠清淨平等,永遠不會受影響,永遠不會被它所動搖,所以了解事實真相。不了解事實真相,才被這個幻象欺騙,你上當了,你被它污染,受它的影響自己墮落,這個虧吃大了!現在時間到了。

  諸位同學,我們請接著看底下第四首:

  【不可說土物。莊嚴於一剎。各各放光明。如來願力起。】

  這一首偈還是接著前面來的,前面講十國土、千國土、億國土,到這個地方講『不可說』。「不可說」是數目字的名稱。學佛的同學都曉得,古印度這個數目字的單位有一百五十多個單位,最後的十個大數裡面有「不可說」,「不可說」是最後大數目的單位,十大數之一。『土』是國土、剎土,『物』就是前面所說的「妙物作嚴飾」,種種奇妙之物。確實西方極樂世界是這個樣子,華藏世界也如是。在十方諸佛剎土裡面,像極樂世界、像華藏世界這樣的剎土,多!數量數不清。

  『莊嚴於一剎』,這個意思我們就不要再詳細解說了,前面跟諸位報告過了。從比喻當中更容易體會,但是這個經典裡面的義趣著重在表法,就像我前面所說的「一佛出世,千佛擁護」。阿彌陀佛出現在極樂世界,多少佛擁護他?不可說,不可說。釋迦牟尼佛在《彌陀經》、在《無量壽經》上告訴我們,「十方三世一切諸佛如來讚歎」,那就是擁護。它不是千佛、不是億佛,「一切諸佛如來」,沒有一尊佛漏掉的,真的是不可說、不可說。「莊嚴於一剎」,這個「一剎」,就《華嚴經》來講,《華嚴經》到最後普賢菩薩「十大願王導歸極樂」,這不就是「莊嚴於一剎」!

  「物」的意思我們就更容易體會了。這個物是什麼?物質上的莊嚴奇妙,不希奇;希奇的是無量無邊的法門,『各各放光明』。實實在在講西方極樂世界是宇宙之間,可以說一切諸佛如來辦的一所佛教大學,請阿彌陀佛去當校長,這個學校是十方三世一切諸佛如來所支持的。這裡面的科目,不要說我們凡夫沒有法子想像,諸天的天王、欲界天主、大梵天王、摩醯首羅天王也想像不到,也不知道它裡頭有多少個科系。誰能曉得?法身菩薩肯定知道,不是法身菩薩沒有法子想像。

  所以「法門無量誓願學」,到哪裡學?到極樂世界去學。這是我幾十年來,我記得我出來講經的時候就常講,學佛次第,「四弘誓願」是佛陀指示我們最好的次第。我們是凡夫,不是再來人,不是上上根人,沒有辦法頓超頓悟,那只好按部就班學習。按部就班學習要不遵守釋迦牟尼佛教導,你怎麼會成就?

  釋迦牟尼佛教我們頭一條,這是我們世間人講的立志,佛法裡面講發願。人沒有志,這講世間法,世間人要沒有志,你這一生一無所成。你要有志氣,志是你一生奮鬥的方向目標,所以你要有志,你才會有成就事業。釋迦牟尼佛的志向,從事於多元文化的社會教育,教化眾生,一生一個方向、一個目標,他有成就!我們在這個社會上,一生,我們想幹什麼?我們希望做到些什麼?為什麼?多想想。

  佛教學生立什麼樣的志?「眾生無邊誓願度」,這就是你要想跟他學,他指示你,你這一生奮鬥的方向目標確定了,眾生無量無邊,你要誓願度。這個「度」的意思是什麼?度的意思,用現代的話來說是服務、是協助。無量無邊的眾生,我發願要為他服務,要全心全力的幫助他、協助他。幫助他什麼?方方面面,只要我能力能夠做得到的,我都應當要幫助。這是宗教裡面所講的犧牲奉獻,為眾生!

  佛告訴我們,服務裡頭最重要的一個項目,幫助他破迷開悟,覺悟眾生。諸位想想看,你要覺悟眾生,如果你自己沒有覺悟,你怎麼能幫助別人覺悟?這就是佛在經上常說的,自己沒度,要想度人,無有是處,沒這個道理。你想幫助人,你想幫助別人覺悟,你自己要先覺悟,先覺覺後覺,這是正理。

  我自己要怎麼樣才能覺悟?後面有三條,這是程序。頭一個斷煩惱。你為什麼不覺悟?煩惱把你的悟門堵塞了,你不覺悟。所以從哪裡修起?「煩惱無盡誓願斷」。所以真正修行用功的人,時時刻刻檢查自己,我的煩惱、妄想、習氣,今年跟去年做個比較,是不是比去年少了?檢查自己的成績。果然比去年少了,這有進步。去年看到不如意的事情會發脾氣,今年看到這些事情還是看不順眼,但是不像去年那麼暴躁了,你進步了。希望到明年看到這些不如意的事相,心裡能平和,這是你有功夫了,你有進步了。如果看到不如意事情,還是那麼樣的發脾氣;看到合乎自己意思的時候,還是非常歡喜,你是凡夫,你沒進步。

  真正修行在這個地方修,就是在生活當中,就是在處事待人接物,六根接觸六塵境界。你的清淨心是不是一年一年在增長,煩惱習氣一年一年在減少。從自己本身去做,在自己心地上下功夫,這叫學佛,要學得跟釋迦牟尼佛一樣。

  你看看,釋迦牟尼佛對那些造作惡業的人,出家人、在家人,釋迦牟尼佛都遇到。你看看釋迦牟尼佛的傳記,《大藏經》裡面《釋迦譜》、《釋迦方誌》,你仔細去看看。僧團裡面有不聽話的學生,六群比丘天天造惡,天天給釋迦牟尼佛找麻煩;提婆達多帶頭,背師叛道;外面許許多多的外道反對佛法,抵制佛法,破壞佛法,比比皆是。釋迦牟尼佛用什麼方式對待他?沒有一絲毫的惡念,沒有一句惡言,沒有不高興的表情、態度,了不起!我們世間人講這個人有修養,這個人有功夫。

  佛能夠用「真誠、清淨、平等、慈悲」感化這些人,他不責備,他感化。用什麼感化?以身作則。佛教導的,佛自己本身統統做到了,你不能不服。從我們凡夫境界裡面來講,沒斷煩惱。佛能夠克服自己的煩惱、能克制自己,儒家講的「克己復禮」,釋迦牟尼佛做到了;一般人不能克制自己。佛能夠轉惡為善,你不能轉惡為善。佛能夠化敵為友,能把敵對的轉變成朋友。佛有能力把冤家對頭轉變為親人。這是教育,成果!

  佛一生沒有跟一個眾生結怨,眾生跟佛結怨,佛不跟他結怨,高明!凡夫就不行了。凡夫,你對我不好,我對你更不好,冤冤相報沒完沒了,生生世世不如意,彼此都痛苦。佛聰明,你對我不好,我對你好,感化你。時間長了,聰明根利的,一年、兩年回頭了,服了!根性非常惡劣的,十年、八年也回頭了。用德行感化人,真正把惡人變成好人,這是教育成功。絕對不是說惡人開除他、不要他,這哪裡叫辦教育?這哪裡叫度眾生?教育沒有別的,就是把不善的變成善的,把迷惑顛倒變成覺悟、變成有智慧,把凡夫變成聖人、變成佛菩薩,這是教育,這個教育成功。

  我們學佛得學這個本事。佛給我們信心,這是真的,不是妄語。佛一生沒有妄語,一生不欺騙一個眾生。眾生欺騙他,他點點頭笑笑,為什麼?你有煩惱,你有業障,你在造罪業。佛怎麼會跟你一般見解,佛不幹這個事情。永遠是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,永恆不變!對聖賢如此,對凡夫也如此。在人間,對國王大臣如此,對販夫走卒也如此,永恆不變。你說他多快樂!他多自在!絕不像我們凡人,接觸哪個,想想我要怎麼樣對待他。那多麻煩!那多辛苦!平等,沒有分別,真正解脫了。

  「解脫」,用現在的話說,真正自由自在;自由自在才快樂無比,離苦得樂。這是學佛的好處,學佛的利益。你如果嘗到這個味道,你不會捨棄,你會很認真努力不斷把自己境界向上提升,與一切眾生分享佛法殊勝的功德利益。

  釋迦牟尼佛一生講學,沒有別的事情,這個真正是救苦救難,世間人不知道。世間人真正遇到災難,你拿一點錢出錢出力幫助他,你真是好人。釋迦牟尼佛教你:你不造惡因,你就沒有災難;你造善因,你得到的是真正的福德。所以慈善救濟,佛是做到最究竟、最圓滿,每天講經教學,一生樂此不疲。我們學佛,知道、明白了,釋迦牟尼佛這樣的一生,值得學習。

  我是承蒙方老師引我入門,章嘉大師教我,所以他老人家頭一部教我看的《釋迦譜》、《釋迦方誌》,認識釋迦牟尼佛。他是個什麼樣的人?他一生幹什麼事情?原來跟孔老夫子一樣。孔老夫子是平民,他是帝王,王子,捨棄王位來從事於社會教育。夫子,說老實話,他還周遊列國想求個一官半職,沒人用他,不得已,回來搞多元文化社會教育。雖然動機不一樣,但是這個教學都做得成功了。

  說老實話,孔老夫子當年在世不得志,回家不得已來教學,變成了「萬世師表」。到今天全世界的人聽到孔老夫子,沒有不肅然起敬的,這是他老人家意想不到的。如果當年真的哪一個諸侯用了他,做了官,恐怕到今天孔老夫子沒沒無聞,沒有人知道他,他是因禍得福。釋迦牟尼佛也一樣,釋迦牟尼佛如果做了國王,今天這個世界上誰知道他?沒沒無聞。但是他聰明,他不做官,他不做國王,他來搞多元文化社會教育工作,搞成功!所以這兩個人比較起來,釋迦比孔老夫子高一籌!

  世間真正有意義的事業是教育,從事教育的人,生活都很清苦。為什麼?必須要過這個生活給學生做榜樣,遠離名聞利養、五欲六塵的享受;換句話說,物質生活我們只要求最低水平。過什麼樣生活?精神生活。精神生活遠遠超過物質生活,精神生活重要!在中國,你看看夫子讚歎他學生當中的顏回。顏回的物質條件很差,簞食瓢飲。夫子感嘆到,要是一般人過這個生活,「人不堪其憂」,憂慮痛苦。但是顏回過這個生活,「回也不改其樂」,他一天到晚快樂無比。他樂的是什麼?樂的是道,樂的是學,精神生活快樂,物質生活忘掉了,沒放在心上。

  回頭再看看釋迦牟尼佛,跟顏回沒什麼兩樣。釋迦牟尼佛三衣一缽,每天吃飯是托缽;晚上睡覺,找一棵大樹底下盤腿打坐,養養精神,第二天早晨起來照樣上課,過這個生活。他的父親那個時候還做國王,我們在《釋迦譜》裡面看到,他的父親送了許許多多的人來伺候他,送了許許多多的物質來供養他,讓他生活能夠很富裕,一點都不要操心。他統統拒絕。這是什麼意思?做榜樣給後人看。

  這一種生活非常快樂,世間人體會不到,只有真正契入境界的人他知道,所以樂此不疲。講經說法確確實實四十九年,臨走的頭一天還那麼樣的認真在教學,最後講的《大涅槃經》。《大涅槃經》是一日一夜,講完了,他老人家離開我們這個世間,這真正了不起!

  我的老師李炳南老居士,往生之前兩個星期他還在講經。但是講經完了,兩個星期之後他才走。釋迦牟尼佛頭一天還在講經,講完了第二天走。我們想一想,佛這樣子做法是什麼意思?是為什麼?無非是教導我們,契入這個境界之後,生死自在,想什麼時候走就什麼時候走,一點障礙都沒有;想在這個世間多住幾年,沒事,可以多住幾年。

  釋迦牟尼佛為什麼就走了?說話算話。當時魔王波旬來見釋迦牟尼佛,要求釋迦牟尼佛:你在這個世間教學已經教了半個世紀了(佛說法四十九年,半個世紀),你度化的學生不少了,夠了,你可以入般涅槃了。世尊答應他的祈求,答應,當然說話算話。你看看魔王來要求,佛也答應,才離開我們世間。

  可是佛聰明,佛有智慧,佛有能力,雖然示現入滅,離開這個世間,他會再來,常常再來。世間眾生業障深重,佛來了不認識。中國歷史上記載的,智者大師是釋迦牟尼佛再來的。我到日本去參學,日本那邊的大德告訴我,他們日本也有這個說法,智者是釋迦牟尼佛再來的。在中國,永明延壽大師是阿彌陀佛再來的。豐干是阿彌陀佛再來的,寒山、拾得是文殊、普賢再來的。傅大士、布袋和尚是彌勒菩薩再來的。你看傅大士是在家居士身分,彌勒菩薩;布袋和尚是出家身分。這些聖賢、佛菩薩常常再來,世間人不認識,他也不會暴露身分。我們說的這幾個,最後身分是暴露了,我們知道;不暴露身分的更多,默默之中教化眾生,以他的德行、道德、學問、行止感化眾生,不著相。從這些地方我們才體會到大慈大悲。

  所以,無論現什麼樣的身相,無論示現哪種行業,你仔細觀察都是利益社會、利益眾生,教化社會、教化眾生,「各各放光明」!這是『如來願力起』,四弘誓願頭一願,他已經證得究竟圓滿,他所發的願要兌現,永遠不疲不厭來幫助一切苦難眾生。我們再看最後第五首:

  【或有諸國土。願力所淨治。一切莊嚴中。普見眾剎海。】

  這一首是這一段的總結。『或有』,「或」是不定詞,有些諸佛的國土。『願力所淨治』,「淨治」兩個字是教導眾生。但是教導眾生自己要示現,自己一定要做到;自己做不到,不能教人。你要教人,人家要問你:你教我,你自己有沒有做到?你怎麼回答學生?自己一定要做到。古時候的人比現在人厚道,自己做不到,不好意思說出口。現在人不一樣,自己做不到的,要求別人。別人怎麼會接受?不能接受的時候,侮辱、毀謗加之,造罪業!

  所以古人教學是以德行來感化人,這一點我們要學習。也就是說我們發的願不能夠不兌現,如果要不能兌現,那就變成自欺欺人。自欺欺人,說實在話,來生連人身都得不到,你還會有什麼成就?世間賢人君子,一生都不會欺騙一個人。哪有學佛的人還會騙人,哪有這種道理?你騙人,你就犯了戒。你至少受了五戒,在家受的五戒,「不妄語」,你怎麼能騙人?現在人麻煩在哪裡?不知道破戒果報的真相。他如果真的要是曉得破戒的真相,他就不敢了。

  所以,晚近印光大師一生極力提倡因果的教育,當時我們沒有什麼感覺,現在想想大有道理!他有眼光,提倡因果教育是拯救這個社會。因果決定不是迷信,善因善果,惡因惡報。就是世間法來講,奉公守法。你要是做官的話,奉公守法,為人民服務,你的長官獎賞你,這是肯定的!如果你要是做了官,倚仗你的權勢,欺壓人民,貪贓枉法,將來事情敗露了,你的上級領導要處罰你、要治你的罪。罪重了,死刑,這不是果報嗎?佛法裡面不但講這個果報,還講更深一層,死後還有果報。何必做這個事情?佛家講果報不是一世的,講三世:過去、現在、未來,三世因果。

  實在講三世因果並不是佛法說的,最早講輪迴、講因果是婆羅門教講的。婆羅門教的歷史,在全世界宗教裡面它是最悠久的,現在稱為印度教。我跟他們有交往,他們的傳教師告訴我,他們自己教裡面的傳說,歷史有一萬多年。但是印度人並不重視歷史。全世界承認它是八千五百年,這是世界上公認的。所以在宗教依歷史長短排名,它總是排在第一。像在新加坡,九大宗教的排名,頭一個是印度教,它的歷史最久。第二個是猶太教,猶太教的歷史有四千多年。第三個,我們中國人叫拜火教,它的歷史有三千五百年。佛教排在第四。所以輪迴的講法、因果報應的講法是印度教,古時候稱婆羅門教,他們講的。

  他們怎麼會講這個?實在講,印度教修禪定,他們禪定的功夫能夠達到非想非非想天;也就是我們今天所講的,在禪定當中突破了空間維次。我們今天生活在三度空間,四度空間、五度空間我們就不知道了。他用禪定的方式把空間障礙突破,所以他看到六道。這不是假想的,他看到的。雖然看到了,了解這些事實,我們中國人所謂是知其當然,而不知其所以然。六道怎麼來的?為什麼會有六道?六道還能不能突破?這些他們沒辦法了。釋迦牟尼佛出現在世間的時候,把這個問題解決了;告訴我們六道從哪兒來的,不同維次空間怎麼來的,怎樣突破。所以佛對於六道輪迴的學說,幫助他進一步解釋所以然。

  現在在西方有不少研究科學的學者,他們用許多科學的方法,裡面最普遍的是用催眠的方法。用錄音、錄相,讓這個人在深度催眠狀況當中,說出他的童年,說出他的前世,這樣子然後再去查證。譬如說他前生,他說他是出生在哪一個地區,叫什麼名字,家庭狀況怎麼樣,那個時候的社會狀況怎麼樣、是多少年,用的是什麼樣的錢幣,穿的是什麼樣的衣服。聽到是這樣,但是這個人確確實實從來沒有到那個地方去過。他們去查證,查證果然不錯。再查檔案,有的時候檔案裡頭還有紀錄,幾十年前、一百多年前確確實實有這個人,這個人什麼時候出生的、什麼時候死亡的、什麼原因死亡的,還有紀錄,跟他講的一樣,證明確確實實人有前世今生。

  可是婆羅門的修行人比這些科學家高明多了,他是用自己甚深禪定的功夫,他不要藉別人催眠,自己親自入這個境界,了解六道裡頭的狀況。如果自己沒有甚深禪定,那你就見不到了。禪定裡頭,定共戒;你要是證了果,入了境界裡,有道共戒。戒定慧三學是佛菩薩教化眾生,自行化他,總的綱領,總的原則。

  末後,『一切莊嚴中,普見眾剎海』,這就是講突破一切空間層次。所以婆羅門教只講到六道,六道之外,他那個定功不夠深;換句話說,還有更高維次的空間他沒有辦法突破。佛法有辦法突破,用什麼方法?更深層次的禪定。換句話說,佛法裡面講菩薩五十一個階級,實實在在講,就是禪定功夫五十一個層次不相等。菩薩的位次愈高,他禪定的功夫愈深,我們可以把它解釋是禪定功夫等級不相同。突破空間維次也不一樣,禪定功夫愈深的人,他的生活空間愈大。像我們今天的凡夫很可憐,我們的生活空間沒有辦法離開地球。將來科技再發達,我們有些好的交通工具可以星際旅行,但是實在講沒有辦法脫離太陽系。

  所以,佛法跟婆羅門教裡頭,他們是以禪定為修行最主要的方式。佛家講因戒得定,因定開慧。為什麼開慧?甚深禪定的時候,時空界限突破,親眼看見的,你親自接觸的,那不是假的。過去、未來都沒有障礙了,你可以看到過去,你可以看到未來,「普見眾剎海」。

  要想修定,頭一個你一定要把所有一切欲望遠離。你心裡頭還有一絲毫的欲念,定就沒有分,這個東西是障礙。所以,妄想分別執著要放下,你才真正能入定,才真正能夠突破空間維次、突破時間的層次,時空都突破,這個可以做試驗的。所以佛法的好處是讓你自己親證,不是說,說了完全聽佛的,不是這個意思。佛有方法教你自己證,親證這個境界,你所證得的跟佛所講的一樣,證明佛說的沒錯,他的話是實話,用禪定的方式來證實。好,我們現在時間到了。

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