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大方廣佛華嚴經　　（第一九六二卷）　　2008/5/6　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1962

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三段偈讚分，第三小段西方勝慧菩薩。末後一段偈頌意思未盡，今天我們繼續來學習，看清涼大師的《疏鈔》。可是還得要把經文念一遍，經文是第六首到第九首：

　　【譬如暗中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖慧莫能了。亦如目有翳。不見淨妙色。如是不淨心。不見諸佛法。又如明淨日。瞽者莫能見。無有智慧心。終不見諸佛。若能除眼翳。捨離於色想。不見於諸法。則得見如來。】

　　這四首。我們看清涼大師註解裡面，有幾句說得很好，非常重要，對我們修學很有幫助。《鈔》裡面講，「依性起相，相翳於性而相即性」，他下面舉個比喻，「如水成波，波即是水，境因心變，境不異心，心若有性，境寧非有」，我們就先說這一段。相是現象，正是惠能大師在《壇經》裡面所說的，「何期自性，能生萬法」。所以清涼在此地講「依性起相」，這個性就是自性，相就是萬法。性能現能生，相是所現所生，這句話非常重要，就跟《三字經》上前面一句話的意思一樣，「人之初，性本善」，本性本善。善在哪裡？能生萬法就是善。中國人確實喜歡簡單，只說了一個字，「人之初，性本善」，說了一個字。惠能大師說了二十個字，二十個字就是那個善的註解，善的演繹。什麼叫善？「本自清淨」，這是善，從來沒有染著過，自性是清淨的，「本不生滅」是善，「本自具足」也是善，「本無動搖，能生萬法」，你看這是不是善字的解釋？所以這個善不是善惡的善，這個善是讚歎到了極處，它是真正的究竟圓滿，一絲毫欠缺都沒有，本善！如果你能把這句話參透、想通了，你才知道佛在經上常講的，「遍法界虛空界是沙門一隻眼」，這是中國禪宗所說的，開悟之後，這句話的意思就是遍法界虛空界是自己。如果你肯定了，沒有懷疑了，你真正體會得了，這叫做法身。法是萬法，不再以為這個身是我，萬法是我，你還會有生死嗎？沒有了。為什麼會有生死？不知道萬法是自己，只認為這個身體是自己，生死現象這麼來的。

　　實在說一個人身體的細胞，現在科學家已經觀察得很清楚，告訴我們，每七年是一個週期，我們身體舊的細胞全都沒有了，七年換一次新的，新陳代謝，我們的細胞每天都有死亡，每天都有新生。就好像這個細胞它不知道整體是自己，如果迷失了，認為細胞就是自己，那就錯了，細胞生活在身體上的時間不會超過七年，它就新陳代謝。這樁事情要細心你就能觀察到，你看我們的頭髮是不是新陳代謝？尤其是我們出家人，大概一個星期剃一次頭，剃頭的時候，頭髮剃掉就好比死亡，可是過兩天它又生起來，這是新陳代謝；我們的指甲，大概半個月剪一次，你看剪了它又長出來。細胞也是一樣，裡面的器官，五臟六腑的器官，還是新陳代謝，整體？整體沒有死亡，沒有干係。所以諸佛菩薩說證得法身，就是他真正了解整個宇宙是自己，為什麼？依性起相，森羅萬象都是從性變現起來的。在凡夫，這就是底下這句話，第二句「相翳於性」，我們這個經上講，好比眼睛有了翳，眼睛有了翳，這個翳是什麼？翳是相，為什麼相翳於性？你著相不見性。換句話說，你執著所現、所變、所生的，你不知道能現能變能生的自性不生不滅、不垢不淨、不常不斷、不一不異，你不知道這個事實真相，這叫迷了。不管你知不知道，知道的是佛菩薩，不知道的是凡夫，事實真相？相就是性，性就是相。

　　這個相為什麼會有生滅？相怎麼來的？彌勒菩薩講得很清楚，相從念來的，一個念就有一個相。念有生滅，相怎麼會沒有生滅？而且念起到念滅時間非常短促，短促到我們無法想像。彌勒菩薩告訴我們，一彈指這一點時間，念就有三百二十兆，「念念成形」，形就是相，就是起相，就是依性起相，念念成形，「形皆有識」，識就是見聞覺知。彌勒菩薩講得真清楚、講得真明白。這些話我們常常放在心上，常常把它提起來觀照，世出世間一切法我們就自然能放下，自然能不執著。不但不執著，分別也沒有，這對我們的利益就太大了，無論修學哪個法門，成無上道，我想一生能做得到。這些道理要是不懂，或者你懂，聽到了，你提不起觀照，提不起觀照就是我們一般講在功夫上不得力，還是煩惱習氣當家作主，那就沒有法子，那就還要繼續搞六道輪迴。雖然搞六道輪迴，祖師這幾句話是真理，無論是凡聖，真理永恆不變。所以在聖不增，在凡不減，這我們要常常記住。

　　佛祖慈悲，怕我們不容易體會，舉了一個簡單的比喻，「如水成波，波即是水」，這是我們天天看到的自然現象。水是平靜的，遇到風它就起波浪，起了波浪，波浪還是水，平靜是水，波浪還是水。這個波比喻相，水比喻性，你看性跟相的關係永遠離不開。真如本性在哪裡？現相就是。所以開悟的人見性，明心見性了，性在哪裡？左右逢源，頭頭是道，道就是自性，隨便拈一法，哪一法不是？法法皆是。豎一個大姆指也是，這是現相，相就是性，性就是相。行家、明白人他點頭給你印證，你真的契入境界了。也有沒契入境界的，看到祖師，「什麼是第一義？」舉個指頭，也依樣畫葫蘆，也來學習。宗門裡面有這個故事，老和尚看他豎一個指頭，拿著戒刀把這個指頭砍掉，他在這之下豁然大悟，他真的明白了，為什麼？他著相。只要你不著相就見性了，真的知道水即是波，波即是水，有沒有障礙？沒有障礙，相不礙性，性不礙相，性相一如。

　　所以他下面講，「境因心變，境不異心」，境就是心，這個心就是性。為什麼這裡說心不說性？性裡面夾雜著妄想分別執著就叫做心，心性的差別在此地，不夾雜妄想分別執著叫性，夾雜妄想分別執著叫心。心是阿賴耶，我們也稱作妄心，性呢？性是真心，佛法講心性兩個字講得很深。什麼是我心？一切境界是我的心。境界裡面最貼近的就是身體，身體是境界，所以它不是我。境既然是心，你就曉得，心能轉境。這個轉境非常明顯，我們平常叫粗心大意，你看你高興的時候，那面孔多好看，笑咪咪的，你不高興的時候，那個面孔多難看，這不是馬上就轉了嗎？喜怒哀樂是心，表現在你面孔上的是相，馬上就轉了。心清淨，不但你相清淨，你整個身體都清淨；心裡面喜悅，不但相喜悅，你全身每個毛細孔、每個細胞都喜悅。最健康的身體是什麼？喜悅。然後你才曉得，讓你生煩惱那是什麼？那是魔障，那是來傷害你身體的，讓你身心都受到傷害，叫魔障。

　　所以覺悟的人不會受外面干擾，順境、逆境、善緣、惡緣都不能干擾他，他都生歡喜。善緣，歡喜，他來護我的法，他來幫助我提升；逆緣也歡喜，他從反面來幫助我提升，來消我的業障，他不生煩惱，他什麼都接受。確實人人是好人，事事是好事，人人是好人就是善緣、惡緣，事事是好事就是順境跟逆境。有人給我們示現做好樣子，這個人是誰？《華嚴經》末後的善財童子，善財童子五十三參說的是什麼？說的是一個修行人從早到晚這一天的際遇，從早到晚你接觸到的社會大眾，男女老少、各行各業。世尊在這個經裡面把它歸納為五十三類，五十三類就是社會大眾，出家、在家，出家人有六個人，五十三個人，出家只有六個人，在家有四十七個人。這裡面有行善的、也有作惡的，那就是有善人、有惡人，沒有一個不是善友，善財童子心目當中沒有一個不是佛菩薩。所以十大願王他做到了，禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障，全做到了。這告訴我們，要以這樣的心態來修行，轉凡成聖不需要到來世，一生就圓滿。為什麼說修行要三大阿僧祇劫，又說無量劫？那是你回不了頭來，你不能像善財這樣的，縱然聽到大乘經教，曉得這些事實真相，但是你做不到，你在日常生活當中起心動念依舊是輪迴心。什麼叫輪迴心？自私自利是輪迴心，名聞利養是輪迴心，貪圖世間五欲六塵的享受是輪迴心，你沒放下，那你還繼續去搞六道輪迴，這事情就難了。六道輪迴裡得人身不容易，得人身遇佛法就更不容易。我們就能明瞭，在六道輪迴裡面，真正修行的時間很短暫，不知道修行、去造作惡業的時間很長。

　　現在這個世間，在歷史上來看，過去沒有，確實叫亂世，不是個治世，是整個世界，你看災難多少！對善財童子來說是好境界，他修行不受影響。災難很多。像我們這個道場，大家真正是發大心，做護國息災法會，連續做一百個七，一百個七就是七百天。佛教傳到中國兩千年歷史裡沒有過，過去沒有，不敢講絕後，空前，冥陽兩利。這麼長的一個法會，我有理由相信修學證果的人很多。世出世法的修學都講求貴以專，在一個道場，同修不拘多少，這沒有關係，大家見同解、戒同修、身同住、口無諍、意同悅、法同修（同修這個法門），這麼長的一個時間，他心是定的。依照這個儀規來修學這是持戒、守規矩，一心一意修學這是修定。一百個七我相信肯定有一些人得三昧，這個法會是念佛，得念佛三昧；根性利的，這一百個七當中會有開悟的、會有證果的。如果這一百個七分作十個道場去做也很好，但是得三昧、開悟證果困難了，那就太難，為什麼？你心是動的，你心不專。然後你才體會到為什麼古人住一個道場十幾年，二、三十年不下山，不離開，什麼原因？他在這裡面求什麼？說明白了，不就是求一個清淨心嗎？清淨心就是三昧，他就求這個，清淨心是真心。在一個道場、一個環境，容易放下分別執著，放下執著就是阿羅漢，《華嚴經》上講的七信位的菩薩；放下分別，大概就到八信、九信的菩薩；如果真正做到不起心、不動念，他就成佛，超越十法界，初住以上的菩薩。所以你要曉得，這個理就是境因心變、境不異心。「心若有性，境寧非有」。心就是性，境當然也是性。這個心是阿賴耶，能變，不管它怎麼變，性不變，相在變，性不變，相隨著妄想分別執著在變，性永遠不會變。

　　下面四句說得更好，說得很圓滿，「況心與境」，這就是能現跟所現，能現是心、阿賴耶，所現的是阿賴耶的相分，就是森羅萬象、宇宙萬有，「皆即真性，真性不二，心境豈乖」，乖就是不一樣，心境怎麼會不一樣？我們從經典上面推論到一個事實真相，那就是所有一切物質現象裡面有靈性，靈性是什麼？是見聞覺知，因為彌勒菩薩講「形皆有識」，識是見聞覺知。我們沒有證得，我們聽說，聽說這個話我們就想到所有一切物質，用現在的話說，整個宇宙是有機體，現在講有機，也就是它是活的，它不是死的。微塵、泥土、泥沙都是活的，它是有機體，它不是無機體，它有心。它為什麼會變成這個樣子？佛跟我們講，迷悟不同，也就是它執著。所以人堅固的執著，最堅固的執著他就變成石頭。我們人間傳說，女孩子思念她的丈夫，丈夫遠離家鄉，天天爬到山上去望，最後變成石頭，叫望夫石，她人變成石頭了，堅固執著。這在佛法講得通，真正給你說明了一切法從心想生。

　　所以，我們起心動念不但要對自己負責，還要對整個社會負責。我們一個不善的念頭，自私自利的念頭，貪瞋痴慢的念頭，對自己身心有傷害，這是自作自受；對外面環境，大自然環境，有沒有影響？有影響，也讓整個大自然環境變成不善，你說你要不要負責任。這個實驗已經有很多小學生做出來，我看到過這個報告，小學生們聽到江本博士用水做實驗，他們用饅頭，一鍋蒸的饅頭，他拿三粒擺在三個地方，一個房間擺在三個地方，裡面有一顆饅頭，天天對它講「我很喜歡你，我愛你，你很好吃」，讚歎它；另外一顆饅頭，天天跟它說「我討厭你，你不好吃，我不喜歡你」；還有一個，不理它。一個星期之後這個變化明顯的顯出來，每天對它讚美的那個發酵了，顏色也變了，但是味道很好聞；每天對它不好的，它變黑了，氣味很難聞；那個不理它的更糟糕，比那個天天以惡意對待它的還不好，實驗產生這麼一個結果。於是他們拿香蕉做實驗、拿蘋果做實驗，都產生同樣的狀況，於是得的總結論，這些植物，這個植物已經採下來，不是在樹上，採下來了，樹上它有生命，採下來它還有見聞覺知。說明整個宇宙有識，真是形皆有識，彌勒菩薩講的一點都不錯。

　　你不能說我起心動念沒人知道，你這是叫自欺欺人，你起心動念你全身的細胞都知道，你周邊環境所有這些物質形相也統統知道。所以中國古人有所謂「舉頭三尺有神明」，又有一句話說，你不能說沒有人知道，「我知，你知，天知，地知」，這是真的不是假的，說天知、地知不是隨便說的，真知道。所以不但言語造作對社會有責任，起心動念都已經在造業了。我們念《地藏經》，經裡面說「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業」，你說這個話有沒有道理？我們早年初接觸佛法不久，看到這經裡，總覺得釋迦牟尼佛說話有的時候說得太過分一點，深入之後，到現在我們才知道釋迦牟尼佛所說的話句句是老實話，沒有一字一句說過分的。真的，他所講的是如語，《金剛經》上說「如語」，真語，不是假的。如語就是什麼樣子他就說什麼樣子，不增加一點，也不減少一點，把事實真相全部給我們說出來，這是佛語。我們凡夫迷失了自性，對於諸法實相確實全部都是看錯、想錯了，於是在日常生活當中我們就會做錯、也說錯了。

　　他下面幾句意思還是很好，「若以性從相，不妨內外」，這就是從相上講，相有內外，「若以外境而例於心」，例是做例子，「令有覺知，修行作佛，即是邪見外道之法」，這是說明外境能不能成佛？樹木花草、泥沙瓦礫能不能作佛？不能，為什麼？它不能修行，雖然變成了植物、變成了礦物，它的性不失，沒有失掉，而修行只有動物，為什麼？他具足，前面經上講的，有具、有不具。具是什麼？六根完備，眼耳鼻舌身意，你具足這個就能修行，就能成佛、成菩薩。不具的？不具，我們曉得，植物不具、礦物不具，它就不能，它沒有法子轉，但是它能跟著修行人轉，這就是常講的「依報隨著正報轉」，環境是跟人轉。我們根據這個說法，就想到極樂世界跟我們這個世界沒兩樣，但是我們在經文上看到釋迦牟尼佛對極樂世界的描繪，那個地方的大地，眾寶所成，我們這個地球上是泥沙石塊，也有眾寶，很稀少，就是講的礦，金銀銅鐵，這是講礦，含藏量不多，大部分都是泥沙石頭。為什麼說一樣，而且事實上又不一樣？那就是居民的心行不一樣，極樂世界是個星球，那個地方的居民人心純淨純善，所以山河大地也變得很美好，就這麼個道理。如果我們世界上地球的居民都像極樂世界一樣，人人也是純淨純善，這個地球上的環境跟極樂世界就沒有兩樣，境隨心轉。極樂世界的那些居民，如果人人都有自私自利、都有貪瞋痴慢，它就變得跟我們地球沒兩樣，道理在此地。

　　這個事實真相我們要是認識清楚了，理論上通達，沒有懷疑了，你就曉得，境界是自己心轉的。物質的境界是要用我們的善心來轉，用我們的清淨心來轉，我們心清淨，外面境界沒有一樣不清淨。經典裡面告訴我們，極樂世界那裡面花草樹木永遠不會凋謝，人無量壽，花草樹木也無量壽，好花常開不謝，為什麼？它稱性，它隨順自性，自性不生不滅，自性本自清淨，是這麼個現象。我們這個世間為什麼動物有生老病死，植物有生住異滅，山河大地有成住壞空，無常的？我們這個地方的居民違背了性德，性是清淨的，我們現在不清淨，性是不生不滅的，我們現在一個念頭起，前念滅了後念又生，這是生滅現象，生死現象是從這裡來的。這個現相是妄念，這不是真相，這是幻相。什麼時候我們真的覺悟了，真的覺悟是把這個幻相捨棄了，放下了，幻相存在不存在沒有關係，只要你不執著，只要你不分別，只要你六根接觸它不起心、不動念，它不礙事，《華嚴經》上講的事事無礙。為什麼會無礙？它不是真的，真的就有妨礙，不是真的沒有妨礙。這個道理講得好，講得透徹，講得明瞭。

　　所以佛祖在此地教我們，「故須常照，不即不離」。你了解這個事實真相要常常照，這個照是什麼？你六根接觸，眼見色叫照，耳聽聲也叫照，鼻嗅香也叫照，舌嘗味也叫照，用這個照字，照裡面是你不用分別執著就叫照。如果有分別執著在裡面，我眼見色有分別執著，那叫見，耳聽音聲有分別執著叫聞，舌嘗味道有分別執著叫覺，那就變成見聞覺知，就是眼耳鼻舌身識，眼識、耳識，它起作用。沒有分別執著，見性見色性，聞性聞聲性，內外是一個性，真性不二，所以叫照。所以他這裡為什麼不叫你用見聞覺知，他用常照，不叫常見、常聞，他不用這個字，叫常照？照裡頭沒有分別執著。我們現在為什麼不能成就？提不起觀照的功夫，而觀照是修行的基礎，就從這裡開始，那就是學我不再執著、不再分別，你才能見到真相，你才能聽到真的音聲。這是真難，所以修行人少。

　　為什麼我們常常聽說這個人不是真修行，這個人不是真信佛？他還用妄想分別執著，他在日常生活當中還是輪迴心，輪迴心學佛也是幹輪迴業。不過佛法是善法，善惡裡頭他修善業。果報在哪裡？果報在人天，出不了六道輪迴，這一定要知道。修六度，修六度也是輪迴業，修布施，布施得福，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。為什麼會得這些？他有分別執著，變成世間的果報，如果沒有分別執著，他修的叫功德。功德，提升靈性的，為什麼？它與自性相應。要知道，自性裡頭沒有妄想分別執著，妄想分別執著是阿賴耶裡頭有的，那是妄心，阿賴耶有分別執著。阿賴耶的本體就是妄想，從妄想生末那，末那就是見分，就是執著；從見分生相分，相分就是物質世界；因相分又生起了分別，分別是第六意識。所以修行人常說「離心意識」，離心意識就叫照，禪宗裡面叫參，叫參究，不叫研究，為什麼？世間人講研究，研究是用分別執著，也就是用心意識，這是世間法。不用心意識，這叫出世間法，叫觀照。觀照功夫往上提升，照住，照住就是三昧，得三昧了。得三昧，給諸位說，就超越六道輪迴。所以照住起碼的功夫就是阿羅漢，照住了，換句話說，三果以前都還是觀照的功夫。我們用《華嚴經》十信菩薩來說，從初信到六信都是觀照，觀照功夫有淺深不同，到七信位照住了，到十信位照見了，十信心滿，照見，一照見就成佛，馬上就出十法界，初住菩薩，《華嚴經》初住菩薩，照見五蘊皆空，智慧開了。所以照住是得定，照見是開慧，智慧開了，智慧一開十法界就沒有了，但是照住的時候，得定的時候，六道沒有了。

　　不放下不行！放下從哪放起？就從日常生活當中，放下執著、放下分別。別人有執著，他的事情，別人有分別，也是他的事情，與我不相干。人家分別執著對我，我何必分別執著去反應？要用什麼方法？不理會，絕不放在心上。回應的方法，合掌「阿彌陀佛」，你的心就專在阿彌陀佛上。這句阿彌陀佛不可思議，這句阿彌陀佛帶著我們這一生成就無上道。沒有執著、沒有分別，心是平等的、心是清淨的，這個心生智慧，不生煩惱，這個心不造罪業。雖然有造善、造惡，造惡也是造善，為什麼？造惡他不是真的在造惡，是用反面的方法幫助別人覺悟，他哪裡是真造惡！善財童子參訪勝熱婆羅門、參訪甘露火王，那叫貪瞋痴，他不是造惡，他是用這示現反面教材，讓你從這裡頭去覺悟。所以順境逆境、善緣惡緣是歷練一個修行人，通過這個歷練把他的煩惱習氣統統斷掉；有一部分煩惱習氣在順境裡頭斷，另外一部分煩惱習氣要在逆境裡頭斷。大概貪愛從順境斷，瞋恚從逆境斷，把你貪瞋痴斷掉，你不通過歷事鍊心，你的修行靠不住。

　　所以修行在哪裡修？在日常生活當中修，特別是跟一切大眾往來、交往。如果跟大眾交往的時候，這個人很好、很可愛，我們有病了，為什麼？愛是煩惱，你生煩惱了；這個人我不喜歡他，我看了就討厭，你病生了，這個境界現前，你看你的瞋恚起來了、傲慢起來了、嫉妒起來了，有警覺心，我要在這些環境裡頭把我這些煩惱磨平。不能不接觸，要接觸，接觸的時候在這個地方磨掉，這叫修行，不接觸不知道。所以前面我講過，我們起心動念、言語造作，對自己負責任。最明顯的，對我自己身心健康負責任。如果隨順性德，你是圓滿的健康，這就是佛法裡常講的金剛不壞身，哪個人不是金剛不壞身？個個都是。金剛不壞身，外面沒有辦法把你毀掉，只有自己，自己起了妄想分別執著就把這個身體毀掉，完全聽分別執著來支配。分別執著是非常容易受外界影響，受外界影響你就被外界控制了。佛是正法，為什麼是正法？佛不控制你，這就叫正法。佛是教給你，你自己控制你自己，這是對的，這是正確的。所以佛不度眾生，誰度你？自己度的。惠能大師開悟的時候說，「迷時師度」，老師幫助你，「悟時自度」，真正度的時候是你開悟了，迷的時候？迷的時候是我自己糊塗，要靠老師，這個老師是佛、是菩薩。佛菩薩現在不在，什麼東西是最重要的？法最重要，所以佛教給我們「依法不依人」。依法就是依佛，我們展開《華嚴經》，至少是依了三尊佛，本師釋迦牟尼佛、華嚴會上毘盧遮那佛、極樂世界的阿彌陀佛，為什麼？《華嚴》到最後，十大願王導歸極樂，《華嚴》接引我們回家，那個家是極樂世界，我們隨順《華嚴經》是隨順這三尊佛陀。三尊佛陀在哪裡？在《大方廣佛華嚴經》裡。

　　所以這句重要，「故須常照，不即不離，不一不異，無所惑矣」，你就不迷惑了。你要是失去照，你一定迷惑，迷惑就是愚痴、就是無明，貪瞋慢疑都是從惑生起的，所以它是煩惱的根。什麼東西能破它？智慧，智慧就能轉迷為悟，轉惑成智。不即不離，從哪裡看出來？就從相上看到性，性上看到相，性跟相不即不離、不一不異，你不能說它是一，也不能說它是二，異是不同，一是相同。性跟相一不一樣？不能說一樣，也不能說兩樣，為什麼？相會變，相有生滅，性不生滅，性不變。我們要用這個來常常照，看一切人，一切人性不變，性純淨純善，相會變，剎那在變，分分秒秒都不一樣，相有善有惡，性沒有。所以你在相上見性，你見性你就會把這個人看作佛，你會對他生恭敬心；你看他的相，他是凡夫，他在造業，你要從相上見性，從他不好的那一面見到他最好的那一面。阿鼻地獄眾生他的性跟釋迦、跟彌陀沒有兩樣，是一個性，他為什麼會變成那個樣子？他迷了，迷了才會造業，覺悟了怎麼會造業？佛法在世間沒有別的，他來幹什麼？幫助人覺悟、幫助人回歸自性。如果還幫助你迷惑、幫助你造業，這不是佛法，這就是邪法。這是我們學佛同學首先要辨別清楚的。

　　「故云」，才有這麼個說法，「則非內非外，隨物迷悟，強說升沉」，有沒有內外？沒有。佛法永遠是不二法門，決定沒有對立的，這是自性，這是性德。我們學佛從哪裡學起？我這麼多年來就抓到這一點，沒有對立，從內心深處把對人的對立放下、對事的對立放下、對一切萬物的對立放下，為什麼？那個對立是一切煩惱的根。別人跟我對立，我了解，為什麼？我在沒有對佛法相當深入的時候我跟別人也對立，而是到一定的程度豁然覺悟，錯了，為什麼會有這麼多煩惱？為什麼會有這麼多業障？就從這裡起來的。決定不要怪別人，與別人毫不相關，為什麼？一切眾生都是你自性變現的，你怎麼能怪別人？你要是怪別人，你永遠不能解決問題。所以我參與聯合國和平會議，幫助大家化解衝突，我就抓住佛經上這一點，化解衝突從自己內心化解對立開始，你才有辦法幫助這個世界走向和平，你內心裡有對立，你永遠不能解決問題。對立一化除，平等性智雖然沒有證得，慢慢就接近，這是真平等，真能轉境界。

　　佛經上講的，我們相信，有理由相信，一切眾生人人都是金剛不壞身。我們不要說佛菩薩的境界，就是我們在經典上，佛給我們介紹天人，忉利天以上的，天人沒有生病的，沒有聽說天上有醫院，天上有生病的，沒聽說過。為什麼？天人修上品十善，上品十善裡面無貪、無瞋、無痴，因為貪瞋痴是所有疾病的病根，病根拔掉了所以他不生病。但是欲界天人，雖然平常不生病，臨命終時，就是他的福報完了，臨終七天他生病了，這個病沒救，七天壽命到了，他身相的相好莊嚴統統失掉了。天人確實沒有衰老的相，但是到臨終七天前，他那個七天，一天比一天衰老，那個老化太快了，衰老的相現前、病痛的相現前。所以天人平常都是非常歡喜，很快樂，一遇到這個，他的憂悲苦惱就起來，他就非常痛苦。如果是學佛的，天人學佛的很多，我們知道佛菩薩常常應化在欲界天、色界天，無色界天裡沒有，在那裡面教化眾生，也有示現做天王的。所以真正學佛的，他遇到這個現象，他曉得認真努力修行，他的苦難就會減輕，有的時候能化解，化解了他壽命又延長了，他又提升了，品位往上升，你看，從忉利天升到夜摩天，上升了，升到兜率天，又上升了。如果不是學佛，不是真正懺除業障，他往下降，忉利天降級到四王天，四王天降級到人間，其實四王天距離人間當中還有層次，你就往下墮落。往下墮落的多，但是往上超生的也不少。

　　佛菩薩應化在世間是眾生的感應，也是「唯心所現，唯識所變」，這個道理要懂，離開心性無有一法可得。心是阿賴耶，性是真心，阿賴耶是妄心，真心跟妄心是一不是二，就是迷悟不一樣。阿賴耶悟了就是自性，自性迷了就叫阿賴耶，是一不是二。所以諸佛如來是我自性所現的，我們眼前所有一切同參道友也是我自性變現的，你喜歡這個人，是自性變現的，你討厭那個人，還是自性變現的，離開自性沒有一法可得。所以你應當用平等心對待，你就跟自性相應，你要用差別心來對待，用執著、用分別來對待，你就與自性愈來愈遠。那就是夫子所說的，「性相近，習相遠」，在理上講性是一樣的，可是在你習性上會把你跟你的本性拉得距離愈來愈遠。最遠的就拉到阿鼻地獄，這是最遠的。我們今天在人道已經違背了九十度，阿鼻地獄是一百八十度，我們在當中，我們如果好好的學習，會上升，這個度數愈來愈少。這些道理，要不是在佛法裡，我們完全不能了解。所以隨物，這是講佛菩薩示現教化眾生，他不說隨人，他說隨物，物範圍大，十法界眾生全都包括了；如果講人，十法界只有人道，天道、三途都不包括，所以物範圍大，用物包括十法界。十法界眾生迷悟不一樣，愈往上去悟的成分多，愈往下去迷的成分多。所以強說升沉，強是勉強，覺悟往上提升，迷惑往下墮落，沉是往下墮落。由此可知，十法界裡面的升沉是自己負責，與誰都不相干，這個道理要懂。

　　在六道裡，不了解事實真相，我們做錯的事情很多。不但你做錯，起心動念都是業，何況造作！這個地方，你就要曉得因果不空。得罪了別人、傷害了眾生，無論是有意、無意的，要懺除業障，為什麼？這要講到因果的道理了。因果的道理，我們自己細心去體會自然就明白了，我受了別人的欺負有沒有怨恨心？有沒有報復心？這就明白了。人家對我的侵害，我有怨恨、我有報復，我得罪了別人，人家有沒有怨恨？有沒有報復？這個事情不就明白了嗎？所以古大德教我們處事待人接物，守住「己所不欲，勿施於人」，你守住這個原則就行了。換句話說，我希望別人怎麼對我，我就要怎樣對人，我希望別人尊重我，我一定先尊重別人，我希望別人能夠關懷我，我要懂得關懷別人，我希望別人都能照顧我，我要照顧別人，我希望別人能夠幫助我、成全我，我要成全別人、幫助別人，就這麼個道理。我傷害別人，別人就傷害我，我欺騙別人，別人欺騙我，一報還一報，業因果報，絲毫不爽。我這一生得罪的人，過去生生世世做錯了事情，我們是從學佛之後才明瞭，沒有學佛之前哪知道這些事情？現在曉得了，不能不修懺悔。普賢十願裡頭「懺除業障」，這在整個學習過程當中，懺悔業障是一門重要的課程，主修的課程，化解冤業。

　　住在此地的同學有福、有緣，我們的講堂天天在學習經教，對這些事情，理愈來愈清楚、愈來愈明白，理明白了，事上就知道怎樣去化解。難得的又遇到我們這一百個七的懺悔的法會，三時繫念是修懺悔法，懺除業障，冥陽兩利。在這個團體裡面，認真像善財童子一樣歷事鍊心，把自己的煩惱習氣在日常生活當中、待人接物之中把它磨掉，也就是說肯放下、真放下。學謙卑，這是第一個，謙卑是禮，儒家講禮，佛法講戒律。你看，所有的懺儀，祖師大德編訂的時候，第一句「一心頂禮」、「一切恭敬」。普賢十願第一願「禮敬諸佛」，在中國古禮裡面，諸位看《禮記》，第一句，「曲禮曰：毋不敬」，對人、對事、對物要存恭敬心，敬是性德，不敬是煩惱、是習氣，我們用真誠、恭敬把性德找回來。敬的反面是傲慢、狂妄自大，那是造業，有這種念頭就造業了，何況還表現在思想上，這是不能不知道的。自己謙卑，尊重別人，許多冤業自然就化解。

　　《疏》裡面，「後偈目有翳者，此喻了因與惑俱故，見不清淨，以不淨故，不見佛法」。這說得好，這是六道凡夫，六道凡夫，我們的眼睛有病，這個病是什麼？了因，眼本來是明瞭，照見，但是現在跟惑攪和在一起，這個惑是什麼？就是分別執著。舉一個例子，六根舉一根，其餘的五根與這個沒有兩樣，你就應該要舉一反三，都知道了。六根統統是了因，但是裡面統統有嚴重的分別執著混在一起，所以我們的見聞覺知不清淨。因為不清淨，你就見不到佛法，佛法是什麼？佛法是諸法實相，你就見不到一切法的真相。下面講「佛法即是佛性」，你只見相，你見不到性。見到性，知道性相是一不是二，諸法實相你才會見到。見到之後，你的對待當然就不一樣，換句話說，你就過佛菩薩的日子。如果你不知道，你過的是六道輪迴眾生的日子，輪迴心造輪迴業。知道事實真相，不再幹了，輪迴心沒有了，為什麼？覺心，你覺悟了，你起心動念、言語造作你不是造業，你是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，你造的叫淨業。淨業，十法界裡沒有這個果報，果報在一真法界，果報在極樂世界，十法界裡沒有。

　　下面舉《涅槃經》一段經文，告訴我們，「佛性二種」，佛是覺，性是永恆不變，「一者是色，二者非色」，這真的需要解釋，不解釋我們會把它錯解了。什麼是色？「色者，諸佛菩薩；非色者，一切眾生」，這還是不好懂，再看下面，「色者名為眼見。非色者，名為聞見」，這個我們意思就明白了，什麼叫色、什麼叫非色，繞了這麼大的彎。色是佛菩薩的眼見，我們可以說是佛眼所見叫色，見到真正的色；非色叫聞見，是六道凡夫聽佛菩薩講的，你自己沒有親自見到。像我們現在，我們現在就是聞見，知道有這麼回事情，確實沒有在相上見到性，如果在相上見到性，你至少也是阿羅漢，在《華嚴經》上講，你至少也是十信位裡面的菩薩，你決定不是凡夫。初信位的菩薩等於小乘須陀洹果，你就知道，絕不墮三惡道，墮三惡道是果，為什麼不墮三惡道？他絕對不造三惡道的因，三惡道是什麼？貪瞋痴慢，他不幹這個，真的是不貪、不瞋、不痴，十善業裡的上品十善，他這個因斷掉了。雖然阿賴耶裡面有舊業，舊業他沒有新的業做為緣，果報不會現行，所以他不墮三惡道。到第七信位，超越六道了，他放下的功夫跟阿羅漢、跟辟支佛相等。

　　所以我們要學佛菩薩，佛眼看萬法，萬法是色相，看到什麼？原來一切法就是佛性，一切法原來就是自性，所以叫眼見，佛眼所見。聞見是我們凡夫，一切眾生，六道眾生，還包括四聖法界的眾生，四聖法界眾生也是聞見，為什麼？他沒成佛。雖然十法界裡面最高的一層佛法界，那個佛，天台大師告訴我們，叫相似即佛，他得到佛的氣分，不是真佛，所以他還是聞見，他還不是親見，為什麼？無明沒斷，他是接觸到斷無明的邊緣，功夫再向上提升一點無明就斷了。無明是什麼？是起心動念，六根接觸六塵境界不起心、不動念，十法界就沒有了，他就是佛見，他真的見色。見到什麼？阿賴耶的相分，這要學唯識你才會懂得。我們現在見不到阿賴耶的相分，我們今天所講的這些色相全是假的，絕對沒有見到真的，我們永遠包在，無明像外殼，無明殼裡面，能見到外面的色相，沒有見到真相。好比是什麼？像我們坐在一輛車裡頭，我們坐在一輛小轎車裡面，車門關起來，我們透過玻璃看外面的境界，沒有親身去接觸到，什麼時候把外殼丟掉，你就見到外面境界，你親身見到了。這個外殼就是阿賴耶，妄想分別執著，我們是三重障礙，見不到真性。這是講從色上見性，就是相上見性。

　　「佛性者，非內非外，雖非內外，然非失壞，故名眾生悉有佛性」。佛性沒有內外，雖然沒有內外，給你說然非失壞，它並沒有失掉，它並沒有壞掉，佛性是不生不滅，所以在聖，在佛菩薩，沒有說他的佛性比我們多一點、比我們好一點，沒有，我們造了罪業的凡夫，將來墮在三途、墮在地獄，我們的佛性跟佛菩薩比，沒有減少一分，所以說不失不壞，非失非壞就是不失不壞。所以佛才常常講「一切眾生皆有佛性」，這裡講故名眾生悉有佛性。既有佛性，他為什麼不作佛？這句話的提醒，我們能在這句話一下清醒過來，這一生的成就就有指望了。有佛性，你本來是佛，古人講的，現在又念佛，哪有不作佛的道理！佛性是因，念佛是緣，有因有緣，後面果報就現前。

　　在這個地方我們也就完全明白，我們這一生到這個世間來，第一樁大事是什麼？給諸位說，不是跟人競爭的，也不是跟人鬥氣的，那你就完全壞掉，你就不可收拾。我們在這一生當中，受人讚歎、受人毀謗，那都是果報；人家讚歎我們，大概是過去世我們讚歎他，一報還一報，人家毀謗我們，應該是我過去毀謗他。所以一切都接受，一切都包容，不放在心上，歡歡喜喜，統統報掉了。我們要辦我們自己的大事，這個大事就是作佛去，這是十方三世一切諸佛應化在世間終極的目標，就是希望你趕快成佛，不要再搞六道輪迴，也不要再搞十法界，這是假的，那是一場夢，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，你搞這個幹什麼？這是你真的回頭，真的覺悟了，對這個世間沒有絲毫留戀。身體還在這個世間，就要像諸佛菩薩一樣，幫助一切有緣眾生破迷開悟、離苦得樂，幫助這個社會化解災難，這是慈悲，這個慈悲是性德，是自然流露的。也就是孟子所說的「惻隱之心，人皆有之」，惻隱之心是本性、是性德，我們今天講的同情心、憐憫心，看到別人受苦，我們會生起同情、憐憫，也會隨分隨力的去幫助他，這就對了。

　　在這一段，《鈔》裡最後有一句話說，「佛菩薩見之了了，如眼見色」，這叫見色，這叫色。「言非色者，以未證如」，你沒有證得性相一如，你沒有證得，「聞他說故，故云聞見」。清涼大師很慈悲，怕我們看到他的《疏》不理解他的意思，他再說一遍，說得很好。今天時間到了，我們就學到此地。

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