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大方廣佛華嚴經　　（第一七三六卷）　　2007/5/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1736

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第六段，「明四攝攝生三昧門」，總共有十七首偈，今天我們從第十三首看起。

　　【若有眾生壽無量。煩惱微細樂具足。菩薩於中得自在。示受老病死眾患。或有貪欲瞋恚痴。煩惱猛火常熾然。菩薩為現老病死。令彼眾生悉調伏。】

　　這兩首偈清涼大師在註解裡面給我們開示的是「遂求利行」，這個意思是說「謂眾生為八纏所繞，開解令離，故名遂求」。「初偈」，就是第十三這首偈，「即化無愧纏，以恃壽長，不知進修，不知此身，但婬欲生，終竟敗壞，具諸煩惱故」，我們先看這一段。首先曉得這兩首偈是「遂求利行」。什麼叫遂求？眾生確實是墮在煩惱之中，嚴重的煩惱習氣，佛菩薩為他開示；眾生聽了佛菩薩開示，真能夠理解，理解他就能夠遠離煩惱習氣，所以叫遂求。

　　看經文指出來的，我們知道這是世間富貴人，福報很大，長壽是福報，五福裡面有長壽。福報大，他有煩惱、有習氣不知道。為什麼？他生活過得很自在，所以說『煩惱微細』，不知道；他每天在享樂，『樂具足』，生活環境，無論是物質環境、精神環境，一切都能很順心，不容易。我們看世間這種人有沒有？有，但是不多。大富大貴的人我們看到多，可是「煩惱微細樂具足」的人不多。我們在這一生當中見到不少，貴而不樂，富而不樂，這個我們看到很多；富貴真正能享樂的確實是不多。

　　菩薩怎麼幫助他？他有煩惱、有習氣，自己不知道！所以『菩薩於中』，這個「中」是講九法界。在我們人間講，這就是人中，菩薩示現在人中，釋迦牟尼佛示現在人中。許多的諸佛如來、菩薩、聲聞、緣覺示現在人間，我們肉眼凡夫不認識。可是學佛的人你要細心，你細心觀察，不論他現什麼身，男女老少各行各業，菩薩統統在裡頭現身，只要看到他自在。這個人沒有煩惱，有智慧，也就章嘉大師所說的，他看得破、放得下；能看得破、放得下，他當然就得自在。我們修學的基本的綱目，看破、放下、自在、隨緣，你真正看到，他有這八個字，那可能就不是凡人，可能就是佛菩薩應化來的。凡人很難！他雖應化在世間，他給我們示現老病死，許多的憂患。雖然他有老態、病苦，他很達觀，他心裡沒有憂慮，我們一般講真的有修養。

　　我的老師方東美先生，七十九歲那年過世的。那一年是我第一次到香港來講經，在香港住了四個月。我到香港來之前去看他，身體很正常，只是告訴我這一年來感到疲勞。以前他讀書（他是每天都讀書）、講學都非常正常，可是這段時間感到疲勞，實際上他得了癌症。精神好，真的是修養好。以後被檢查出來，他也不在乎，很樂觀，並沒有被癌症嚇到，非常樂觀，若無其事。我在香港住了四個月，到我講經快要圓滿的時候，他夫人給我打個電話，她說老師過世了，距離我講經圓滿兩天。我把講經功德迴向給他老人家，經一講完之後就回到台灣參加他的告別式。我們不知道是不是菩薩再來，可是看那個樣子有點像。他給我們的教訓，是示現受老、受病、受死這種患，這些憂患在一般人是感覺到很憂慮，而他是很達觀。在病重的時候，這是以後我們台北的一些同學告訴我，病重的時候他皈依了，是在廣欽老和尚那裡做的皈依，很難得。

　　他學佛幾十年，完全把佛經當作哲學來研究。而且晚年在學校，從我認識他，我認識他他四十多歲，在學校裡開的課幾乎都是佛法。台灣大學，我知道他開的三個大單元，在哲學系裡面開的，魏晉佛學、隋唐佛學、大乘佛學。以後從台灣大學退休，輔仁大學請他去，在輔仁大學講華嚴哲學。我知道他在台灣那段時期應該有三十年，你看人生三十年那是一半的時間，講佛學，學者，沒有皈依。我跟他學哲學的時候才知道佛學，佛經是哲學。他告訴我的，他說佛經哲學是全世界哲學裡面的最高峰。我以後給別人介紹，我都沒有這樣講法，這樣講法好像人家很難接受，太誇張了，我只是講高等哲學。方先生給我講的是，那是世界哲學的最高峰，他說學佛是人生最高的享受。我以後給一般人介紹，我就沒有說這句，我說佛經是高等哲學，佛是大哲學家，佛是聖哲。這都是方老師告訴我的。學佛真的是人生最高的享受。他雖然沒有皈依，在佛學上有幾十年的修養，我看他老人家『示受老病死眾患』，我親眼看的，很像是菩薩於人中得自在。

　　這一段清涼大師有註解，註解裡面說得比較詳細，很值得我們做參考。這是什麼？這叫煩惱微細，實在講，習氣！我們人人都有，但是自己不知道。清涼大師說「眾生為八纏所繞」，八纏這個註解後頭有，在小註裡頭，《鈔》裡面。八是八種，纏是什麼意思？纏就是煩惱，好像有個繩索把你綑綁起來，纏就是綑綁起來，你就不能動彈，你就失去自由，你就不自在了。所以把這個做為比喻。佛菩薩怎樣提醒我們？言教不如身教，佛菩薩真的做出榜樣來給我們看。

　　這八種，我們先把這八種介紹一下，在佛門，老同修應該都知道「八纏」。八纏第一個是「無慚」，第二個是「無愧」。纏這個字，每個名詞下面都有，只有無慚纏，後面省略掉了。慚跟愧，慚愧是善心所，在五十一心所裡面是善心所，十一個善心所裡面。慚是什麼意思？就是我們中國一般人講的良心責備，不敢做壞事情，做壞事情對不起自己良心。無慚，我們講良心沒有了，他什麼壞事都敢做；在一般人講，不知道羞恥。所以中國讀書人，恥辱他看得很重，所謂「士可殺不可辱」，殺頭沒有關係，侮辱不可以，決定不可以，把羞辱看得很重。如果說無慚無愧，他就不在乎了，不知羞恥。這是嚴重的煩惱習氣，他作惡，自己並不曉得，不知道這是錯誤的。

　　慚跟愧在事相上是相同，實際上，慚是良心責備，愧呢？愧是輿論責備你。有人雖然所謂是良心黑一點，現在不是講厚黑嗎？臉皮要厚，良心要黑，厚黑將來到哪裡去？餓鬼、地獄，六道裡頭，善道就沒分。愧是輿論指責，他怕這個，怕別人批評他、責備他，不敢做壞事，所以這是外面的壓力。慚是內裡面的良心。可是現在人確實真的是無慚無愧，做了壞事，人家批評，在報紙上攻擊，不在乎。如果真的做了很多壞事，甚至於許多人批評，他也若無其事，這中國人講臉皮真厚！那個臉皮薄的人受不了。這八種煩惱習氣，這兩個列在前面。我們想想，我們自己有沒有？這個重要。人要有良知，良知良能。

　　以前我做學生的時候，李老師講到這些地方，他給我們講了個故事，我在講經時候也用過幾次。王陽明先生，這是明朝的理學家，有一次旅行，在路上遇到土匪，被這些土匪擄去，王陽明也在其中。以後這個土匪頭知道王陽明先生在此地，他也很尊敬，特別接見他。跟王先生講：「王先生，你講良知良能，人都有良心，我們當土匪的人沒有良心，你能不能把我的良心也指出來給我看看？」王陽明先生說：「行！我可以證明你有良心，只要你聽我的話。」他說行，我們做個實驗。這個土匪頭就請王陽明做實驗。王陽明說好，你把你的衣服脫掉。他脫掉一件，裡面還有幾件，再脫掉。到最後衣服統統脫掉了，然後他就跟他說，褲子也脫掉。脫掉，裡面還有。那裡頭再脫掉。他說這怎麼行？這個不可以！這就是良心。他恍然大悟，那一批人他都把他放掉了。王陽明那個時候的土匪還有良知，所謂盜亦有道；現在沒有了，現在你叫他脫，他真脫光了，王陽明也無可奈何。到現在這個時代，他那一套不靈了，不管用，這是無慚無愧。

　　從前縱然是做強盜、做小偷，還懂得一點仁義道德，搶劫的時候，劫財不害命。人他還把你放走，不但放走，看你住家多遠，還給你足夠的路費，所以說盜亦有道。不像現在，現在倫理道德沒有了，當然就沒有道，無論幹哪一行都沒有道，道沒有了。既然良心沒有了，還會怕人家責備嗎？報章雜誌，你要罵他，在報紙上登起來，他看到還很得意：「你看，今天報紙又登我了。」為什麼現在人跟從前人不一樣？從前縱然是壞人、惡人，還是有家教。從小，不可能從小父母就教他做惡人，教他將來做土匪、做強盜，不可能。所以都有倫理、道德、因果的底蘊，無論幹什麼壞事，還是有良心發現的時候。

　　在現在我們也見到一些，軍人，我見過不少高級的軍官，晚年退休了，心不安，打仗的時候殺了很多人。所以在家裡念佛，懺悔，自己念佛給那些被殺的人超度。問我要念珠，問我要佛書、要佛像。大庭廣眾不好意思，他自己在家裡，沒有人的時候他就拜佛，他就念佛，這是什麼？良心發現，年輕的時候不知道。那麼更重的，冤親債主附身。我們就能夠想像得到，冤親債主也有可能是菩薩現身，不但讓他知道，讓許許多多人看到！那許多人看到，他就相信了。現在如果不是自己親眼看到的，不相信。你說鬼神附身，附身那個樣子絕對不是裝出來的，裝不出來！鬼道的出身，就像餓鬼的樣子，地獄道出身，你看他那個痛苦就像地獄道；畜生道，那個形相就像畜生道，這是我們看得多。我們學佛的人，有這個機緣、這個機會看得多；不是學佛、不信的人不容易，為什麼？他在你面前示現沒用處，你不相信，無慚無愧。還有一點點慚愧心，這個示現就很管用；如果一點慚愧心都沒有，示現沒用。這個道理你要懂。

　　為什麼很多作惡的人，佛菩薩不示現？示現沒用，他還說你是迷信；換句話說，他造更重的罪業，毀謗三寶！毀謗三寶的果報是在阿鼻地獄，這個道理要懂。你能夠看到這個示現，總而言之，你還有善根；你要沒有善根你見不到，遇不到這些事情。遇到之後，我們為什麼還不覺悟？還不能改過？這是業障習氣太重。總得要這樣的事情常常遇到，遇到次數多了，警覺性才能提起來。那個最重的，是自己親身遭遇到，你有了嚴重的病苦，病苦當中冤親債主找到你。這是你親自見到了，你感受最深，回頭還來得及。在這個時候真正懺悔，真正放下，放下太重要！一放下，什麼事都沒有了。所有的麻煩都是放不下，今天全世界的災難，是我們地球上的居民放不下，這些煩惱習氣哪個沒有？

　　第三個「昏沉」。這個都好像不是很嚴重的，實際上很嚴重。昏沉是什麼？精神提不起來，無論學什麼，功夫都不得力。要懺悔、要改過自新、要斷惡修善，求三寶加持，你才能振奮起來。這裡面重要的關鍵，譬如學經教，為什麼聽經打瞌睡？學習打瞌睡？由此可知，經論裡頭的法味你沒有嘗到，對它覺得枯燥無味，才有昏沉。如果你覺得愈學愈歡喜，歡喜，精神就來了，人逢喜事精神爽！你沒有得到法喜。沒有得到法喜是這個經論你沒有懂，或者你懂，你懂得太淺，你懂得太少了。為什麼你不能深入？這有業障。業障一定要消除，消除業障才能夠精進不懈，昏沉、睡眠、掉舉都是障礙。所以昏沉，我們遇到昏沉怎麼辦？也要想方法對治，最好的辦法是拜佛。坐在那裡會打瞌睡，我拜佛，拜一百拜、拜二百拜、拜三百拜，拜完之後繞佛、經行、念佛，求三寶加持，要想辦法對治。

　　第四個「睡眠」。睡眠是恢復體力，實在講睡眠比飲食還重要，飲食差一點無所謂，睡眠要睡得好。睡眠怎麼會變成八纏？你睡得太多了。你要曉得，一天只有二十四個小時，如果說非睡上八個小時的話，三分之一的時間去掉了。佛陀以及跟他的這些學生，學生裡頭無論是在家出家，佛當年每天睡眠是四小時，中夜睡眠。中夜是什麼時候？現在講十點鐘到兩點鐘，叫中夜。兩點鐘就要起來，再多睡就錯了，你把光陰浪費了，所以要行道。從這個地方我們就能夠體會到，古時候人身體好，體力確實比我們好太多了。我們現在雖然享受物質文明，樣樣比他方便，真正講體力不如他們。他們每天可以露天在樹下打坐，休息四個小時，不怕風吹雨打日曬；每天出去托缽，日中一食，你就曉得他身體多好。釋迦牟尼到七十九歲還是這樣，還是過這個生活。

　　我們今天現代人跟從前人比，我們的體力就差得很遠，弱不禁風，我們要在樹下坐一夜的話，第二天就加護病房去了。而且四個小時的睡眠是決定不夠，為什麼不夠？你睡不好。真正睡好，夠了；睡覺睡不好，妄念多，夢太多了，夢還是在那裡消耗能量，沒有休息。真正休息是什麼？真正休息不作夢，真正休息，心地清淨。所以妄念太多。夢，尤其是惡夢，惡夢可以能夠想像得到你心不安，所以才做惡夢。如果心地清淨、安穩，縱然有夢，不會做惡夢。

　　現在我們的睡眠，比世尊規定的我們加兩個小時，可以了，六個小時應該行，不能再多。再多，睡眠就變成纏縛，因為睡眠也是屬於昏沉，頭腦不清楚了。所以，我們在昏沉的時候應當要睡眠，睡眠好了之後起來再幹。現在這個時代，我覺得修行人要順從諦閑老和尚的教誨，你看諦閑老和尚教他的徒弟鍋漏匠，那個法子好！我過去在美國，到處講經、教學，我就鼓勵大家學鍋漏匠，真的很多人學很得利益。他沒有限制，就是教你念佛，聽經、念佛，累了就去睡覺，一醒了接著馬上就幹，幹累了你再去休息，沒有任何拘束，沒有任何壓力。睡眠多少沒有關係，睡醒了就幹。所以在念佛堂，最好是什麼？念佛當中都穿上海青，念佛，休息的時候不脫衣服，和衣而眠，容易警覺，一醒趕緊進念佛堂。

　　在念佛堂裡面我們也分三個區域，當中是拜佛的，周邊繞佛的，兩邊靠牆的止靜的。都是隨人自由，你可以坐在那裡念，坐著、拜佛，不出聲，口裡頭默念，不出聲，繞佛的人出聲。可是念佛的時候要曉得，以繞佛為主，般舟三昧，《華嚴經》上德雲比丘給我們示現的，念佛就是繞佛。繞累了，你就坐下來休息，如果昏沉，你就去拜佛；不是昏沉的時候，可以不拜佛，坐下來，坐下來時候佛號不間斷。坐的時間不要太長，盡量是以繞佛為主，這樣好。所以佛像要放在殿堂的當中。像我們現在這裡，因為地方太小，所以佛像都靠牆壁。正規的道場，佛像是供在當中，他可以繞佛。供在靠牆這是不得已，因為地方太小，那就也在佛前面繞。所以總是以繞佛為主。

　　「掉舉」是心神不安定，我們講的是妄想很多。你看不念佛的時候好像沒有妄想，愈念佛妄想愈多。這不是說不念佛的時候沒有妄想，不念佛的時候，你有妄想自己不知道；現在一念佛了，要你精神意志一集中，發現那麼多妄想，是這麼個道理。特別是止靜，叫你盤腿一坐的時候，妄念很多。這時候怎麼辦？祖師大德教導我們，把你的精神意志專注在佛號上，妄念起來隨它起，不要去理它，漸漸就少了；可不能夠跟著妄念，跟著妄念，佛號就沒有了。你要想把妄念伏住，伏不住的，愈伏愈多，不理它就好了，我只專注在佛號上。這個妄念，善念也好、惡念也好，都不管，只要不理，心裡頭專注在佛號。所以口念佛，心想佛，古人用這個方法，佛號從心生、從口出，再從耳朵聽進去，這樣容易攝心。所以自己念，自己專心聽，這樣能夠降伏掉舉。

　　第六個是「惡作」。有的地方不是用惡作，他是用「悔」，就是後悔。合起來看，意思就明白了。悔是什麼？有人做好事做了後悔。譬如發心，在佛門裡面發心，出功德建道場。我在台灣，我們佛陀教育基金會很出名，地方不大，很小，世界出名，是簡豐文居士捐助的。那時候他跟我並不熟，來找我要送我一個講堂，我半信半疑，姑妄聽之。他也看出來了，所以房子蓋好，所有權狀拿來送給我，這是真的，這不是假的了。以後他告訴我，他說莫名其妙送給我，送給我之後很後悔，為什麼這麼多錢一下就送掉？後悔多久？他告訴我，後悔一年。但是面子又放不下，已經捐出去不好再收回。這就是這麼一條。

　　那時候他全家都反對，家裡給他壓力，他自己也覺得怎麼會做出這麼個事情。這是善，善後悔。還有做惡後悔，做壞事，損人利己的事情，遇到這個，我怎麼沒有去做？有這個機會為什麼不做？所以惡作裡頭有善、有惡。善後悔跟惡後悔都是屬於微細的煩惱。惡的事情，有機緣去做沒有做，這個好！善事有這個緣分自己做了，也好！所以他一年之後不後悔了。看到我們做這個事情真的是為佛法、是為社會，沒有一點私心在裡面。所以以後全家都歡喜。這些事情我們相信每個人在自己一生當中常常會遇到，這叫做惡作。

　　下面兩個容易懂，第七個是「嫉妒」。嫉妒心人人都有，只是輕重不同，都有。可是這個東西決定有妨礙，這八樣都有妨礙。第八個是「吝嗇」，慳，慳吝，我們講小氣，捨不得，自己有能力，捨不得。答應了，我供養你、我送你，話說出來，後面就沒有了。這個我們見得太多，現在這個社會說話能兌現的不多。我在澳洲，有個猶太教的長老，我們也很熟悉，他常常跟別人說，淨空法師說話算話。我們就曉得，他一定遇到很多人說話不算話，說幫助你，到後面沒有。我們確實，我說幫助你，我一定會做到；而且我幫助你，我絕對不過問。在那邊多半幫助學校，幫助一些團體，這個做得多。幫助學校，錢捐出去了，絕對不問你錢怎麼用，不管你。

　　這八樣統統都是修行的障礙，所以佛用「纏」來做比喻，好像繩索把你綑綁起來，你動彈不得。佛菩薩很慈悲，時時刻刻做種種示現幫助你，把這些微細的煩惱化解掉。所以它不是大煩惱，它是中煩惱。它有障礙，而且障礙還很嚴重。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。經文裡面簡單的舉例，只是舉個例子，因為微細的煩惱也是無量無邊，很多，舉這幾個例子。因為這個往往是我們一般人疏忽的，認為這都是小事情，微不足道，不知道它對於修行產生的障礙。所以菩薩為我們示現。這個示現裡面主要的意思，示現老病死，實在講也不容易看出來，要有相當高度的警覺心，也還要有相當的智慧，才能看出來。看出什麼？就是後面所講的，這個身體是淫欲生的，不能長保，終究要敗壞。這是一個高度的警覺心。你有身決定就有煩惱，你有念頭就有煩惱，從這個地方生起警覺心。菩薩給我們示現老病死，我們有沒有見到？天天見到。你每天出去，你在街上看到多少老人？你看醫院裡每天多少病人？你在報紙上看到訃聞，每天過世的多少人？但是這些都是很容易被人忽略掉。如果有意留心這些事情，警覺心就高了。

　　我從很年輕，沒有學佛的時候，我也跟諸位做過報告，那時候在公家機關裡面做事，工作不太多的時候，早晨一上班，報紙就送來，我有的時候也常常看。我看什麼？我不看新聞，我不看文章，我看訃聞。所以很奇怪，很多人覺得我很奇怪。我一看訃聞，今天哪些人走了，這裡頭男女老少，黃泉路上無老少。我意識到人生這一生當中，真正叫勇猛精進，一分一秒他都不停留，往哪裡走？往墳墓裡走。從出生目標就對著墳墓，哪個不是這樣？沒有一個人能夠避免，但是很少人知道。我那時候才二十幾歲，二十三、四歲。我每天看這個，看多了，人生有什麼意思？不管你是貧富貴賤，都走這個路子，真平等。

　　我們活在這個世間，這短短的幾十年，為什麼？來幹什麼的？有什麼意義？有什麼價值？我在十幾歲就想這個問題。所以從這些地方去觀察，大概學佛不是一生的，生生世世，它是累積的。知道這個身無常，學佛之後曉得萬法無常。人生意義、價值在哪裡？提高自己的靈性，那是真正有價值；幫助別人覺悟，這就行菩薩道。在世間要做個好的榜樣，跟菩薩示現就沒有兩樣。看到社會一些壞樣子，我們一定從反面做出好樣子給他看，為什麼？幫助他覺悟、幫助他回頭。

　　現在的人，我們用「十善業」來做比喻，哪個人沒有犯？我們要怎麼辦？眾生喜歡殺生，我們做出不殺生的樣子給他看。眾生喜歡佔人便宜，佔便宜是偷盜，我們做出絕不佔人絲毫便宜，從這兒做。不但不邪淫，把淫欲的念頭斷掉，你的心才清淨，要不然清淨心到哪裡去修？不妄語，絕不欺騙人，說話決定算話；不惡口，不說粗魯的話，言語謹慎，不得罪人；不兩舌，絕不挑撥，要做出來！綺語是花言巧語騙人，決定不犯。那個根本，於世出世間一切法沒有貪心；一切隨緣，沒有瞋恚；煩惱輕、智慧長，沒有愚痴，要去做到！你做到就是自行化他，為什麼？你做出樣子給社會大眾看，那就是化他，這就是菩薩道；有這個心就是發菩提心，真做就是菩薩行。學佛從這裡做起你就沒有過失。

　　在哪裡修？不是說每天在佛堂修行，不是的。起心動念是修行，言語造作是修行，在家是修行，在工作崗位上是修行，在處事待人接物是修行，哪裡不是修行？哪裡不是道場？說修行要找個道場，他不是修行人；真正修行人，沒有一處不是道場。善心、善行，你自己得的受用，你不做，給你講你不能體會，必須你自己做，古人講的「如人飲水，冷暖自知」。我喝這杯水，你說這水燙不燙？我說不燙，到底不燙到什麼程度你不知道，一定自己嘗一口就曉得。所以你做不到，佛菩薩、聖賢的境界你永遠體會不到，一定要自己做到。

　　做到你才真正體會到，那裡頭就有樂趣，叫法喜充滿，孔夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」。在你眼見當中，你看到一切人、一切事全是菩薩在示現，然後你才知道菩薩的慈悲，你才曉得感恩。做善事的人，提醒我們要向他學習；做壞事的人，提醒我們不能向他學習。有，有則改之，無則嘉勉，所以善惡的示現都是善知識。問題在自己是不是念念覺而不迷，一念不覺就迷了，迷了就有無量的纏縛，不止這八種！這八種是舉例子。那麼愈迷愈深，這問題嚴重。

　　古人，古時候學佛，參禪也好、念佛也好，一個話頭、一句佛號，行，沒問題，決定成功。現在不行。現在為什麼不行？現在人沒有基礎教育，沒學過，心浮氣躁。心浮氣躁，哪裡會有成就！怎麼辦？聽經重要，要聽經。在現在我們這個階段，這麼多年來我們的體會，聽經一天不能少過四個小時，堅持每天不少過四個小時，聽一部經也可以。一個光碟每天聽四個小時，一部經；聽完之後，從頭再聽。到你體會到法味了，你會樂此不疲。

　　所以有許多人問我，學講經怎麼學法？我講得很清楚，學講經需不需要在老師面前？不需要，現在有先進的科學儀器代替老師。你要記住，二、三千年以來，講經的法師統統是複小座成就的。你要學講經，你就多聽，聽懂了，自己講，最好連講稿都不要，那真學會了。講稿都不要，你要聽多少遍？至少要聽一百遍，聽耳熟了，一遍一遍聽，印象深了，自然就能講得出來。不要加自己的意思，老實的做，這就是成功之本。什麼時候才加自己意思？自己開悟了；自己沒有開悟不要加自己意思，你決定沒有過失。沒有開悟，加自己意思在，往往講錯了，要背因果。自己真的開悟了，沒有問題，因為你所悟的跟佛菩薩所悟的是一樣的。

　　怎樣才能開悟？至少要把執著分別放下。為什麼？它障礙悟門。什麼都不執著，做到自在隨緣，你的悟門就開了；樣樣計較，樣樣執著，悟門是關得緊緊的，沒有法子開悟。所以佛、菩薩、祖師大德教我們隨緣，不要攀緣。隨緣什麼？什麼都好，你才能心開意解，你才能破執著；樣樣要合我的意思，樣樣要計較，這個不行！這個開不了悟。學佛充其量得一點福報，所謂人天痴福，沒有智慧。福解決不了問題，六祖在《壇經》裡面講得很好，「此事福不能救」。這個事是生死大事，生死大事要定慧才能救，能解決，沒有定、沒有慧不能解決。

　　你要有定、有慧，你必須把定慧的障礙排除掉。這首偈子裡面，第二首偈子就說到，『或有貪欲瞋恚痴』，這貪瞋痴，『煩惱猛火常熾然』，無量無邊的煩惱，根就是這三種，貪瞋痴；傲慢，傲慢是瞋恚裡面的一分。所以這三個全部都包括了，無量無邊塵勞煩惱，歸納起來不外乎這三大類，有這三大類，你就注定永遠搞六道輪迴。在六道裡面，你要知道，肯定在三惡道多，在三善道的時間少。為什麼？三善道，要無貪、無瞋、無痴才到三善道。你想想你一天從早到晚起心動念，有幾個小時心裡都是貪瞋痴慢？有幾個小時是無貪、無瞋、無痴？睡覺作夢，夢中還是搞貪瞋痴，你還沒有在休息。你一定要想想，然後你才知道，我一年到頭，今年從元旦到除夕，這一年當中，我是貪瞋痴慢多，還是無貪、無瞋、無痴多？這就清楚了，將來我要到哪裡去，不要去問人，自己清清楚楚、明明白白。

　　我能不能往生極樂世界，自己比誰都清楚。我心裡頭有沒有阿彌陀佛？心裡頭阿彌陀佛只有一分，世緣裡頭你還有九十九分，你能去得了嗎？去不了。名聞利養現前的時候，你的貪瞋痴起不起來？沒有得到的時候希望得到，得到的時候怕失掉，怕被別人搶去，全是貪瞋痴慢，這怎麼能往生！你能成就別人往生是一樁好事情，可是你自己煩惱習氣不能放下，到你臨終時候還是不能往生，不是佛菩薩不慈悲。你幫助往生的這些人，你自己真能放下，念佛往生，到你往生的時候，你會看到阿彌陀佛後面就是你幫助他往生的那些人，跟著阿彌陀佛來接引你。可是你自己煩惱習氣不能放下，不行！你要問為什麼？你帶著煩惱習氣到極樂世界，把極樂世界染污了。

　　你看我們現在到別的國家，到澳洲、到紐西蘭，食物、水果決定帶不進去，為什麼？他怕染污他的環境。你明白這個道理，西方極樂世界是淨土，純淨純善，你心不清淨、心不善，進不去；什麼時候你心地清淨，心地純善，什麼時候就去。淨土！心淨則佛土淨，是憑這個去的。念佛，念佛是一種方法，讓我們心回到淨善的一種方法。念頭才起，不管是善念、惡念，善念，三善道，惡念，三惡道，出不了六道輪迴。所以念頭一起來，趕緊回到阿彌陀佛，我只有阿彌陀佛這個念頭，沒有善念，我不生三善道，沒有惡念，我不生三惡道，我到極樂世界去了。你怎麼還有善惡念頭？在這個世間，善事應該做，惡事不應該做，做善事不做惡事，心裡痕跡都沒有，心裡頭只有阿彌陀佛，這就對了，這叫真正念佛人。所以煩惱習氣不可以有，尤其現在這個時代。

　　今天有同修在網路上下載一篇文字來給我看，這個題目是「百年氣候報告」，現在是「季節顛倒，只是災難的開始」。這是五月四號網路上發布的，很長，很多張，看到之後很恐怖！這是由五百個科學家在巴黎聯合國開了四天會，對全球氣候變暖現象進行專題討論。他們有幾千頁的報告，最後作十四頁的結論，很恐怖！這上面有一個圖，我想也許有很多朋友看到過。這張圖是南極的一個巨型的冰山，它的面積是三二五０平方公里，不是公尺，這是公里，你看多大！三二五０平方公里。這個冰的厚度兩百米，兩百公尺。科學家在幾年前看到，曾經預言這個冰山會解體，現在照出來的就是這一塊，已經解體了，沒有想到解體得這麼快。科學家的估計大概就是三十年，三十年之後，南北極的冰沒有了，世界上高山積雪的冰也都融化，海水上升六十五公尺；換句話說，海拔六十五公尺的，將來都會被海水淹沒。

　　這裡面有我們中國人的報導，這個報導是說，如果海水漲兩公尺，像沿海，上海這些都市都會泡在水裡。講到二０三０年，有這麼一個報告，二０三０年他說我們廣州沒有了，廣州就泡在海裡了；珠江三角洲百分之四十五的面積也都在水裡。廣州在水裡面，香港就沒有了。所以非常可怕！照他們這些分析來觀察，大概到二０五０年之前，這些事情完全會發生。那就像美國人從前畫的地圖，那個地圖原來是講二一００年，現在你看看提前了，二０五０年。這是現在科學家在巴黎開會討論這個問題。

　　這是水，水在佛法裡面講貪欲，科學家只是看實際狀況的演變在推測，在佛法講那是緣，因呢？因他們不知道，我們說他也不相信。因是人心，是人的行為。所以有人問我，這個災難，佛法裡頭有沒有方法化解？答案是肯定的，但是人不相信。佛法化解的方法，就是佛常講的「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這問題就化解了。誰能夠放棄貪瞋痴？這個問題，我們在一些預言裡頭看過，在一些靈媒訊息裡面看過，說災難會來，勤修戒定慧、息滅貪瞋痴的人不遭難；寬一點的，是吃素的人、善心的人不遭難，這個說得好，不一定是佛教徒。素食，不殺生，善心、善行，不害別人，這樣的人，災難現前的時候他不遭難。當然災難來了，傷害很大，死亡的人很多，人不會完全死光，還會剩一些。剩哪些？就是那些善心、善行人。這些都能提供我們做參考。

　　佛在經上講，《楞嚴經》上講得很清楚，洪水是貪欲之所感，貪欲是因；火山，火山爆發，瞋恚是因，瞋是火；愚痴是風災。我也聽說，有人說有個預言講，香港會有龍捲風，那個龍捲風太可怕了，從來沒有過的；海嘯、地震，最嚴重的是地殼裂開，就是地殼產生變化，那是整個大地都沉到海底，像外國預言裡面所講的亞特蘭提斯。許多人給我們提出來警告，亞特蘭提斯怎麼會沉到大海裡去？他那時候的科學發展也是達到最高峰，比我們現在還要進步，人們相信科學，沒有倫理道德，也不相信上帝了，為所欲為，無惡不作，招的這個果報。我們今天社會，現在的人心，你常常觀察，他在想什麼？他說些什麼？他幹些什麼？你細心觀察，就像《地藏經》上講的，「無不是罪，無不是業」，那還得了！

　　聖賢的教誨好，沒人講！有沒有人聽？有人聽。就是沒有人講，講的人太少！宗教，不但是佛教，其他宗教也很多，只有儀式、形式，沒有內容；內容是講經教學。宗教教育是宗教的靈魂，大家把這樁事情疏忽，只著重那些儀式。我初學佛的時候，章嘉大師就告訴我，佛教重實質不重形式。他教我戒定慧，怎麼樣去學戒？不是說你受了戒就得戒，沒這回事情。他就講重實質不重形式，比如五戒，你能夠做到一條，這一條戒你就得了，不一定去做儀式。你沒有做到，你做了儀式，還是沒有得到；不但沒有得到，你還在欺騙佛菩薩，欺騙廣大的群眾，我是受了菩薩戒、受了五戒，其實一條都沒做到。所以章嘉大師給我講，不必在形式上，真幹。你能夠做多少你就得到多少，做不到的慢慢再學，一定要真幹才行。

　　所以這麼多年來，我們看許多學佛的同學修學不得力，細心觀察找它的原因，原因是沒有倫理道德的基礎，沒有根！所以，這些年來全心全力提倡從根本修，儒釋道三家的根統統要學。儒的根是《弟子規》，道的根是《太上感應篇》，佛的根是《十善業道》，出家人的根是《沙彌律儀》。你要是不能統統做到，不能往生。為什麼不能往生？你是搞假的，不是搞真的。搞假的，這個罪名就不得了，破壞佛教形象。我受了五戒、受了三皈，三皈沒做到、五戒沒做到，我破壞佛教的形象。這個罪名，你展開戒經裡面結罪，你看是什麼罪？阿鼻地獄。我跟李老師十年，李老師從來沒有勸人受戒。他勸人皈依，從來不勸人受戒，受戒是你自己的事情。為什麼？我要勸你去受戒，你受了以後做不到，我背因果。都是示現給我們後人看的！章嘉大師沒有勸我受戒，勸我學戒，學一條就受了一條。等到你都能夠做到，你再去受戒，那就是真的，不是假的。所以他老人家教我先學戒再受戒，穩當。不是先受戒再學戒，那很苦！學不成怎麼辦？麻煩可大了。所以先學。

　　真正用功，什麼叫功夫？斷貪瞋痴是功夫，降伏煩惱是功夫，要在這上去做，我們才真正得佛法的利益。佛法利益不是佛的利益，自己的利益，不是別人的利益。自己在這一生當中，你能夠享受到最高幸福美滿的生活。這個最高幸福美滿的生活不是財富、不是有地位，這你一定要懂。我是很幸運，接受老師的教誨，依教奉行，我這一生當中確實是人生最高的享受。我感激方老師，沒有遇到他，我這一生會生活得很痛苦。你們諸位曉得，我沒有財富，我沒有地位，我活得非常快樂、非常幸福、非常自在。從哪裡來的？從聖賢教誨裡頭來的。我把我所學的樂意與別人分享，學不厭，天天讀書；教不倦，我這樣的年齡，現在還有這個體力，希望每天還是能講經四小時。在香港沒有這個環境，因為住在香港，我們講席在九龍，兩邊距離雖然不長，堵車，很不方便。到這個地方來，沒有辦法休息，這才講兩個小時，我的心都不安，至少要講四個小時我們心才安。對自己法喜之圓滿，不是別人能想像得到的，真歡喜！

　　在國際和平工作上，我已經盡心盡力了。湯池做了很好的榜樣給大家看，照這個樣子去做就行了。我還需不需要做？不需要了。所以我現在非常想閉關，講經教學。閉關怎麼講經教學？遠程！在攝影棚裡面。講經沒有聽眾，教學沒有學生，你說多自在！聽眾、學生在網路、電腦畫面前，在衛星電視前面，無遠弗屆！這個科學工具，好！我們要好好的去利用它。所以諸位學講經在哪裡學？在網路上學，在電視上學。真正學講的，在光碟上學，你從網路跟衛視都能夠下載，你自己把它做成光碟，不斷重複的薰修，逐漸煩惱就輕了。每天認真學習經教四個小時，半年你的氣質就改變，你的相貌也改變；氣質、相貌改變，連帶著體質改變，這個對你就是很大的幸福。你這些煩惱習氣逐漸都沒有了，精神能振作起來，體力充沛了。年歲雖然大，無論幹什麼事情不輸給年輕人。這是什麼？這就是經教上常講的境隨心轉。最怕的是你的心態老化，煩惱習氣太重，你的身體跟著你的心態在那裡變。這個道理，經典裡面講得很透徹。

　　佛菩薩的示現都在我們的眼前，我們六根所接觸的全都是，沒有一樣不是，問題就是你會看不會看、你會聽不會聽。然後你才真正體會到諸佛菩薩無盡的慈悲、無盡的關懷，確實沒有離開我們，都在我們面前示現。如果不認真努力、不認真聽，雖然是這樣子，你看不出來。你迷在煩惱裡頭，迷在欲望裡頭，迷在紅塵裡面，迷在貪瞋痴慢裡頭，這叫真可惜。

　　所以《華嚴經》是活的，不是死的，《華嚴經》不是在這個經本上，《華嚴經》是現實的世界，現實的世界就是圓滿的《大方廣佛華嚴經》。龍樹菩薩在龍宮裡面看到的是現實的世界，所以他說十個大千世界微塵偈，十不是數量，是表法的，代表圓滿。圓滿的是什麼？圓滿就是整個宇宙，整個宇宙就是「大方廣佛華嚴」。什麼時候你能見到？你把妄想分別執著放下就見到了。佛說你本來是佛，所以我們常常講自愛，太重要了。自己要懂得自愛，自愛什麼？我本來是佛，我要愛我的佛，我怎麼可以隨順煩惱？我怎麼能隨順習氣？我怎麼能隨順六道？怎麼能隨順三途？貪瞋痴是三途，這自性裡沒有的。自愛，愛自己的純淨純善，我的純淨純善跟十方一切諸佛如來無二無別。如果你像這樣的學法，這經教很容易。一展開，為什麼？是你自己的意思，不是外面的，為什麼？釋迦牟尼佛所講的跟你自己心意完全相應。

　　所以經教有兩個作用。煩惱習氣沒有放下，就是說妄想分別執著沒有放下，這是教科書，你可以依照它去學習；如果統統放下，這是給你做證明的。放下之後，你看看你所看的、所聽的、所覺察到的，遍法界虛空界跟經上講的是不是一樣？證明。如果是一樣，你就入華嚴境界；如果不一樣，那你還沒到，功夫還不成功，還要放，沒放得乾淨；如果真的放乾淨，決定是一樣。沒有放乾淨的是哪些人？阿羅漢沒有放乾淨，進入境界了，還不完全一樣；菩薩也放下了，也是沒有放乾淨，還差一截。必須把妄想放盡，完全一樣，所以說佛佛道同，真的平等了。沒有放下，不平等，等覺菩薩都不平等，大家都是等覺，還是不平等；必須把無始無明的習氣統統斷盡，完全平等。好，今天時間到了，這一小段我們就學習到此地。

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