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大方廣佛華嚴經  (第一七六四卷)  2007/6/17  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-1764

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看「無方大用」第八段,明毛光照益三昧門。我們從第九慧燈光看起,慧燈光有兩首偈:

  【又放光明名慧燈。此光能覺一切眾。令知眾生性空寂。一切諸法無所有。演說諸法空無主。如幻如焰水中月。乃至猶如夢影像。是故得成此光明。】

  我們看這兩首。第一句是把光的名號說出來,這個光明叫『慧燈』。我們學習總是要記住,這一大段所講的毛孔放光,就是我們現在所說的磁場、氣氛,這個氣氛裡面有智慧。前面「具智光」,第八是講的智,這個地方是講的慧,接著就講慧。我們看清涼大師有小註,這是第四段,「第四二光」,這二光就是智慧光、法自在光,就是這二光。「入理持法」,前面這智慧光入理,是教我們契入性理,也就是禪宗裡面所講的明心見性;法自在光,這是持法,受持如來正法。「初一」,就是慧光,「慧入二空」,二空就是人空、法空,這就是「義持」,在義理上受持,真正能夠契入二空之理。這兩首偈主要是說這個意思。『此光能覺一切眾』。

  我們先在這個地方略略的說一說智跟慧的區別,這在佛法裡面說得最多,什麼是智、什麼是慧。有時候智慧的意思是一個意思,有時候智跟慧不是一個講法,那看它用在什麼地方。佛家常講的智,智是對事說的,慧是對理說的。所以智,「於事理決斷也」,著重在事。這個事的道理,實在講事跟理是分不開,這事的道理你有能力決斷,這叫智。

  在《大乘義章》裡面說,「慧心安法,名之為忍。於境決斷,說之為智」,這是把智跟慧都說出來。慧是什麼?慧心安於法,法是一切諸法,著重在這個「安」字。什麼叫安?對於一切諸法沒有懷疑的心、沒有迷惑的心,不迷就是覺,不懷疑、不迷惑這就是覺了。覺了的心是平安的,平和、安穩,跟我們現在所講的心浮氣躁恰恰好是相對的。所以這個境界稱為忍。忍是什麼意思?忍是承認的意思,是肯定的意思,是同意的意思,是認可的意思。佛這樣說法我同意,我沒有反對的意見,我沒有疑惑,這就叫心安在諸法實相上。對於境界,境界是事相,宇宙之間的事千變萬化,你有慧一定就有智,你就曉得事情來了之後,你怎麼樣去判斷、你怎麼樣去面對,從這上來說這叫智。由此可知,智是對事講的,慧是對理說的,這是智慧兩個字意思不相同。

  可是兩個字,一個是裡,一個是外,表裡不同;但是表裡實際上是一致的,所以智慧兩個字我們常常連著說。譬如《華嚴經》上講的,前面我們念過的,「一切諸如來,同一法身,一心」,同是貫下去的,同一法身,同一個心,同一個智慧,同十力,同四無畏,沒有一樣不同。所以佛才說「一切眾生本來是佛」。現在為什麼不同?「出現品」裡面說得好,「但以妄想執著而不能證得」,那就是為什麼不同,佛說出來了,眾生有妄想、有分別、有執著。這是常講的三大類的煩惱,妄想是無明煩惱,分別是塵沙煩惱,執著是見思煩惱。煩惱的頭數,我們講數量,是無量無邊。四弘誓願裡面說「煩惱無盡誓願斷」,能不能斷得了?當然能,為什麼?煩惱不是真的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面講得好,「本覺本有,不覺本無」。什麼是本覺?法身、心性、智慧、十力、無畏,這是自性本有的。也就是佛在《華嚴》裡面講的,「一切眾生皆有如來智慧德相」。

  所以我們對於大乘教稍稍契入一些之後,要轉境界。怎麼轉?我們在日常生活當中盡量的轉變,轉變什麼?把一切眾生看作真佛來看待。你能夠這樣轉變,你真修行,這叫念佛,這叫想佛。《楞嚴》,大勢至菩薩講的「憶佛念佛,現前當來必定見佛」。你怎麼能成佛?一切眾生真的是佛,自己呢?自己也是佛,一點都不假。你跟十方諸佛如來同一個法身、同一個心性,心性就是法性,同一個法性,你怎麼不是佛?只是他們覺悟,我們迷惑,他們是覺悟的佛,我們是個糊塗佛,這個說法諸位比較容易懂。他們是沒有妄想分別執著,妄想分別執著他統統放下了,我們今天妄想分別執著絲毫沒有放下,不同的就在這個地方,除這個之外,沒有一樣不同,這個道理不能不知道。然後你在日常生活當中,這個理搞通了,這叫慧;在事上,事上我們以真誠心、平等心、清淨心、慈悲心對一切眾生,這是智。如果我們對一切眾生還有分別、還有對立、還有矛盾,那叫迷,沒有智。

  想想《壇經》上惠能大師所說的,他見五祖的時候跟五祖說,「弟子心中常生智慧」。常生智慧怎麼講?我們一起學《華嚴》學這麼久,這個答案應該很清楚,一點都不會含糊。慧是對於事實真相了解,智是在一切事相上沒有分別,能生起真誠、清淨、平等、慈悲,這是智。我們在《壇經》上看,惠能大師對人是不是清淨、平等、誠懇、慈悲心?真的,一點都不錯,他對於下下根人都是恭敬禮拜。我們曉得他是大徹大悟,他是真的放下,法身菩薩,法身菩薩是真佛,不是假佛,天台大師講分證即佛,一點都不假。你看對人那麼謙虛,對人都那麼恭敬,一絲毫傲慢都沒有,無論在言語稱呼上、在態度上,我們在《壇經》上看到,那是我們修學大乘的典範、榜樣。

  所以我們要想真學,在這一生當中真有成就,這我講了很多年,首先要把自己內心深處跟一切人的對立放下,跟一切事的對立要放下,跟一切萬物的對立要放下,先學不對立。他跟我對立可以,為什麼?他迷,他還沒有覺。我現在是覺了,你覺在哪裡?你能把對立放棄,你真的覺了。如果還有對立、還有矛盾、還有疑慮、還有衝突,你沒有學佛。如果你說你學了好多年,你學了好多年在原地踏步,你一寸一尺都沒有走出去。那個學佛叫什麼?叫名字位中,有名無實。

  佛法的修學沒有別的,就是放下。放下一寸,有一寸的利益;放下一尺,有一尺的利益。從哪裡放起?從執著放起。佛菩薩的教誨是自己性德的自然流露,佛菩薩大徹大悟,他的言行教誨是從自性流露出來。他的自性跟我的自性是一不是二,這要記住,《華嚴經》上講的,我們跟諸佛如來「一心一智慧,力無畏亦然」。這個話佛講得很多,我們為什麼老是把它忘記?你要是從這上去體會得,這是慧,你自性裡面的慧流出來。慧流出來了,你在日常生活當中,事相當中,你會跟佛菩薩完全一樣,決定沒有分別,你才真得受用,心開意解,真正的解脫了。

  煩惱雖然沒有完全放下,一點點放下,從這下手,你就有真功夫,你就有真功德。這個功德從哪個地方去觀察?從日常生活當中,順境善緣你不生貪戀,貪是煩惱,不生煩惱;逆境裡面、惡緣裡面不生瞋恚,瞋恚是煩惱。順逆境界裡面貪瞋不生,給諸位說,愚痴也就不生。所以貪瞋痴慢降溫,下降。貪瞋痴慢下降,相對的智慧就增長,就是惠能大師所說的「弟子心中常生智慧」,就這麼回事情,智慧就增長。

  你用這個功夫、用這種功德(這是真實功德,這不是福德,這是功德),迴向發願求生淨土,你有把握往生。不像別人求往生,永遠還打個問號在那裡,你真有把握。為什麼沒有把握?煩惱習氣太重,放不下。我遇到好幾位,是我們佛門裡面一般人稱為高僧大德,我遇到過。我們在一塊講真話,大家都是念佛求生淨土的,問問自己,有沒有把握往生?沒有一個人敢說有把握。我們細細觀察,這麼多年經教的薰習,用經教標準來觀察,他真沒有把握。為什麼?煩惱習氣沒有放下。人與人之間他還有喜歡的,還有尊敬的,還有討厭的,還有不喜歡的,這就不行。這你想想看,對立沒有放下,我們講頭一個要放下的,對立沒有放下;疑慮沒有放下,懷疑、顧慮、患得患失;矛盾沒有放下,不要說跟人事物的矛盾,自己本身的矛盾都沒有放下,衝突當然不能放下。

  這是我參與聯合國多次的和平會議,我常常提醒大家,從事和平工作必須把這個東西放下,你對於和平工作才知道怎樣做有效果。如果本身這些問題沒有放下,也就是說你自己的內心沒有做到平和,你怎麼能幫助別人和諧?怎麼能幫助國際雙方的和諧?做不到。所以這和平會議年年開,開了三十多年,世界是愈開愈亂。要問,衝突能化解嗎?和平能實現嗎?答案都是肯定的。這個問題在今天世界多少人懷疑,真的是包括學者、專家。在中國,世界上的人承認,中國的最後一個儒家,梁漱溟先生,梁先生最後的談話已經出版了,他談話是用錄音錄下來,照著錄音帶寫下來的。裡面他就懷疑,他說這個世界還能好嗎?我也是遇到多少專家來問我,這個世界還能和平嗎?能。

  半個世紀之前,一九七0年代的時候,英國湯恩比博士已經給我們提醒,他說,解決二十一世紀的社會問題,需要中國孔孟學說、大乘佛法。這個提示,好!這是世界上著名的歷史哲學家,他這麼說。我讀到這個書之後,我也問過很多人,我說今天講儒,提到儒大家一定會想到四書、五經、十三經,讀這些東西的人不少,現在在外國,漢學很時髦,許多著名的大學都有漢學系,這麼多人在那邊研究、在那邊學習,能解決問題嗎?好像無濟於事。大乘佛法學習的人也很多,真能解決問題嗎?湯恩比博士的話是不是說錯了?我們要冷靜去思惟觀察,他的話說得沒錯,可惜怎麼樣?聽的人沒聽懂。

  不但外國人學儒、學佛、學道解決不了問題,今天中國人學儒、學佛、學道也不能解決社會問題。這是什麼原因?大家看到儒釋道,看儒釋道的花果很美,疏忽了儒釋道的根,儒釋道的根不美,疏忽了根。所以看到、研究這些東西,就好像在花瓶裡面插花一樣,端出來很好看,死的,不是活的。所以我說湯恩比的話沒錯。要怎樣能幫助社會化解衝突,促進安定和平?找儒釋道的根,根是活的,根有生滅,根有生機,不相同!

  儒的根是中國五千年傳統教學的根本,家教。集中國過去家教大成的就是現在我們所提倡的《弟子規》,一定要從這裡學起,不從這裡學起,你學儒釋道都沒有根。而儒的根是根之根,中國古代都受過家教,五千年的傳統。我們一個人在這個世間,第一個老師是誰?母親是第一個老師。你母親有沒有教你?你會答覆我,沒有教。為什麼沒有教?母親的母親沒有教她,她怎麼會教?再往上推,老祖母的母親也沒教她,大概追到什麼?高祖母,接受過這教育。為什麼不能傳下來?這不能怪她,是中國近一百年,滿清亡國之後,民國成立,政權不穩定,軍閥割據,接著日本人的侵略,八年抗戰,把中國整個社會打亂了。

  我十歲離開家鄉,逃難,逃什麼難?日本人侵略中國。十歲到十八歲,八年抗戰,我走了十個省。你就曉得居無定所,在一個地方最長久的住半年,最短的住一個星期,每天靠走路,跟家庭完全脫離,流離失所。所以從小就要學習,最重要的學習教育是什麼?學習自己照顧自己,洗衣服、燒飯,就是你自己脫離家庭之後你要還有能力活下去,那時候大家都重視這個教育。所以傳統的倫理道德教育當然疏忽,想教也教不到,兒女不在面前,小孩的時候父母都不在面前。抗戰時候,政府也顧慮到,像我們那種年齡都收編在流亡學生,國家辦了很多學校,專門收這些流亡學生,公費的,進到學校讀書,吃飯不要錢,還有衣服發,就跟當兵沒有兩樣,國家來養你。逢年過節都不能回家,為什麼?距離太遠,路太遠,沒有交通工具,要走很多天,非常辛苦,都願意留在學校讀書,過這樣的生活。

  所以佛在《無量壽經》上講得很好,那幾句話就是講我們現代,這三千年前所說的,「先人無知,不識道德」。我們上一代沒有學到,現在真的是疏忽,沒有人教,你不能夠責怪。可是今天聖賢教育疏忽,果報現前,果報是這個世界變成亂世。有史以來沒有像現前社會這麼混亂,衝突、矛盾決定不能避免,安定和平受到嚴重的威脅。要想恢復,一定要恢復到聖賢教育。

  湯恩比說的話就沒錯,儒家的根,從根學起,《弟子規》,道家的根是《太上感應篇》;佛家的根是《十善業道》,你從根本學起,世界有救,有前途。我這些年在聯合國做了多次的主題講演,把釋迦、孔子這些聖賢辦班教學的方法介紹給大家。能信的少,不信的大多數。這些不信的人來告訴我,法師,你講的是很好,這是理想,不能落實。所以我們不能不做試驗,這在我老家湯池,我們來做辦班教學,搞一個文化中心,把《弟子規》這個教學試試看有沒有效?沒想到,一試真有效果,真的成功。

  這說明古聖先賢所教的,湯恩比博士所講的,不是假的。只要有信心,從根做起才行。根之根,就這三樣東西。這三樣東西都很簡單,文字都不多,《弟子規》只有一千零八十個字,《感應篇》大概一千五、六百字的樣子,《十善業道經》稍微長一點,也長得不太多,跟《彌陀經》的分量差不多,《彌陀經》是諸位常常念誦,印在一起薄薄的一小本。那是中國傳統文化的根,是儒釋道的根,只要從這個地方栽培,有這個基礎,無論是學儒、學道、學佛都會有輝煌的成就。

  千萬不要把這個根看輕了,以為這是教小孩的,你回過頭來想一想,你做到沒有?就如同唐朝時候的白居易,這諸位都曉得,中國的大文學家,他做杭州太守,就是現在杭州市市長,有一天到西湖去玩,遇到鳥窠禪師。什麼叫鳥窠禪師?這個出家人他在樹上結了一個小蓬,像鳥窩一樣,他住在樹上,所以大家都叫他鳥窠禪師。白居易碰到他,就問他:法師,什麼是佛法大意?你不必多說,很簡單的告訴我,佛法的大意是什麼?鳥窠禪師就說了四句話,「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」。白居易聽了是哈哈大笑,這幾句話三歲兒童都能說得出,還要你來講嗎?鳥窠禪師回答他的話說,「三歲兒童雖道得」,他說得出,「八十老翁行不得」。白居易臉上一下就沉下來,想想是真的,三歲小孩會說,八十老翁做不到。今天我們好好的反省,儒釋道的三個根,你看起來很容易,真的八十老翁都做不到,你怎麼可以小看它?所以說是,不是細心冷靜去體會,像白居易這樣的人聽到鳥窠禪師說這四句偈都哈哈大笑。哈哈大笑在《老子》裡面講,下士聞道就會哈哈大笑,不笑就叫道了。在老子這個標準裡面,白居易是下士。但是他覺悟得很快,鳥窠禪師一說出來,八十老翁做不到,他馬上就驚醒。這一段記載留在佛門裡面是一段佳話,公案。

  佛法的修學,自始至終,記住放下而已。特別是世尊給我們做的榜樣,參學十二年,最後徹底放下,徹悟成佛。惠能大師為我們示現的,沒有參學,聽到五祖講《金剛經》,講到「應無所住,而生其心」,他把妄想分別執著一下放下,頓悟,頓證。惠能大師的放下跟釋迦牟尼佛的放下境界完全相同,一絲毫差別都沒有,放下之後一切法都貫通了。就是我們在前面念的,「於一法一念中,悉解無量諸法門」,世出世間所有的法全通了。所以他不在學,在放下。經上這些開示是最重要的關鍵,如果我們真的能體會到,真的能夠依教修行,這一生的成就非常可觀,念佛往生也不是在凡聖同居土,至少是在方便有餘土,甚至於可以斷言,實報莊嚴土你很可能有分。這是《華嚴經》對我們很大的幫助。

  這一句話裡面說,「一切諸如來,同一法身,一心一智慧,力無畏亦然」。「為唯一佛智」,唯一佛智就是佛三種智裡面的「一切種智」。成一切種智,這個人就是佛,成道種智是菩薩,成一切智是阿羅漢。一切智是知法總相,總相是空相,阿羅漢知道萬法皆空,所以他把執著放下,為什麼?執著是決定錯誤。《般若經》上所說的,「一切法,無所有,畢竟空,不可得」,所以你一切的執著完全錯誤。阿羅漢明白之後,我們能夠體會得到,他對於一切法沒有控制的念頭、沒有佔有的念頭。如果在一切法裡頭有控制,要聽我的,要我所有的,他是凡夫,他是六道凡夫。頭一個要把這個念頭捨棄掉。

  你為什麼能夠捨棄掉?你知道一切法如夢幻泡影,你知道一切法當體即空,了不可得,你真知道。真正知道這個,這是慧;放下這些執著,那是智,這智慧兩個字,你就曉得它不同的地方在哪裡。慧能了解事實真相,智就能放下妄想分別執著。這個放下,諸位要知道,不是在事上放下,是在心上放下,事有理空,相有性空。在我們沒有見性之前,因果不空;見性之後,像法身菩薩一樣,「隨眾生心,應所知量」。應化在九法界裡面還要示現因果不空。做這個示現的目的,沒有別的,啟發眾生真實智慧。一切種智是圓滿的智慧,諸位要曉得,一切智、道種智這兩個合起來叫一切種智。阿羅漢只知道總相,不知道別相;菩薩是總相、別相都知道,沒有達到究竟;到佛才究竟圓滿,所以稱一切種智。

  佛在經上為我們所說到的,「一相寂滅之相」,這要細心去體會。禪宗裡面講,「識得一,萬事畢」,一心一智慧,一心是能證,智慧是所證,就現前。一相沒有相,有相就不是一相。所以它這個一不是數字,一是形容,為什麼?你心一起心動念就二了。一是不起心、不動念,沒有分別執著,這個相是寂滅相,這個相是真相,真相是寂滅相。這什麼境界?從理上講,常寂光淨土。一相,一相的理是常寂光淨土,一相的事是實報莊嚴土,這個境界高。實報莊嚴土是一切諸佛如來自己住的剎土。

  這個自己住,你不能夠執著這些名詞、這些言說,執著名詞、言說,你完全不能體會。一定要遵守馬鳴菩薩的教誨,聽經,離言說相;讀經,離文字相,離名字相,名詞術語,離心緣相。那是什麼境界?那就是寂滅相。你才真正懂得如來所說義,開經偈裡面講,「願解如來真實義」。只要你起心動念你跟佛就隔一層,再有分別就隔兩層,再有執著就隔三層,你會把如來的意思統統錯會了,那你對於這經教是自己的意思,不是如來的意思,是你自己的意思。

  從這個地方你冷靜去思惟,你就曉得真難,真不是容易事。可是佛法裡頭沒有難易,難易是二法,六祖說的「二法不是佛法」;沒有真假,真假是二法;沒有生滅,生滅是二法,二法都不是佛法,佛法是不二法。這個意思說得深,完全是真話。所以,你真正能夠體會到寂滅,外面種種的行類、相貌,外面是我們講十法界依正莊嚴,現在講虛空法界森羅萬象,一切眾生,你沒有一樣不知道。為什麼?是你自己心現識變。惠能大師開悟最後一句說,「何期自性,能生萬法」。所以整個宇宙一切萬法哪裡來的?是你自己心裡變現出來的。你自己的心性是能變,外面的萬法是所變,能所不二,你怎麼會不知道?當然知道,這叫做一切種智。所以一切種智,嚴格的來說還是對事來講的,它是智,它不叫慧,它叫智。所以智一定有慧,沒有慧解,它哪裡有智?

  用這個智,觀空假中三諦。我們講一相,見到一相,一相是見到體,就是見性。見到一相,一相是寂滅相,就是禪宗裡面講的見性,明心見性,在天台講這是「觀中道」。如果在另一方面來看,「種種行類現相皆知」,就是對於宇宙萬法我們講無所不知,無所不知就是雙照空諦、假諦。這是天台家講的「一心三觀」,這是佛的境界。把層次降低一點,這個境界是法身菩薩的境界,也就是天台大師講分證即佛的境界。我們真正能把這些事實真相,就是佛經上講的諸法實相,它的性相、理事、因果能體會得少分,這不是多分,少分,心裡沒有疑惑,生起清淨信心,那你現前的境界確實煩惱輕、智慧長。在我們日常生活當中,無論是順境、是逆境,你自然懂得如何去相處,會相處得很美滿,心地清淨,一塵不染,事上會做得很圓滿,這叫有智慧的人。這都偏重在智上講。

  在慧上講,大乘教裡面為我們解的什麼叫慧?「分別事理,決斷疑念之作用」,這叫慧。這個事理就是事之理,能夠分別一切事的理。所以又有一個簡單的說法,「又通達事理之作用」,這叫慧。智跟慧雖為通名,然二者確實是相對的。可是你要看這上下文,有時候智慧是一個意思,有時候智慧是兩個意思。「達於有為之事」,這事相叫智,達是通達。你看前面第八,具智光是智,它的經文裡面,「令於一法一念中,悉解無量諸法門,為諸眾生分別法,及以決了真實義,善說法義無虧減」,你看都是從事相上,所以它是智。

  「達於無為的空理」這是慧。你看一個是有為的事,無為之理,就是事之理。事之理是空,萬法皆空,萬法是事,萬法之理不可得,理是空的。這個空理就是法性,法性它不是物質,它也不是精神,在前面我們曾經有幾次學習過。如果用唯識阿賴耶的四分來講,你就很容易懂得。阿賴耶的四分,自證分、證自證分、見分、相分。四分是一體,自證分就是法性,下面的三種都是法相。法性就是佛性,就是真心,就是第一義諦。佛教說的名詞很多,有幾十個名詞,佛為什麼這麼說法?叫你不要執著名相,名相是假的。你要從名相裡頭了解它真正的意思,這就行,決定不執著名相,所以他說很多名相,用意在此地。

  法性就是真性,就是本性。證自證分是法性裡面本有的智慧般若,你為什麼曉得有個法性?你曉得有法性那是智,你知道那是法性裡面的智慧。智慧像燈一樣,可以照外面,也可以照自己。所以那是佛在經上講的,「一切眾生皆有如來智慧」,如來智慧就是證自證分,這是本有的。本有的般若智慧不是從外來的,只要你把妄想分別執著放下它就現前,這個智慧就現前。這個智慧指宇宙之間一切萬法,萬事萬法。見分是精神,不是物質,相分就是物質。所以精神、物質從哪裡來的?都是自性變現出來的,就是法性變現出來的。法性是能現能變,見相兩分,就是精神跟物質,都是所現所變,這就很好懂。所以達於無為之空理,無為之空理就是法性,就是自證分。你能夠通達自證分跟證自證分,這是慧;你能通達見分跟相分,是智,這樣說就好懂了。你就曉得大乘教裡智慧的定義,智慧兩個字的講法。這是說得比較深一點,但是我們還是能夠理解。

  相宗裡面講,什麼叫慧?「云何為慧。於所觀境,簡擇為性,斷疑為業」。業就是用,性就是體。你對於所觀的境界你有能力揀別,才能夠斷一切疑惑。你對於宇宙之間森羅萬象,性相、理事沒有疑惑,這是慧。再說,「謂觀得失俱非境中,由慧推求,得決定故」。經上用的這個比喻好,為什麼?得失太現實了。得失都是假的,得失在百法裡面它屬於哪一類?不相應行法。不相應行法就是決定沒有這個事實,完全是個錯誤抽象的概念,不是真的。所以它跟心不相應,跟心所法也不相應,跟色法也不相應。它跟心、心所不相應就是它跟精神不相應,它不屬於精神這一邊;它跟色法不相應,它也不是物質那一邊。它是從精神、物質裡面產生一種幻覺,錯誤的幻覺,根本沒這個東西,就跟我們講的妄想分別執著一樣。

  這些東西它真的是有,雖然它「當體即空,了不可得」,如果你要是不能把它看破,不能把它放下,它真起作用。作用是什麼?作用是障礙你的智慧,把你的智慧變成愚痴、變成煩惱;先變成痴,然後從痴裡面就變成貪瞋慢,變成無量無邊的煩惱。要知道無量無邊的煩惱本來是智慧,本來是無所不知。所以悟了的時候就變成智慧,迷了的時候智慧就變成煩惱,智慧跟煩惱不二,是一不是二。所以這裡舉一個例子教我們觀察,得失俱非,得失都沒有,這是慧。慧在這裡起作用,決定了知得失俱非。我們在得失裡面都沒有煩惱,得到很好,失掉也很好;得到了,沒有歡喜心,失掉也沒有什麼懊惱,永遠保持心平氣和。這裡面事上得失的因果你就清清楚楚、明明瞭瞭。為什麼有得有失?用世間的話說,命裡早就注定了。

  下面有一句話說,「又五力之慧」,五根五力,五根的慧,五力的慧,五力的慧是「有能除煩惱之力用」。你要曉得,此地除煩惱就是把煩惱放下。沒有智慧的人煩惱放不下,煩惱能放下,說明你有智慧。所以煩惱為什麼那麼樣的難放下?現在我們搞清楚,放下見思煩惱,你就證阿羅漢果,你就超越六道輪迴,不在六道之中;你能放下分別,那就是放下塵沙煩惱,你就是菩薩;放下無明煩惱,你本來就是佛,就這麼簡單,就這麼容易。為什麼我們放不下?我們想成阿羅漢都做不到,別說大阿羅漢,小阿羅漢,最小,小阿羅漢(須陀洹)都做不到。什麼原因?現在明白了,沒有智慧。慧是看破,智是放下。我這樣解釋法大家就更明白。

  但是智慧又是要從放下它才能夠恢復,你不放下就決定不能恢復。所以菩薩修行六個法門裡頭,頭一個就是布施,布施就是叫你放下,放下就恢復自己自性裡面本有智慧。你不肯捨,怎麼行?我們現在講,有捨財的,也捨得很多,可是他還有個東西不能捨,什麼東西不能捨?跟一切人事物的對立不能捨,這個東西放不下;對於經教裡面的疑惑不能放下,跟一切人事物之間的控制的欲望放不下,佔有的欲望放不下,這是大障礙。縱然你布施錢財,千百億萬,這做功德,你的果報全是世間有漏福報,不是功德。為什麼?功德是生智慧,你不生智慧,你才曉得這個東西多嚴重。

  所以我們在講席當中,幾十年來,常常勸勉同學,你們聽我早年的,還沒有錄相,聽我的錄音帶,我講過多少!一定要放下控制,要放下佔有。為什麼叫你放下控制、放下佔有?因為一切法相有性無,事有理無,所以《般若經》上講得好,「一切法,無所有,畢竟空,不可得」;《金剛經》上講,「一切有為法,如夢幻泡影」,夢幻泡影你還要控制它,你還要去執著它;「凡所有相,皆是虛妄」,連虛妄裡頭你還生控制、生佔有,豈不叫大錯特錯,關鍵就在此地。你能把這一關真正參透,對於宇宙之間世出世間一切法不再有控制的念頭,不再有佔有的念頭,這裡引用的講的得失,沒有得失。

  再想想釋迦牟尼佛給我們做的典範,人家把王位捨掉,榮華富貴的生活放棄掉,每天到外面去托缽,晚上睡覺找棵大樹底下打個坐,我們中國人講打個盹就好了。人家的精神、體力非常強壯,禁得起風吹雨打日曬,禁得起,三衣一缽,我們世間人看苦行僧的生活,他快樂無比。世間人沒有比釋迦牟尼佛快樂,孔顏之樂,跟釋迦牟尼比還差一等。我們想這什麼力量?沒有別的,智慧,真的了解事實真相,不再有這個念頭,得失不關心,不會放在心上,心地永遠真誠。

  所謂的真誠,就是一念不生。有念,心就不真、就不誠,有念是妄心,有念就是虛情假意。真誠心,它起用自然是清淨、是平等,對待外面一切眾生自然是慈悲。為什麼?同體大悲,無緣大慈,無緣是沒有條件,憐憫一切眾生。眾生迷惑顛倒造業受報,很可憐,那是什麼?他迷惑。為什麼迷惑?大乘教裡面講,「真如不守自性」,就是說他迷失了自性,才產生這些錯誤。這些錯誤,實在講,在沒有回頭、沒有覺悟之前,夠他受的。佛菩薩對一切眾生平等的教誨,那種慈悲護念從來沒有間斷過,不管眾生用什麼心態對佛菩薩,佛菩薩從來沒有改變過。

  智慧這兩個字,大意我們就介紹到此地。現在我們就看經文,這兩首偈。『令知眾生性空寂』,這個慧燈,慧光,它能夠幫助眾生體會到相有性空。能生的法性是空寂的,所生的現相怎麼會真有?哪有這種道理!為什麼現在我們看到這個現相好像是真有?我們看錯了,沒看到事實真相。如果你看到事實真相,你自然就放下。事實真相是什麼?所以這個地方「眾生」兩個字的意思就是講現相。現相是眾緣和合而生起的。這個地方眾生不是講一切人,人也是眾緣和合而生,也是個現相,所有一切現相,包括時間跟空間都是眾緣和合而生起。

  《華嚴經》在前面講,無量因緣,講「華藏世界品」、「世界成就品」,最初跟諸位學習的,無量因緣不是單純。無量因緣誰曉得?你自己本來就曉得,為什麼?你本來是佛,你怎麼會不知道?現在不知道了,就是因為你有妄想分別執著,所以你才完全不知道。你能把妄想分別執著放下,你全都知道。能知道整個宇宙一切現象,就是《金剛經》上所講的,「凡所有相,皆是虛妄」,跟這一句話的意思完全相同。凡所有相就是眾生,皆是虛妄就是性空寂。性空寂,相是虛妄,真正是了不可得。

  你們可以聽聽鍾茂森居士講的科學的報告,科學家最近發現的,物質現象從哪裡來的?無中生有。物質現象是無中生有,這很不容易發現到。在我的想像當中,他的發現是用數學推算出來。觀察,我們現在科學儀器恐怕還觀察不到,是從數學裡頭推斷的。因為它這個現相無中生有,無就是法性,法性現相,那個相是剎那生滅,就是那個相存在的時間太短暫,短暫到我們無法想像;我們今天講千分之一秒,萬分之一秒,十萬分之一秒,百萬分之一秒,千萬分之一秒,都沒有辦法形容。我們看到好像現相存在,就是這生滅相的相續相,很難懂。

  我們常常用看電影,電影的銀幕,電影銀幕這個現相我們知道得很清楚,那是幻燈片。這個放映機鏡頭打開,一張幻燈片就照在銀幕上,馬上關起來,換第二張。一秒鐘換二十四張,一秒鐘二十四個生滅就已經把我們的眼睛欺騙,我們認為那是真的。事實上我們現實的這些森羅萬象它那個速度是多快?《仁王護國般若波羅蜜經》裡面所說的,我跟諸位做多次報告,那是佛的方便說,不是真實說。方便說,我們已經就無法想像。照《仁王經》上講,大概是一秒鐘的二十一萬六千分之一,也就是二十一萬六千分之一秒,它的時間就那麼短。一秒鐘,像我們電影放的放映機,放多少張幻燈片?一秒鐘放出二十一萬六千張幻燈片,你怎麼知道它是假的?實際上的速度比這還快,還要快很多倍。所以這是佛的方便說,告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」,這個話是真的。

  你要在一切現象上,要是起分別執著、起妄想,大錯特錯。那真的是佛經上講的「可憐憫者」,你怎麼這麼可憐?可憐不是說別的,說這樁事情。對這事實真相完全不知道,你在這起了妄心,想控制它,想執著它,實在講連自己的身、連自己的念頭你都控制不了,你都佔有不了,你還能佔有身外之物?哪有這種道理!又不曉得這身外之物全是你自己的,為什麼?是你自己心裡變現的,你看六祖講得多清楚,「何期自性,能生萬法」。遍法界虛空界一切都是你自己所現的,全是你自己的,你何必還在這個要佔有,那個喜歡、那個討厭?沒有這必要了。

  所以真的我們現在才真正知道佛給我們講什麼,釋迦牟尼佛當年住世四十九年跟我們講些什麼?無非是說明宇宙人生的真相。此地這一句經文裡頭,眾生就是法相,空寂就是法性,法相跟法性是一不是二,性相不二。相有,有是幻有,不是真有,它的時間太短。性是真有,空寂是真有,現相是幻有。佛法裡面把這現相也叫妙有,叫妙有非有,真空不空。性是真空,真空為什麼不空?它能現妙有,就是說它能生萬法,所以它不空。雖生的萬法,萬法又了不可得,還是歸於空寂,你千萬不要認錯,不要看錯,不要會錯了意思,你就是佛菩薩。

  底下這一句話說得好,『一切諸法無所有』。一切諸法無所有,你就千萬在一切諸法裡頭,我們常講,你可以享受,你不能佔有,你不能控制。就像看電影一樣,在電影院裡你看電影,你可以在那裡享受,你決定沒有辦法控制它,你也沒有辦法佔有它。我們用看電影這種心態來看這個世間、來做人,你就會很快樂,無論什麼境界,再好的境界,你不會貪戀,為什麼?貪不到;再惡劣的境界你也不會去悲傷,那是假的,不是真的。這個世間確實是這個樣子,這叫「諸法實相」。

  《般若經》上常說,「唯佛與佛方能究竟」,徹底透徹了解,是誰?是佛,佛才能究竟。誰是佛?一切眾生都是佛,只要你把妄想分別執著放下,這個諸法實相你就完全透徹明白,不用學。惠能大師沒學過,學不到的,學也是冤枉;釋迦牟尼佛給我們做樣子,去學了十二年,沒用,最後統統把它丟掉,統統放下,這管用。真實智慧,真實德能,真實的才藝,真實的福報,都是你自性裡頭本來具足。所以曉得這個,要不要向外貪一點?不要,那個念頭斷盡了。

  在此地再跟諸位透一個訊息,這都是事實的真相。我們就以釋迦牟尼佛、惠能大師做例子,他們在世的時候,跟我們在一起,我們看到好像跟我們過的是同樣生活,而實際上給諸位說,他住淨土,我們住穢土。淨穢從哪裡分?淨穢是從你自己心裡分。我們現在曉得,釋迦牟尼佛妄想分別執著都沒有,他住的是什麼世界?華藏世界、極樂世界;我們凡夫妄想分別執著統統在,我們住的是穢土,娑婆世界,五濁惡世,不一樣!

  這個道理,我們所體會到,從哪裡體會到?佛在經上說了,把這個消息透出來,哪一句話?「境隨心轉」、「一切法從心想生」,這都是透給我們的訊息。你如果真的能夠把執著放下,對於世出世間一切法不再有一點點執著,你現在身跟我們一起,實際上你住什麼境界?你住四聖法界,你不是住在六道。那你在六道,你在六道是給我們做示現。你的淨土你享受到,你的淨土我們享受不到。高層次的能看到低層次,低層次看不到高層次,你在你的境界上看到我們是生活在六道輪迴當中,你住淨土。

  所以佛門的繪畫,表法,也很有意思。你看畫的佛菩薩在我們人間,他站在蓮花上,表示什麼?表示他在淨土,我們在穢土。有意思,不是隨便畫的。為什麼不畫個佛菩薩生活跟我們一樣站在泥土地上?沒有,他為什麼要畫在蓮花上?不一樣,不同的境界。佛陀的教誨沒有別的,希望我們返璞歸真,回頭是岸。華藏、極樂是我們自性變現,佛祖都說得很清楚、很明白,自性彌陀,唯心淨土,心淨則佛土淨。淨土在哪裡?心淨就是,沒有一處不是淨土。所以「此方即是極樂,極樂即是此方」。由此可知,整個關鍵都在自己,決定不在別人,決定不在身外。

  後面這首偈,『演說諸法空無主,如幻如焰水中月』。「演說」,剋實而論,就是釋迦牟尼佛二十二年講般若。諸位要曉得,釋迦牟尼佛教學四十九年,四十九年第一部講的《大方廣佛華嚴經》,他在定中講的,凡夫沒有人知道。凡夫看到釋迦牟尼佛證道之後繼續在菩提樹下打坐,他在入定,這個入定的時間也比較長,經上講二七日中,也有經上講三七日中。二七,十四天,三七就是二十一天,兩種說法都有,我們也不必去執著,到底爭論是十四天、還是二十一天,那你就又生煩惱,又生妄想分別執著,不用去爭論。問題是我們把這些爭論放下,你才能入境界,你爭論入不了境界。

  這個時間記載,記載二七、記載三七,那是記載的人他的境界,我們怎麼會曉得?智者大師的故事給我們證明,智者大師是中國人,天台宗的祖師,唐朝時候人,去釋迦牟尼佛已經一千多年。他老人家講《法華經》講到「藥王菩薩品」,他入定了,給諸位說,就在講經講台上入定,入定的時間多長我們不知道。出定的時候告訴大家,釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》現在還沒有散,還在那裡講,我剛才入定的時候到靈鷲山,我還聽了幾句經文,他在那裡講經。你就曉得法華會沒有散,任何一會都沒有散,只要你有這個本事,你就可以親自參與聽釋迦牟尼佛親自講經的法會。

  所以這個經,沒有講時間,你看「如是我聞,一時」,這一時妙極了,什麼叫一時?你一心不動的時候,時空完全打破,時間、空間都沒有,你就能回到過去,你也能走到未來,時空沒有了。你可以去聽,你想聽《華嚴經》,釋迦牟尼佛在定中講《華嚴經》,你就能參與;你聽《法華經》,靈鷲山現在還講《法華經》;你聽《金剛經》,祇樹給孤獨園那也在講《金剛經》。同一個時候,一時。所以四十幾年所講的經,一時。到你心一的時候,妄想雜念統統沒有了,這些事實真相你就全了解;而且你還有能力一時遍聽一切諸佛如來所說的一切經,你能夠同時遍聽。

  諸佛菩薩講的這個經從來沒有中斷過,你要喜歡聽經的話,你永遠都聽不完。你要想畢業的話,隨時就畢業了,為什麼?聽一句都全通,你知道嗎?你看看六祖惠能大師就是聽一句,就全通了!一即一切,一切即一,所以這是不思議境界。《華嚴經》末後一品,你看《四十華嚴》,「入不思議解脫境界普賢行願品」。法界不思議解脫境界,一絲毫障礙都沒有,沒有時間的障礙,沒有空間的障礙,沒有先後的障礙,沒有遠近的障礙,這才是真正的大方廣佛華嚴。十方三世一切諸佛演說,為一切眾生演說,演說什麼?「諸法空無主,如幻如焰水中月」。就是《金剛經》上四句偈意思一樣,「一切有為法,如夢幻泡影」,這是講相;講它存在的時間,「如露亦如電」。露水,時間很短,太陽一出來就沒有,閃電就更快了。告訴你這個現象不是存在的,它存在的時間太短,佛用這個方法來形容。

  『乃至猶如夢影像』。你看夢幻泡影有個夢、有個影,這個相是幻相、是妄相,不是真的。佛說的這個都是講我們今天現實的世界,我們以為真的,我們是錯會了,看錯了、想錯了,這個看錯、想錯,當然我們也說錯了、也做錯了。這些錯誤,總的來說就造業。所造的業無量無邊。業有力,這個力是什麼?能把這個境界轉變,這個道理你要懂,原理就是一切法從心想生。我們的心想都是不善,所以業力就把你這個境界就變成不善,變成畜生道、餓鬼道、地獄道。所以餓鬼、地獄、畜生從哪裡來?是你心想生的。你心裡不想,本來沒有。我心裡不想,這個餓鬼、畜生、地獄是不是真的就沒有了?有,為什麼有?你不想餓鬼、畜生、地獄,但是你想貪瞋痴,貪瞋痴有沒有?有,那就行了,貪就是餓鬼,瞋就是地獄,痴就是畜生。

  貪,我們舉例子舉貪心,我今年學了佛,我把世間法都捨掉,不貪,對佛法貪,你沒有捨掉,沒有把餓鬼道捨掉,貪佛法,你說糟不糟糕?燒香要燒頭一炷香,別人燒頭炷香你就發脾氣,心裡不高興,瞋恚在,地獄還在。燒香、拜佛還要下地獄,為什麼?下地獄是瞋恚心,不是說燒香、念佛就能夠離開地獄,不是。瞋心斷了,地獄就沒有了;貪心斷了,餓鬼就沒有了。這個道理你要懂,你必須要參透,你才能真正幫助自己、成就自己,解脫迷惑顛倒,在這一生當中,永遠脫離六道三途。如果更殊勝一點,永遠脫離十法界,這個方法,淨土是最有效果的。

  尤其是現在,現在這個世間濁惡到了極處,人的迷惑顛倒,造作極重的罪業,感得世界末日,這人多苦!我們要救自己,除念佛之外,沒有第二個方法。要怎麼念法?有空就念佛,不要再搞別的法門,一心一意求生淨土,這個世間好也好,不好也好,與我統統不相干,你要這樣想法。事實上真的是不相干。一句佛號念到底,用真誠、清淨、慈悲心去念。我念佛成就了,自然會感動很多人,自行就是化他,自他不二,這是真正自度度他。如果不念佛號,還想別的,那就糟了,繼續再造業,果報無窮。今天時間到了,我們就學到此地。

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