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大方廣佛華嚴經  (第七七七卷)  2002/7/17  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-0777

  諸位同學,請看「華藏世界品」第一大段裡面的第二段。第一大段是講華藏因果自體,前面所講的這是舉果屬人,顯因深廣;第二段是講果報的體相,辨其寬容。請看經文:

  【諸佛子,此華藏莊嚴世界海,有須彌山微塵數風輪所持。】

  到這個地方這是一小段。以下的經文,就是第二段的經文,總共說了十樁事情,十樁事情就是十段。第一段是「所依風輪」,第二段是「風持香海」,第三段「海出蓮華」,第四段「華持剎海」,第五段「繞臺輪山」,第六段「臺面寶地」,第七段「地有香海」,第八段是「海間香河」,第九段「河間樹等」,最後是總結,華藏世界海莊嚴說不盡。

  現在這是第一個小段,講「風輪」。前面既然說本師毘盧遮那佛因地修行,功德無量無邊,因既然深,果一定殊勝,果報的殊勝只有用不可思議這一句話來形容。佛在此地為我們說的,也只是略舉數端,無量的莊嚴,這給我們說十樁事情。「所依」這是講依報,也就是他所感得的果報。這個華藏大世界,到底有多大?佛在經上有很多種講法。佛為什麼有那麼多種講法?到底哪個講法是靠事實,真的?哪些講法是有疑惑的?這個我們要曉得。佛說法是應機而說,我們要懂這個道理;對小根機的人,佛是一種說法,對大根機的,佛又是一個說法。就像前面所舉的例子,對小根機佛講修行證果時間是三阿僧祇劫,對大乘人講是無量阿僧祇劫。但是我們明瞭,佛怎麼說都是真實話,決定沒有妄語。我在前面舉的例子,諸位聽懂了,你就知道了,所以可以用種種不同的話來說。

  譬如這個學生拿到博士學位,你問他:你念了幾年拿到?他說我念了三年,正確的,他進這個博士班三年拿到學位。如果他講我用了七、八年也正確,為什麼?從大學算起,大學四年,碩士兩年,博士三年,真的有七、八年,也沒有說錯。他說我二十多年才拿到,從小學算起,所以都是實話。所以佛說剎土大小,時間長短,無論怎麼說都沒有妄語,都不是欺騙眾生,他是從哪個階段講起,我們明白這個道理。

  眾生根性不相同,佛說法他有個原則,契機契理。機是什麼?眾生的程度,眾生的根性,一定要他能聽得懂,他能夠接受。事實真相,都是真相,慢慢的再擴大,隨著他的程度,隨著他的境界,漸漸他就能契入佛境界。

  清涼大師在註解裡面講,「所依剎量,諸教不同,小乘但一娑婆,三乘有大小之化,或色究竟為實,或他方別有淨邦」。西方極樂世界不在娑婆世界裡頭,他方。這是什麼?對三乘人說的。有大有小的變化,這是真的,這才是事實真相。為什麼?一切法從心想生,心量大你就見大世界,心量小你就見小世界。或者說娑婆世界、色究竟天這是真實的,其他都是權現的,都能講得通。這是先做一個交代。

  「今」,現在講到《華嚴》了,《華嚴》裡面講「一乘十佛之境」。《華嚴》不是講大乘小乘,也不是講三乘,《華嚴》講一乘,什麼叫一乘?直截了當成佛之道,一乘就是成佛之道。三乘裡面有成阿羅漢、有成辟支佛、有成菩薩,一乘法裡頭沒有這些麻煩,就是成佛。本經的前面介紹過,講十種佛,十佛身,平常大乘裡面只講三身,法身、報身、應身;《華嚴》講十身。十身跟三身有沒有多少的差別?沒有。三身展開來是十身,十身歸納起來三身。由此可知,佛講三身是真實話,佛講十身還是真實話,決定沒有妄語。十代表圓滿,它不是一個數字,十佛之境就是圓滿佛的境界。這個是如來果地上親證的,不是理想,不是推測,確確實實是這個境界,所以佛為我們說出。佛是真語者,實語者,如語者,我們要相信。

  在這個境界裡面,「大小無礙」,這個我們在前面讀得很多。毛端毛孔微塵,小!世界微塵數海的世界,大!《華嚴》不講恆河沙數,講世界海微塵數。這樣大的世界在哪裡?在一微塵裡頭。微塵沒有放大,世界沒有縮小,這是我們沒有法子理解的,我們聽了沒法子想像的,事實真相。為什麼?它都稱性!大是自性現的,小也是自性現的,自性沒有大小,所以現的這些現相它不是真的,幻相,幻相可以相即相入。

  清涼跟我們講這個經,告訴我們這個經裡頭有四無礙:理無礙,事無礙,理事無礙,事事無礙。大小無礙是事事無礙,時劫長短無礙也是屬於事事無礙,像我們前面讀過的,無量劫可以把它濃縮為一剎那,一剎那可以展開為無量劫,卷舒無礙。

  「淨穢相融」,這就是講宇宙之間這個世界是重疊的,是互相相融的,淨土跟穢土是一不是二。為什麼會有淨土跟穢土?你的心不一樣。我們今天不講人心,講人心距離我們太遠了,自己的心;你心清淨你就見淨土,你心染污你就見穢土,就這麼個道理,心淨則佛土淨。什麼時候你清淨了,你看到我們現在居住的是淨土。我們今天看這個世界不是淨土,說明什麼?我的心不清淨。你要問什麼道理?《楞嚴經》上佛講得很好:若能轉境,則同如來。如來的心永遠是清淨寂滅的。

  《仁王經》上把菩薩分為五個等級,叫五忍菩薩。如來是最高的等位,寂滅忍;忍有證得的意思,有認可的意思,有肯定的意思。自己的心地到清淨寂滅,不但分別執著沒有了,微細的妄想都斷掉了。哪個地方不是淨土?無論他在哪個地方都是淨土。他在我們這個世間,這個世間他所受的是淨土,我們所受的是五濁惡世。佛跟我們手拉手,肩靠肩在一起,兩個人感的國土不一樣!佛住淨土,眾生住五濁惡世,什麼原因?因為境是心所現的,心不一樣;佛心清淨現淨土,眾生心不淨就現不淨土,就這麼個道理。

  所以境界不是真的,《金剛經》講得那麼透徹,「一切有為法,如夢幻泡影」,境隨心轉,這個是真理。你要是懂得這個道理,人還需要看相嗎?還需要算命嗎?還需要看風水嗎?不需要了。佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面,教導我們為佛弟子,做佛的學生,「可得為世間事,不可得為世間意」。世間意是什麼?裡面就包括看好日子,看好時辰,算命看相,看風水,占卜,這些東西統統叫世間意,真正佛弟子不搞這些。

  可是佛真的很慈悲,知道一切眾生這個習氣很重,遇到困難的事情,總想去占卜一下。佛為了便利這些眾生,也開了方便門,所以佛門有個占卜的方法,在哪裡?《占察善惡業報經》,用輪相來占卜,這是佛為佛弟子開的方便之門,你用這個方法來占卜那是對的。由於佛開了這個方便之門,大概祖師大德們就方便裡頭再開方便,所以有很多抽籤,觀音籤、靈感課這個東西出來了。可是你要記住,這些還是世間意,真正的佛子要聽佛的話,不要去搞這些,要學佛轉境界。

  轉境界從哪裡轉?從心地轉。所以世間看相算命的常講「相隨心轉」,這是我們常常聽到的。學佛的人,這個東西要有智慧,舉一反三。相隨心轉,我們的體質也隨心轉,我們的居住環境,這個世界還是隨心轉。但是這個轉動,我們知道在一個圓裡頭,愈靠近圓心轉得愈快,愈靠近邊緣轉得就愈慢,這是一定的道理。所以我們的心轉變了,轉惡為善,轉迷為悟,在果報上講最明顯的,相變了,最明顯的;其次的,體質轉變了。這是功夫!看你轉的功夫有多大?功夫小,相貌先轉變,你能看得到;功夫再要深,體質轉變了,你的身體完全回歸到自然,回歸自然是最健康的;功夫再深,你居住的環境就轉了。這個我們一般在經典傳記裡面看到的,大概阿羅漢就轉了。

  我們這個地球凡聖同居土,前面跟諸位報告過,我們淨宗四祖,他在朝五臺山見文殊菩薩道場。菩薩道場七寶莊嚴,我們凡夫見不到,凡夫看到什麼?一片荒山,只有一些些樹木花草,其他什麼也見不到,他怎麼能在那裡現莊嚴的淨土?悟達國師在四川見到迦諾迦尊者的道場,阿羅漢的道場,阿羅漢的淨土。由此可知,確確實實心轉境界。

  佛在經上常講「境隨心轉」,這個話是真的。我們的境界不好,什麼不好?我們的心不好。我們的心好,境界應該轉好。轉境界從哪裡轉?從心地上轉。我們要相好,要健康長壽,要居住淨土,你要修清淨心,隨著你清淨心的程度,你轉的境界不相同。所以阿羅漢的淨土比不上菩薩,菩薩的淨土比不上如來。我們明白這個道理,了解事實真相,自己才會真正勇猛精進,希望獲得真實清淨莊嚴的生活環境。

  大師在末後又提示我們,「且依一相,說有邊表」,侷限在一個範圍,佛講有邊際。譬如跟我們講小千世界有邊際,中千世界有邊際,大千世界有邊際,這是佛對初學給你講一個範圍,有界限。實實在在跟你講,盡虛空遍法界。我常常講虛空法界、剎土眾生是一不是二,這是《華嚴》的講法。真正跟你講虛空法界剎土眾生跟自己是一,哪裡有邊?覓邊際了不可得。我們從《華嚴經》上得到這麼一個訊息,重要的是我們如何證實。《華嚴》又給我們講法界重重無盡,這是我們真的做夢都想不到。重重無盡的法界,我們在前面讀過了。現在我們來看經文,回過頭來看經文。

  前面這一句是總說,這是第一段風輪,清涼科裡頭是講「所依風輪」,這個世界所依的。風輪在前面給諸位說明過,佛法裡面講的風輪,用現在的科學名詞就是講運動。地球,這個知識現在相當普遍,我們知道地球是在空中,它在空中何以能夠不斷的繞著太陽在旋轉?那是它在運動,運動這個力量在支持著;它有自轉,它有公轉。它如果不轉?不轉就掉了,那就不曉得掉到哪裡去了。就像我們打球的時候投球一樣。現在高爾夫球很流行,那個球打出去之後它是轉的。星球在太空當中它是自轉,自己轉,才能在空中飛到它的目的地,到那個地方它的力度不夠了,它就落下來。如果它永遠不斷的轉,它就不會墮落。所以運動!

  地球繞太陽,太陽是一個星系,這個星系裡面所說的每一個星球它都有自轉、都有公轉,而且都有相當大的速度。它沒有這麼大的速度,就會脫離這個團體;太陽系是一個團體,是一個星團。太陽系又繞銀河系旋轉,它又屬銀河系裡面的一個分子。這個銀河系裡頭有上億的太陽系,不是以千萬計,是要以億為單位來計算,這是我們現在曉得的大星系。這個大星系,銀河系,是不是再繞著一個大星系旋轉?我們不得而知,現在天文常識還達不到。也許過幾年有更進步的儀器,我們能觀察出來,這個銀河系確確實實跟著許許多多銀河系又繞一個大的星系在旋轉。《華嚴經》上講的風輪是這個意思。轉動它就生風,風是從動來的,不動就沒有風。

  所以佛家講四大:地水火風。四大是什麼?四大是講一個基本物質它的現象。我們現在科學家講到的原子、電子、粒子,這是在高倍顯微鏡之下觀察到的。確確實實再小再小的物質,它都有這四種基本的現象,這就是佛家講的四大。四大第一個是地,地就是它是個物質,這個物質雖然很小,它是一個物體,用地來做代表。水是什麼?這個物體它帶得有濕度,它有濕度,我們稱之為水大。它帶得有溫度,溫度我們稱之為火大。現在科學家不講濕度,不講水火,科學講帶電,陰電、陽電;陰電就是我們佛家講的水大,陽電就是火大。它是動的,它不是靜止的,動就是風大。

  宇宙之間只要是物質,再小的物質它都是運動的,都是動的,絕對找不到一樣東西是靜止的,佛法有這樣說法;沒有靜止的,都是動的。無論是小到微塵到原子、粒子,大到這個世界,我們今天講的銀河系,整體的運動跟它裡頭局部小星球的運動都有規則的,它都不亂。這是什麼原因?這是因為它從自性裡頭變現出來的,「唯心所現,唯識所變」,變現是有層次的、有規則的,不亂的。

  大乘經上佛常講「無明不覺生三細」,這是說明宇宙從哪裡來的,萬物從哪裡來的,生命從哪裡來的。佛講「唯心所現,唯識所變」,心跟識都是真如本性,自性變成心了,它就能現。諸位要曉得變成心,什麼心?阿賴耶識叫做心。法相宗裡面講八識,八識分為三個部分:心、意、識;阿賴耶叫心,末那叫意,第六識跟前五識都叫做識。唯心所現,唯識所變!如果離開心識,那就是自性的本體,自性本體裡頭什麼都沒有。

  自性為什麼會變成心意識?經上講「一念不覺而有無明」。覺性是不動的,這個諸位一定要知道。無明是動的,不覺就是無明,不覺就動了,動才產生現相,才生現相。但是不動是真的,真的是永恆不變;動是妄的,為什麼?剎那剎那在變,這個裡頭道理很深很深。我們講這個經,前面曾經跟諸位詳細說過,我記得好像說那一段是在新加坡,用了六個多小時跟諸位講解。

  不動是真的,真心;妄心是動的。諸佛如來、法身大士,法身大士裡頭高級的,高級的要從哪裡算起?八地,八地叫不動地,八地以上跟佛的境界非常接近。七地以前算是不錯了,他還有很微弱的動。就好像水一樣,八地以上那水是平靜的,一點波浪都沒有。初地到七地,微浪,很微細的浪。三賢菩薩的浪,我們講十住、十行、十迴向,他們那個浪就比較明顯。但是我們一般人看不出來,看不出來它有浪,我們凡夫來看,這很平!像我們遊覽湖泊。

  最近我在杭州住了四天,坐船到西湖去玩了一次,看到這湖風平浪靜,其實有沒有?有。為什麼?丟一塊石頭在水裡頭都有浪花。那一塊石頭丟下去,它這個波動,波動到整個湖面,那個我們看不見。就像什麼?深位菩薩他那個無明在動,我們看不出。我們能看得出什麼?執著。執著那叫大風大浪,為什麼?歡喜的時候,面孔上笑容就擺出來了;不歡喜,那個臉就好難看。那是什麼?大風大浪,我們很容易看見。但是有修養的人,他能夠喜怒不形於色,他有修養,他有定功。他有沒有起伏?有,他起伏的時候一般人看不出來。什麼人能看出來?有學問、有修養的人能看出來。為什麼?他有分別,哪裡有不起波浪的道理?更深的境界,那就不是凡夫能看得出來,無明在動,非常微細。這是講到風輪,我們要懂得這個意思。

  現在我們冷靜的思惟觀察,你看地球在太空當中的運行,二十四小時自轉一周,你說它的速度有多大?我們感覺不到。我們現在的飛機還沒有辦法達到地球自轉的速度,如果能夠跟地球自轉速度相等,那你逆向飛行,我們就會看到這個飛機老停在這個地方,它就不動。現在的速度還達不到。超過這個速度的,現在我們人造衛星,人造衛星的速度超過地球,所以有很多的人造衛星環繞地球一周只要一兩個小時。現在許多國家都有這種科學技術,人造衛星在太空是很小粒的,環繞著地球在運行都是在動,什麼都在動,風輪!

  這個地方數字說『此華藏莊嚴世界海』,這就有侷限,只講一個大世界,這個大世界就是毘盧遮那如來的教區。就如同我們地球上許許多多的國家,現在我們講一個國家,它就有邊界了。往下,就是我們這一品經裡面只講華藏。不像上一品講「世界成就品」,那是講盡虛空遍法界,所有一切諸佛剎土。現在縮小了,所以上一品講世界,這一品講一個國家。

  『有須彌山微塵數』,不是世界海微塵數了,是須彌山微塵數。你看數目字小了,縮小了很多很多。「風輪所持」,記住這個風輪就是講的運動。這一個大世界,這一個大星系,這個大星系的形成,大星系能夠存在完全靠運動,整個星系它都在運動。星系裡頭每一個成員,像太陽系裡頭,現在知道九大行星,還有成千上萬的小行星環繞著太陽,這個是太陽系裡面的成員,這個運動就叫風輪所持。

  下面也講了十句,這十句諸位要知道這是舉例,細說說不盡。第一句:

  【其最下風輪名平等住,能持其上一切寶燄熾然莊嚴。】

  『其下』這是講下面的,清涼大師在註解裡面講的「風輪之因,即大願等,亦如前釋」,我們在這裡也交代一下。諸佛菩薩願力在推動,一切凡夫是業力在推動,這就是講風輪的因,就是所有一切的運動。我們的運動,包括我們自己本人本身,包括我們所居住的星球星系;星球星系在佛法講依報,我們這個身叫正報,所以經上常講依正莊嚴,正報跟依報都在運動。

  我們的身體在運動,知道!身體要是哪個地方有故障,不動了,就生病了。一個健康的人他身體各個部位運動正常,晝夜不休息的。只是醒的時候,你在工作的時候,它的運動快,速度快;晚上睡眠的時候、休息的時候,它的運動慢,都在動。現在科學家的觀察沒有一樣東西不在動,我們的桌椅板凳都在動,我們看不到。它在高倍顯微鏡之下,這些桌椅板凳是什麼東西?都是許許多多數不清的原子、電子組合成的,那裡頭的原子、電子也是剎那剎那不斷在運動,它才能支持。

  《金剛經》上講「一合相」,這個世界是一合相。一是什麼?佛法裡面講微塵,現在科學裡面講粒子。粒子組合變成元素,元素組織變成分子,分子再組合就變成物質。種種物相不一樣,它基本的素材完全相同。我們今天講它只是組合的方程式不一樣而已,除此之外,沒有不相同的。

  我們明白這個道理,就好像蓋房子。你看香港有多少建築,高樓大廈,每一棟建築造型都不一樣,裡面的間隔布置(在佛法裡講莊嚴)也各個不相同。但是你再仔細觀察,總不外乎鋼筋水泥,這些木材,現在有一些化學的建築材料,總不外乎這些東西。所有一切建築物,你仔細一觀察就是這些東西,排列不一樣,組合不一樣,就變成形形色色。

  宇宙亦復如是。無論是小星球大星球、小星系大星系,微塵組合的。微塵聚這個星球就現成一個球形,微塵散這個星球就沒有了。星球有沒有生死?沒有,只不過是組合星球的微塵聚散而已。所以世界哪裡有「成住壞空」,人沒有「生老病死」,這是給你講真話,這是如來果地上的境界,一點不假。我們凡夫被這些幻相迷了,錯認了,在這裡面生起妄想分別執著。冤不冤枉?

  諸位同學,請看「華藏世界品」,風輪,從第一句看起:

  【其最下風輪名平等住。能持其上一切寶燄熾然莊嚴。】

  這一句清涼大師有註解,這個註解不太好懂,我把意思說出來,大家就明白了,才曉得佛陀說法是非常有意味的。我們一般講他非常含蓄,讓你自己在裡面去體會,你就有悟處。

  這個風輪『最下』,最下就是最基本的。我們今天講最基本的是什麼?現在科學家發現叫基本粒子,在佛法裡面稱之為極微之微。佛法這個名詞是不會變,現在的基本粒子是不是極微之微,還不能夠斷定。如果科學再進步,發現現在看到的基本粒子還可以分,那就不是極微之微,極微之微不能夠分了。分子分裂成原子,原子分裂成電子,電子再分成為粒子,都是用分析的方法。實在到不能再分,再分就沒有了,那就是佛法裡面講的極微之微,極微之微叫鄰虛塵,不能再分了,這是物質裡頭最小的。

  以這個為單位,這個小的粒子叫『平等住』。你們想想它是不是平等住?它組合成為一切萬物,就是《金剛經》上講的一合相,這個「一」是平等的。花草樹木是它組合的,泥土沙石也是它組合的,金銀七寶還是它組合的,只是組合的方式不一樣,排列的順序不相同,其實都完全一樣,沒有兩樣。真正覺悟的人,金剛鑽跟一塊石頭、一塊泥土平等平等,無二無別;摩天大廈跟一個三、五層的小樓平等平等。為什麼?都是鋼筋水泥這些建築材料建成的。摩天大廈材料多,小樓材料少,都同樣的材料,沒有兩樣。一切動物,包括人、畜生、野獸,身體都是細胞組織的,細胞再分析,分析到最後還是粒子,所以動物、植物、礦物也沒有差別。你看它是不是平等住?

  清涼大師在平等住他講了兩個意思,「一遍持諸位故,二稱實性故」,這兩句話講得也非常好。平等住就是我剛才講的這個意思,小而微塵,大而星系都是它組合的,在世間裡面講所有一切動物、植物、礦物統統是它組合的,《金剛經》上講的一合相。但是《金剛經》後頭有一句,「佛說一合相,即非一合相,是名一合相」,這個句子在《金剛經》上很多。這是什麼意思?清涼大師第二句講的「稱實性故」,真平等!「遍持諸位」是事上的平等,相上的平等;稱實性,理上的平等,性上的平等。所以真正覺悟的人,諸佛如來、法身菩薩他們眼目當中,所看到的一切諸法都是佛的化身,平等平等無有高下。真正覺悟了,真正明白了,虛空法界剎土眾生是一個自己。

  宗門,在中國有一位大德,他開悟的時候,明心見性,說出這麼一句話,「虛空法界一切眾生是沙門一隻眼」,這個話什麼意思?就是講的虛空法界剎土眾生跟自己是一體,就是自己,無二無別,這才恍然大悟。所以經上常講「十方三世佛,共同一法身」,十方三世佛講盡了,為什麼?一切眾生是未來佛。三世佛是過去、現在、未來,所有一切眾生是未來佛。

  眾生裡面包括無情的,無情,我們今天講的植物、礦物,還有自然現象,都包括在裡面。佛在經上常講,有情眾生有佛性,無情眾生有法性,佛性跟法性是一個性,不是兩個性。所以《華嚴經》上才講「情與無情,同圓種智」,這是事實真相。我們六道凡夫、九法界眾生迷而不覺,法身菩薩覺而不迷。

  「最下風輪」是從最根本的物質講起,它『能持其上一切寶燄熾然莊嚴』,這一句話怎麼說?「其上」是什麼?就是它種種不同的組合。小,它組成了原子,組成了元素,組成了分子,這都是它上面的。再發展,它組成了世界上所有一切依正莊嚴,叫「寶燄熾然莊嚴」。它組成了星球,組成了星系,組成了龐大無比的銀河系,華藏世界海;華藏世界海那就不知道有多少個大千世界。但是講華藏世界它還是有侷限的,在太空當中像這樣的華藏世界又不曉得有多少。華藏世界是比銀河系更大的一個星系,到什麼時候看我們科學家能夠發現,我們的銀河系又繞著一個大星系在轉?我這麼一解釋,諸位對這一句就有個概念了,然後往上再發展就更容易了。最難懂的是這個,這個要明瞭的話,後頭就不難懂了。第二句:

  【次上風輪名出生種種寶莊嚴。能持其上淨光照耀摩尼王幢。】

  這就是從分子慢慢再組成,那就是組成方程式了。這是講這個世間動物、植物、礦物(礦物就包括星球)怎麼來的?這樣來的。這個時候它有個名稱叫『出生種種寶莊嚴』,我們可以把它說為這是原子,前面平等住是基本粒子,這個地方就形成原子,可以這麼說法。為什麼?它『能持其上淨光照耀摩尼王幢』。

  「淨光照耀摩尼王幢」是什麼?能夠自己發光的這些星球。像太陽,我們知道太陽的光是什麼?裡面是核子爆炸,核子的反應。現在科學家很清楚的觀察到,太陽光是核子的反應,這才放出光燄、光明。它這個星球裡面核反應不是無限的,它有限度的,所以慢慢燒,將來燒盡了、沒有了,太陽的光就沒有了,所以太陽會死亡。但是我們現在不用害怕,為什麼?那還總有幾十億年以後的事情,沒有這麼快,我們的壽命沒有那麼長。在我們一生過程當中,你每天看到陽光大概都是差不多一樣的,其實它天天在變化,剎那剎那在變化,我們沒有辦法覺察到。第三句:

  【次上風輪名寶威德,能持其上一切寶鈴。】

  『鈴』我們要想它的意思,「鈴」,音聲!音聲也是物質的現象。前面是講光,這個地方是講音。佛法裡面講六塵:色聲香味觸法,佛法把所有一切物質分為這六大類。為什麼只有六大類?因為人只有六根,六根所接觸到的範圍,眼它有眼的範圍,眼只能見色,眼不能聞聲,色跟聲就有界限、有範圍;耳能聞聲,耳不能見色,講六塵的世界。這六塵世界裡面,包括著物質,包括著精神,因為意所緣的是心法,不是色法,不是物質。總的歸納起來兩大類,心法跟色法。

  可是諸位要曉得整個這些變化,佛的總綱領要記住,「唯心所現,唯識所變」。你要能夠了解這兩句話,你讀《華嚴經》你就會有悟處,這是總綱領總原則。這個地方所講的,唯識所變;唯識所變就是佛在經上常講的「一切法從心想生」。心想,粗的想的念頭我們容易體會到,微細的心想我們沒有辦法體會到。這個不能不曉得。

  極其微細的念頭自己不知道,什麼時候才知道微細的念頭?佛在經上講八地菩薩。那個定功多深,才看到阿賴耶識裡頭微細念頭,這就是法相唯識宗講的三細相:無明業相、轉相、境界相,八地菩薩見到。見到什麼?就是見到這個過程、發展,它在那裡演變,千變萬化。給諸位說,剎那在變化,它不是停止的,停止的那就不動了。

  無明風動,無明風動這個名詞我們很難體會。我們想想風動了,下雨了,颱風吹動了,我們這是很粗很粗的相;無明風動是極其微細,我們根本沒有辦法體會得到。不要說觀察了,體會都體會不到,想都想不到,那要很深很深的定功;八地菩薩的定功就看到了,阿賴耶識裡頭三細相。

  這樣我們真正肯定了,一絲毫都不懷疑佛講一切法從心想生。真的心轉境界,絕對不是境界轉心;境界轉心是六道凡夫。心轉境界,凡夫也轉,佛菩薩更不必說了。凡夫覺悟了,凡夫也能轉境界。這個我們一般人講某人有修養,某人有學問。修養是什麼?他不會被外面人事環境、物質環境影響,不受影響。不被外面境界所動搖,他心是清淨的,他心是定的;清淨心、定心,他自己有主宰。凡夫可憐,自己做不了主宰,聽到別人說什麼,馬上心就動了。所以心不是真心,妄心,剎那剎那在變,他的思想見解總是隨著外面境界轉,自己迷惑顛倒。佛經上講「可憐憫者」,真的是可憐憫者。

  一個人在境界上能做得了主,不被境界所轉,不被境界所影響,這在佛法講功夫得力,在念佛人來說叫功夫成片。這個境界並不很高,這個境界六道凡夫做得到!但是修其他的法門,給諸位說,到這個境界還是出不了六道輪迴,這是真的。為什麼?你見思煩惱沒斷,你這個境界是伏煩惱,煩惱不起現行,並沒斷,所以出不了六道。在淨土,行!淨土怎麼樣?帶業往生,只要你能夠伏得住,你正念現前。什麼叫正念?心裡頭念念嚮往極樂世界,念念希求親近彌陀如來,這叫正念,就成功了,真的往生,佛來接引。所以這個法門叫易行道。末法眾生除了這個法門之外,難了!你要想得度不容易。能夠深信這個法門,依靠三經一論的教導,如理如法的修行,沒有一個不成就。

  但是這裡頭你要知道,你要能把煩惱伏得住。伏住煩惱,沒有別的,我學佛頭一天我的老師教我,看破、放下。至少你要能看破這個世間是假的,人生一場夢。不學佛的人也常常聽講人生如夢,人生如戲。《八大人覺經》一開頭「世間無常,國土危脆」,這些都是幫助你看破的。而在佛的教誨裡頭,《三十七道品》一開端四念處,四念處是看破。我講《三十七道品》的時候講得很清楚,「觀身不淨,觀受是苦,觀心無常」。教你仔細去觀察,身不淨,受是苦。你一生在這世間享受的,享受總不外乎苦苦、壞苦、行苦。心,那個念頭是七上八下,心無常!教給你,你要作如是觀。「觀法無我」。前面三個是講的自己,自身上的,然後教你觀察一切萬法。「我」是什麼?我是主宰,我是自在。一切萬法沒有主宰,一切萬法都要受環境的干擾,它不能得自在。你看樹木花草,它隨著春夏秋冬氣候變化影響它。這是佛教給我們,看你的身,看你的受,看你的想(思想、念頭),看一切萬法,那是開智慧,那叫看破。看破之後你才能放下,放下什麼?不再執著了。放下執著,放下分別,放下妄想。你不能夠看破,你怎麼能放下?

  凡夫最難的:這個東西是「我的」。哪一樣是你的?晚上睡著了,人家把你身體抬走,你都不曉得。世間人常講「生不帶來,死不帶去」,他會講這一句話,他沒有覺悟,對這句話他並沒有真正懂得。如果真的懂得了,他對於世間一切萬法不再執著,他真懂了,真的覺悟,確確實實生不帶來,死不帶去。你有沒有曉得,你每天晚上死一次?你睡著,不等於死了一樣嗎?第二天醒了,你又活過來,就是一次生死,就是一個生滅。你有沒有覺悟到你睡著之後,這個世界沒有了;你在作夢,夢中現的又是一個世界,這個世界什麼都不存在了。你要細心,你才能體會到事實真相。

  所以這個世間一切萬事萬物,我常講可以受用,也就是講你可以享受。那是什麼?那是緣,我們佛法講的那是你的福報。你可以享受,你不能夠佔有,你不能夠執著。你想佔有,你想執著,那你就造罪業了。你享受不造業,這個《華嚴經》講的「理事無礙,事事無礙」,你受用、享受不造業。佔有造業,造得很重;分別造業很輕,妄想造業就更輕;最嚴重的你要據為己有,你不能放下。這是什麼?六道輪迴!如果真的覺悟了,在一切萬事萬物上,我受用,我不佔有,這樣的心脫離六道輪迴容易。一個一切佔有、據為己有的,這個脫離六道輪迴非常困難。

  我講經這麼多年,常常勸勉同學,我們對於一切人事物用什麼樣的心態?我們要使用權,不要所有權。使用權是受用,所有權是佔有,決定沒有據為己有的這個念頭。包括什麼?包括這個身體。我這個身體現在活在世間,我有使用權,我不佔有;佔有就把這個身當作我了,錯了。《金剛經》上講的「我相、人相、眾生相、壽者相」,你全都著了。怎麼樣離四相?我絕對不把這個身當作我。身是什麼?身是「我的」,就像我的衣服一樣,我的念珠;身是我的,不是我。就是講什麼?佛經講「我所」。我所很容易放下,這不是我的。

  這就是我講的使用跟所有,不是所有,是我所使用的。像現在這個衣服是我用的,不要搞說這是我所有的,所有就有所有的權,所有權就麻煩了,你就脫離不了身體。你能常作如是觀,《金剛經》講的破四相,不難!你能夠離四相,就超凡入聖。我們不能超很高,起碼最底的這一道要跨越過去,最低是什麼?小乘須陀洹,大乘初信位的菩薩。

  我們從前剛剛學佛的時候,都以為《金剛經》上講的破四相,大概都是法身菩薩,都是大菩薩境界,絕對不是普通人。那是什麼?念《金剛經》的時候粗心大意,佛講得那麼清楚,我們都把它疏忽了。經讀久的時候,忽然一下看到,經上不是明明說,須陀洹如果作須陀洹想,佛就不叫他做須陀洹;證得須陀洹而不作證得須陀洹果想,四相離了。我們從這個地方才了解,離四相是什麼時候開始?小乘初果。大乘當然是初信位的菩薩。四相要沒有離,不是菩薩!

  所以《金剛經》上講「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」。你認為那個菩薩多高?初信位的菩薩。你四相還具足,初信位的菩薩沒證得。你稱菩薩,天台大師講的六即位裡頭,你是名字菩薩,有名無實;你受了菩薩戒,人家稱你為菩薩,有名無實。真正最低菩薩的階位,不執著這個身是我,把身體看作自己身上穿的衣服一樣。你看這容易脫,衣服髒了、衣服破了,馬上脫掉換一件,沒有留戀,不辛苦!所以真正覺悟,生死自在。

  什麼自在?這個身體丟掉了,不要這個身體了,就像換衣服一樣,這個身體用的時間久了,老了、衰了,不好使用了,把它丟掉,換一個新的身體。所以捨身受身就跟脫衣服、換衣服一樣,哪裡有痛苦?家親眷屬難分難捨的,來生有緣還常在一起。家親眷屬有緣在一起,冤家對頭有緣也還在一起。這一樁事情,現在外國專門研究這些輪迴,他們搞得很清楚很明白,告訴我們這是真的,一點都不假。

  所以人,你要是得罪一個人,欺負一個人,不是說就沒事,這一生不遭果報,來生還有果報;來生沒有緣遇不到,後世總有遇到的時候。遇到的時候,欠錢還錢,欠命還命,一點便宜都佔不到。我們何必存心欺騙人?被人騙吃虧了,沒吃虧。現在他騙了你,你若無其事,你明白這個道理,來生他乖乖的還你,「一飲一啄,莫非前定」,就是講的這個道理。所以古人講「敬人者人恆敬之,殺人者人恆殺之」,就這麼個道理,因緣果報這是真理。

  所以人生在世,最重要的不跟一切眾生結惡緣,世出世間的大聖大賢都是這樣教人。他們彼此又不認識,又沒有開過會,為什麼所說的都一樣?真理!真理永遠是相同的,我們要明白、要接受,真的要信受奉行。

  所以我們看到這邊的風輪,『寶威德能持其上寶鈴』,這是音聲。這裡給我們說明六塵是怎麼形成的,六塵除了「意」對的法塵之外,「色聲香味觸」都是屬於物質。意對的法塵,那是屬於心法,我們今天講的精神部門,是屬於心理的。再看第四句:

  【次上風輪名平等燄。】

  燄是放光。

  【能持其上日光明相摩尼王輪。】

  輪,它是圓的,在此地我們就想這是星球,這是指能放光的,『平等燄』。『日光明相』,這一句肯定講的太陽、星星,能夠自體發光的這些星球。這些星球距離我們遠,要距離近,這個地球上所有生物都不能生存,溫度太高了。所以今天我們科學家觀察,靠近太陽最近的水星,水星因為靠得太近,溫度太高,裡面沒有生物;再其次的金星,地球是在第三。金星距離就比較遠了,可能有生物,現在科學家不斷還在研究,好像發現金星表面上有生物活動的現象,但是在水星的探測是沒有發現。

  所以地球距離太陽的距離很適中。火星在地球的外面,距離太陽更遠,它環繞太陽一周,要用我們的時間來計算大概兩年,比我們地球的時間長一倍。這個星球根據我們一般常識的推測,適合於人類跟這些動物生存。在這裡我們就曉得這是「日光明相」,眼所見的,全是依活動、運動而變現出來的。把風輪擺在第一。再看第五句:

  【次上風輪名種種普莊嚴。】

  你看它這個名號,從名號你就想它的意思,『種種普莊嚴』,普是普遍,這就是山河大地,這一切動物、植物、礦物。

  【能持其上光明輪華。】

  『華』在此地是比喻,各式各樣的,我們今天講的動物、植物、礦物。第六句是:

  【次上風輪名普清淨,能持其上一切華燄師子座。】

  這個『師子座』是指什麼?我們在這裡面去思惟它表法的意思,「一切華燄師子座」,這是不是講這個世間種種的建築物?能講得通,一切的建築物是華焰師子座。

  【次上風輪名聲遍十方,能持其上一切珠王幢。】

  『珠王幢』是什麼?古人讀這些經文,我們不曉得他是怎麼樣能體會,不能不佩服人家那種聰明智慧。現在由於科技發達我們方便太多了,你看看『聲遍十方』,現在能看出來,現在的衛星傳播、網際網路,確實「聲遍十方」。你再看看它像不像「珠王幢」?你看看現在的人造衛星,像不像珠王幢?幢是高顯的意思,電視廣播電台,無線電廣播電台,都有發射的塔,那個塔是不是珠王幢?古時候科技沒有發達,沒有發明,他們用信號、用旗號、用狼煙,那是從色相上來傳,而不是音聲,但是它的意思都接近。我們從這個地方去體會,漸漸的你就能了解,經典上所說的字字句句沒有離開我們的生活。

  《華嚴》跟我們的關係多麼的密切。清涼大師在這個經一開端的時候,就跟我們講出,這個經典裡面表法的義趣。真正懂得佛這種教化眾生的儀式,我們才曉得虛空法界剎土眾生,哪一樣不是毘盧遮那示現的?哪一樣不是毘盧遮那在教化眾生,喚醒我們覺悟?覺悟就在日常生活當中,就在工作裡頭,就在處事待人接物。整個的生命,這個生命不是包括我們現前這個一生一世,而講的是生生世世,永恆的生命,就是「大方廣佛華嚴」,實實在在妙不可言。

  我們明白這個道理,曉得這個意思,讀《華嚴經》才有味道,讀《華嚴經》才有受用,你才會真正愛好《華嚴》,你才真正知道學佛的功德利益。它教我們什麼?教我們生活,教我們工作,教我們處事待人接物,過佛菩薩的生活,脫離凡俗,就在現前超凡入聖。今天時間到了。

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