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大方廣佛華嚴經　　（第六六０卷）　　2002/3/24　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0660

　　諸位同學，請看「普賢三昧品」，起定分，起眷屬定第八句：

　　【從知一切微塵中各有無邊廣大佛身雲三昧門起。】

　　這一句前面我們也說了不少，清涼大師在註解裡面講還有一個意思，說如來藏身。說「如來藏是真佛身，其體廣大，無能知者。恆在六七微塵之中，一一有情各有藏識，故云各有無邊大身」，清涼這個解釋非常重要。如來藏，法相唯識裡面講的阿賴耶識；為什麼叫如來藏？「如來」藏在這裡面，如來就是真如本性，這是真佛身。佛是什麼？身在此地是個比喻，佛是大覺，究竟圓滿的大覺，究竟圓滿大覺現在已經變成了阿賴耶識，所以阿賴耶很不好懂。阿賴耶是一半真一半妄，一半真就是清涼講的真佛，一半妄就是含藏一切習氣種子，所以叫藏識，像倉庫一樣。清涼在此地說得很好，「其體廣大，無能知者」，阿賴耶識有多大？盡虛空遍法界，它是真妄和合。真身，佛法裡面講法身，法身是真身，《華嚴經》上稱為毘盧遮那。毘盧遮那沒有形相，它不是色法，阿賴耶也不是色法，這個大家曉得，在《百法》裡面排列是心法，心法第一個是阿賴耶。所以法身遍一切處，阿賴耶也遍一切處，《楞嚴經》對這一樁事情講得很透徹。

　　一切眾生他所起的功能都離不開阿賴耶識，我們眼睛能見，能見那個能是從哪裡來的？從阿賴耶來的。阿賴耶的能從哪裡來的？是從真心本性裡面來的。我們睜開眼睛，你能見到的那個量多大，你就要曉得你的眼識、你的見性有多大。實在講，眼識有限，見性無限，眼識裡頭有障，見性裡頭沒有障。但是現在見性被眼識障礙，所以我們沒有辦法看到盡虛空遍法界一切色相。如果這個障礙除掉，轉識成智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，這個人我們就稱他為法身菩薩，這個人我們可以稱他為見性成佛，這個時候他六根的作用沒有障礙了。佛在經上說，阿彌陀佛西方極樂世界距離我們這個地方「十萬億佛國土」，諸位要記住，一個佛國土就說為一個大千世界，距離我們多遠？十萬億個佛國土。一個佛國土有多大？在過去我們總以為相當於我們現在講的一個銀河系，夠大了！那就是十萬億個銀河系，你才曉得這個距離之遠！

　　但是黃念祖老居士跟我談過，他也有一篇文章，我們把它附印在《無量壽經註解》後面，諸位可以參考。他是個學科學的，他的看法佛經上講的單位世界，一個日月所照，中心是須彌山，他老人家認為佛經上講的單位世界才是我們現在講的銀河系。這個說法好像也有點道理，因為我們看到科學家繪畫的銀河系的那個形狀，確實銀河系的周邊很薄，當中好像高起來的，「妙高峰」，那個妙的意思我們懂得是非有非無，所以他說佛經上講的須彌山，他認為是現在天文學裡面講的黑洞。如果這個說法能夠成立，一個大千世界是多少個銀河系？十億個銀河系。十億個銀河系是一個佛剎，一尊佛的教區，西方極樂世界距離我們這裡十萬億個佛剎，那個距離遙遠我們沒辦法想像。但是見性如果沒有障礙，我們坐在此地看西方極樂世界，看阿彌陀佛在那裡講經說法，如同對面，沒有障礙。彌陀不來，我也不去，居然就跟面對面一樣，事事無礙的法界！

　　所以這個境界，佛在大乘經上常講不思議解脫境界，六根能力都沒有障礙，佛說法的音聲聽得清清楚楚，所有一切形相如同目前。這樣你才曉得，我們這個能量能見是盡虛空遍法界，我們的聞性能聞也是盡虛空遍法界，六根的能力無一不是盡虛空遍法界。我們今天學佛學什麼？沒有別的，恢復自己本能而已。大乘經上所謂「圓滿菩提，歸無所得」，沒有一樣是你新得來的，你所得來的全是你自己的本能，是你自己的本有，是這麼回事情。法界裡面的一切現象，我們常講十法界森羅萬象，現在讀《華嚴》我們知道了，十法界森羅萬象是無限的重疊，這個境界是無限的無限。『一切微塵中各有無邊廣大佛身雲』，這個「廣大」，清涼說「無能知者」，沒有人能夠知道。但是他後面說，「恆在六七微塵之中」，六、七是第六識、第七識。第六識是意識，第七識我們叫它作意根、末那識。這個也不好懂，我們從它作用上來說就比較容易理解，第六識分別，第七識執著，換句話講，恆在分別、執著微塵之中。「一一有情各有藏識」，每一個人都有，「故云各有無邊大身」。

　　這個身量確確實實周遍法界的，大乘經上常說「心包太虛，量周沙界」，這是事實，不是幻想，不是推測，完全是事實，現量境界。如果我們真相信佛所說的，回過頭來想想自己現在的狀況，不要說佛菩薩講「可憐憫者」，自己也感覺到很可憐，怎麼會變成這個樣子？「各有無邊大身」，這個意思就是說明平等，眾生跟佛是平等的。一切眾生，這裡頭講到微塵、講到毛孔毛端，都不是我們凡夫能想像到的境界。微塵我們肉眼見不到，肉眼能見的那都是許許多多微塵積聚在一起，已經是很粗很粗的相。如果見的功能沒有障礙，微塵能見到。佛在經上告訴我們，阿羅漢的能力能夠見到微塵，微塵並不是最小的，佛在經上說微塵可以分，分為七分，七分之一那就很小，叫「色聚極微」。色聚極微還可以分，再分成七分之一就叫「極微之微」。佛說極微之微就不能分了，再分就沒有了、就空了，所以極微之微也叫做「鄰虛塵」，意思就是說跟虛空非常接近了，幾乎是沒有了。這是不是今天科學家講的原子、粒子？是不是這些東西，我們不知道。總而言之，佛經裡面講的極微之微是不能再分的；還能夠再分，不是極微之微。

　　極微之微那麼小的依報，裡頭含藏著無量無邊的剎土，無量無邊的廣大身雲，我們怎麼會知道？微塵沒有放大，世界沒有縮小。常常聽大乘經上講「芥子納須彌」，我們都感覺到很茫然，芥子是芥菜子，芥菜子很大，比微塵大得多，須彌是須彌山，須彌山藏在芥菜子裡面，須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大，它怎麼藏得進去？須彌山不來，芥菜子不去，如何藏進去的？實在講，我們用眼來見就稍稍能體會到這個道理。我們眼球的瞳孔不大，我們要是看喜瑪拉雅山那麼一座大山，你看得清清楚楚的，喜瑪拉雅山進了你的瞳孔，它進去了。我們這小小瞳孔怎麼能容納一座大山？這小小瞳孔又如何晚上觀察這個太空？晚上我們看銀河系裡面的星星，全都入進去了。實際現相就像這樣的，重重無盡。這個情形到底下一品經還要細說，「世界成就品」、「華藏世界品」，給我們講宇宙，廣大的依報，我們活動的空間，那是自己心性變現出來的。

　　清涼《鈔》裡面，他舉古德所說的，「色等五塵界」，色聲香味觸這是五塵；法，法不是物質，「是現量境，五識親證，都無塵相」。我們眼見色、耳聞聲，五根接觸外面五塵，沒有感覺得有塵這個相。「如來藏中，頓現身器，而無塵相」，這一句話就是《華嚴經》裡面所講的「唯心所現，唯識所變」，心現識變好像也不見塵相，塵相到底從哪裡來的？底下講，「六七妄想」，第六識的分別，第七識的執著。分別是妄想，執著也是妄想，無明還是妄想，無明是妄想的根，所以我們稱之為根本無明。真的是天下本無事，事從哪裡來的？事從妄想分別執著裡頭來的。由此可知，離妄想分別執著，現前的境界就是一真法界。一真在哪裡？真妄和合。你起妄想分別執著，這個境界就是夢幻泡影；你離妄想分別執著，這個世界就是一真法界。一真一切真，一妄一切妄，真的裡面不能夾雜絲毫的妄想；夾一點點妄，全都變成妄境了。

　　所以佛法的修學，古大德常說「但除其妄，莫更覓真」，除妄除什麼？除妄想分別執著而已矣！沒有其他的。除掉之後，你六根所看的六境不一樣了。妄除了以後，我們眼見那就不是眼識見，是見性見的。見性見外面是什麼？色性，不是色塵了。耳聞聲，不是用耳識去聞，用聞性聞，聞的也不是聲塵，是聲性，這就是宗門裡面講的明心見性。見性，真現前，妄沒了！哪些境界是妄？六道是妄，十法界是妄，六道、十法界都沒有了。永嘉大師《證道歌》上說得好：「夢裡明明有六趣」，夢是迷，迷的時候明明有六道輪迴、有十法界；「覺後空空無大千」，覺悟之後，明心見性之後，六道沒有了，十法界沒有了。我們要問，是不是真的沒有了？那個沒有，六道沒有了，十法界沒有了，六道十法界還在，對他來說沒有了；對別人、沒有悟的人，有！迷人跟悟人生活在一起，排排坐，一桌吃飯，境界不一樣！悟的人他現前這個境界是一真法界，迷的人是十法界、是六道輪迴，它重疊在一起，但是一點都不雜。這是我們無法想像的，我們總是重疊它就混雜，太多的重疊像我們照相一樣，如果有十幾張底片重疊洗出一張照片，就模糊，什麼都看不見了。迷悟境界裡面的重疊，再多的重疊，真是無量的重疊，他清清楚楚，一點都不夾雜，這個妙！不可思議的境界！

　　古德說得好，「六七妄想，謂有我法想所現相，是分別變」，妄想的根就是我見、我執。《金剛經》上教導我們，真正用功從這裡下手，佛說得好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。我相執著這個身是我，我的對面是人，執著那個相是人；我人之外，山河大地、森羅萬象是眾生，這從空間上講的；壽者是時間，過去現在未來。這四相一展開就是盡虛空遍法界，你在這裡面起了分別執著，佛說你不是菩薩，你沒有覺悟。玄奘大師翻菩提薩埵叫覺有情，覺悟的有情眾生。如果這四相你都有，四相是有一相就四相都具足，不能說四相我破一相，還有三相沒破，沒這個道理，你沒有覺悟。《金剛經》的境界，給諸位說，是圓教初住菩薩的境界，別教初地菩薩的境界，它是大乘，入這個境界就超越十法界。後半部講得更深一層，那不是相了，我見、人見、眾生見、壽者見，這個微細。見是分別，你還有這個分別；前面那個相是執著，執著比分別嚴重。雖不執著了，但是你還有分別，你不是菩薩。這個菩薩跟前面那個菩薩，當然地位不一樣。

　　如果就別教來說，你還有我相、人相、眾生相，你不是三賢位的菩薩；如果你還有我見、人見、眾生見，你不是地上菩薩，你這個菩薩沒登地，登地我們稱菩薩摩訶薩。菩薩這個階位高下，總有《華嚴經》上講的五十一個等級，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺。我們今天連初信位都得不到，依照一般經論上所講，初信位的菩薩三界八十八品見惑斷盡，什麼叫見惑？錯誤的見解。對於三界錯誤的見解沒有了。這個錯誤見解頭一個是身見，把這個當作自己的身。我們是不是把這個當作自己的身？還有這個身見，說明我們八十八品見惑是一品也沒有斷，這是十足的凡夫，沒有辦法脫離六道輪迴。脫離六道輪迴，不但見惑要斷盡，思惑也要斷盡。思惑三界總有八十一品，三界九地每一地有九品，九九八十一品，貪瞋痴慢。這個東西統統斷盡，證阿羅漢果，出六道輪迴，超越三界。超越三界到哪裡去？四聖法界。用現代話來講，這是不同維次的空間，高維次的空間，聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界；這個佛，諸位要記住，是十法界裡面的佛，天台家所講的藏教佛、通教佛，沒見性。

　　天台大師把這種佛判作相似即佛，他不是真佛。如果把塵沙煩惱斷盡，塵沙就是我們這個經上講的分別，世出世間一切法分別的念頭沒有了，再破一品無明，那就超越十法界，這叫真佛、分證佛，也是我們《華嚴經》上講的四十一位法身大士。這四十一位法身大士，天台家說他們是分證即佛，那是真的，不是假的。四十一品無明斷盡，這是究竟即佛，就是我們講的圓滿佛。這個話不太好懂，祖師大德用比喻，讓我們從比喻當中體會。他把真佛比作月亮，月亮在初三、初四有個月牙，一直到十五沒有完全圓滿，都叫做分證即佛，他是真的不是假的；但是那個光大小不一樣，到十五那就究竟圓滿，叫滿月，沒有一點欠缺。相似即佛，它是捏目所見。什麼叫捏目？你晚上看月亮，試試看，你把手指按到你的眼睛，用力按一下，看到兩個月亮；這兩個月亮，一個月亮是真的，一個月亮是相似的。月亮只有一個，怎麼會出現兩個？用這個比喻四聖法界他們所證的果位是相似的，不是真的。

　　相似前面還有一個位置，觀行，觀行是我們用功夫得力了。觀行好比是水中之月。我們在湖邊看到那個月亮的倒影，我們見到那個月，那是觀行位，那不是真的，是真的影子。從這些比喻，我們稍稍能夠體會到一些。如果心水不淨，妄念很多，就像那個湖水起了風浪，月影不現在裡頭，你看不見；必須風平浪靜，湖水像一面鏡子一樣，月光投射你才看得清清楚楚。這個意思是讓我們覺悟到我們的心要清淨，唯有清淨心才能跟自性相應，才能跟一切諸佛菩薩感應道交。諸佛菩薩影現我們六、七識中，就是經上講的這個境界。我們心水要是不淨，就是妄念太多，佛菩薩在不在你心裡頭？在，不能現相。湖水起風浪，月光在不在裡頭？在，肯定沒有離開，但是你看不到月亮的現相，這個比喻比喻得很好。所以佛法的修行心要淨，一念不生，一切時一切處你能夠真正保持不起心不動念、不分別不執著，這就叫住三昧。

　　但是這個事情很難，難在哪裡？那個風浪止不住，風浪是什麼？煩惱習氣是風浪，沒有辦法，你控制不了，這就產生修行上的障礙。在所有法門裡面，這樣你才能真正體會到持名念佛的殊勝。佛教給我們持名念佛這個方法，用意在哪裡？用意是把我們心裡面的風浪息掉，那就是真正的功德。功是什麼？功夫，你真下了功夫。得到的是什麼？風平浪靜。你的清淨心得到了，你心裡頭再沒有妄想分別執著，這個時候你跟一切諸佛菩薩感應道交，你確確實實能夠過佛菩薩的生活。這個生活雖然不是真的，接近了，你初入門，佛菩薩的氣氛你已經感受到了，那個受用就很不可思議。這是功夫得力的現象，在我們淨土宗講功夫成片。念佛人最淺的功夫，功夫成一片，心定下來了。諸位一定要曉得，這不是一心不亂，但是有很多人到這個境界，以為自己得一心不亂，那是錯誤的，他對於教理、教義了解得太少，把中途站誤會以為是目的地。但是能往生，這個境界往生西方極樂世界是生凡聖同居土，決定得生。

　　生淨土諸位要曉得，裡頭最重要的條件，古大德常常講「心淨則佛土淨」。你心不清淨，你念佛念得再多，寒山、拾得他們所說的，你一天念十萬聲、二十萬聲，「喊破喉嚨也枉然」。為什麼？心不清淨。念是念了，沒錯，妄想習氣那個風浪沒有平息，沒有壓得住，這不是斷煩惱，伏煩惱，你伏不住。由此可知，我們在日常生活當中，應當怎麼作法，對我們自己才真正有利。日常生活當中，愈簡單愈好。古今中外這些大聖大賢，他們一生的物質生活真的是隨遇而安，沒有一絲毫強求，什麼都好。你要曉得，這才能叫心定下來，才能叫心水平了，像一面鏡子一樣，然後你才能照見。其實真正照見，那功夫很深，我們這一生很不容易成就的。這是什麼？叫觀照。宗門裡面叫觀照，我們淨土宗叫做功夫成片，你自己也會有信心，決定得生淨土；再努力一點的時候，你可以預知時至。

　　功夫再上一層，還是這個功夫，並沒有斷煩惱，伏煩惱功夫它裡頭也有淺深層次不一樣。高層次那個伏煩惱，往生西方淨土可以隨意，可以得自在，想什麼時候走就什麼時候走，想多住幾年也沒有妨礙，生死自在。生死自在不難，你要想斷煩惱難，那就是我們念佛人講的理一心不亂、事一心不亂，難！事一心是斷煩惱，理一心是明心見性，那個真難，真不容易做到。淨土能夠普度一切眾生，就是功夫成片，伏煩惱。但是在其他法門裡面，伏煩惱不能成就，一定要斷煩惱。其他宗派伏煩惱只能到色界天、無色界天，到那個地方再修行，見思煩惱斷盡了，出了六道，出不了十法界，重重關口。淨土宗只要把煩惱伏住，就超越六道、超越十法界，不可思議的法門。諸位要曉得這個原理，一定心要清淨，「心淨則土淨」，不可以有分別執著，分別執著是肯定障礙你往生。

　　這一段最後一句：

　　【從演說一切法理趣海三昧門起。】

　　前面八句都是講的事，這一句是講的理。事是一樁一樁的，理這講一切法，『一切法理趣』。『三昧門起』，每一句末後都有這四個字，這四個字給我們很大的啟示，你能說哪一個法門，你決定在這個法門裡面得三昧，所以三昧有無量，無量無邊三昧是從事、從理上講的。無量無邊三昧總有一個根，那個根本叫普賢三昧。我們一定要記住，一切諸佛毘盧遮那如來藏身，這是總，如來藏身是總的根。總根的意思，實實在在就是前面所講的，諸佛對普賢菩薩講的，就是你能入「一切諸佛行願力故」，這一句比什麼都重要。我在前面曾經用最簡單的話來介紹諸位，一切諸佛的行是文殊菩薩的十波羅蜜，一切諸佛的願是普賢菩薩的十大願王，你能夠修十行、十願，十行是文殊菩薩十波羅蜜，修十行、十願修得有成績，那個力是有成績，你就得十方一切諸佛加持。這個三昧起作用，就是後面經文裡頭所說的，從後面經文我們就很明顯的看出來，對於世出世間一切法、一切事物，都以文殊行、普賢願來對待。你要不真用功夫，你哪裡來的智慧？你哪裡來的德相？智慧是從文殊菩薩十波羅蜜來的，德相是從普賢菩薩十大願來的，你們想想對不對？

　　自性本具的無量智慧、無量德能、無量相好，我們把這個根找到了。平常我們跟一般同學們往來，我們很少講十波羅蜜，都講六波羅蜜；六波羅蜜修行有了一點功夫，再進步給你講十波羅蜜，往上提升。而六波羅蜜又必須要用四攝法的善巧方便，才能有力，有力就是我們今天講的你有成績可觀。雖然行，拿不出成績出來，這還是等於零，你總要拿出成績出來。這個成績是什麼？跟諸位說，就是智慧、德能、相好，這三樣東西就是成績，成績就表現在這個形相上。人家一看到你這個樣子，就曉得你修行有沒有功夫，我們平常講功夫，經上講的「力」，也就是我講的成績。說有三種，事情是一樁，我們應當把這一樁事情，看作是我們這一生當中唯一的大事。《法華經》上佛說，佛是「為一大事因緣出興於世」，我們今天遇到佛，覺悟了、回頭了，我們這一生這一樁大事因緣是要入佛境界，要求自己一定要做到「心願解行」同佛。

　　心是佛心，願是佛願，佛願就是十大願王，佛的行就是十波羅蜜、四攝；佛的解，我們講他的思想、他的見解是經教，這樣學佛才會有成就。燒香拜佛只能種福，與生死毫無交涉。李老師往年常說，「該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴」，不能解決問題。禪宗六祖能大師在《壇經》裡頭說：「此事福不能救」，世間人學佛多半是修福，福不能夠救你的生死輪迴。什麼東西能救？般若波羅蜜。所以《壇經》一開端，六祖教大家：「總淨心念般若波羅蜜」。所以禪宗修的是什麼？是般若智慧。般若智慧是要用禪定方法才能夠得到，這個地方講的普賢三昧，這是最高級的禪定。他高在「心包太虛，量周沙界」，高在這裡，高在完全沒有妄想分別執著，念念都是盡虛空遍法界。禮敬是盡虛空遍法界，稱讚是盡虛空遍法界，供養也是盡虛空遍法界，懺除業障還是盡虛空遍法界，量大福大，在這個地方非常明顯的看出來了。

　　清涼大師在這一句註解註得分量非常之大，諸位有興趣研究，你去細讀《疏鈔》。我們還是要介紹大意，特別是介紹我們現前生活修學能夠得真實利益的，學了有用處。大師首先引《般若經》經文說明什麼叫如來藏，如來藏講得太多，如來藏到底是什麼意思？前面說過我們人人都有，而不知道。他說《大般若經‧理趣分》裡面說，「諸法皆空，無生無滅，無自性性，離一切相，不可願求。然第一義，湛然常住，當知即是此如來藏。」這一句經文裡面講得很清楚，可是一般人讀了之後還是不懂。如果你要懂了，你就見道了，如來藏你就明白了。這是悟，這個悟叫解悟，你明白了。雖明白了，你還用不上，還是煩惱習氣作主。什麼時候用得上？證悟，證悟才管用，解悟還是不管用。所以悟後起修，那就比較方便、比較快了。為什麼？悟後起修你肯定不會有疑惑，斷疑生信，你有堅定的信心，你有不退的信心，比一般人修行當然不一樣，你會有顯著的進步。

　　《鈔》後面有註解，我們不理會它了，我們就這一段經文簡單的來說說。但是這經文的確不好懂，「諸法皆空，無生無滅」，諸法是講世出世間一切法，確實是空。我們在講席當中也常常提示，但是是不好懂，提示的次數多，大家心裡就有印象。我們常常講，「世出世間一切法，因緣所生」，《楞嚴經》上所說「當處出生，隨處滅盡」，哪裡會有存在？我們誤以為存在，是這些幻相的相續相，我們誤會它存在。我們在介紹的時候，不能夠不用比喻，我用比喻是用電影的放映，因為這個大家都見過。現在看電影的好像比較少了，現在多半電視代替了。電影很容易能覺察到，放映機鏡頭一開一關，一開那裡面一張的底片影像放出去了，再一關再開是第二張，一秒鐘開關二十四次。我們拿這一秒鐘二十四張照片，一秒鐘的二十四分之一，這個時間很短，你看到的是一張照片。一秒鐘當中連續看到二十四張照片，是不一樣的照片，但是那很相似，像現在畫動畫，就是這個原理畫出來的。

　　一張一張的，《金剛經》上講「如電」，閃電一樣；連續來看，你一秒鐘看二十四張，相續。所以，我們看相續相以為是真的，被相續相欺騙了，你沒有看到真相。我用這個比喻你好懂，用現在電視也一樣。電視是線條，這個道理大家曉得，也是很快的速度，幾百條的線條它還是有先後的，一條一條先後的，它速度太快，讓你來不及辨別這個線條，你看到這個相以為是真的。全是幻相！一切法包括出世間法。「諸法皆空，無生無滅」，為什麼？說生，立刻就滅了，說滅它又生了，它生滅的時間太短促了。《仁王經》的例子，一秒鐘這個時間很短，一秒鐘二十一萬六千次的生滅。電影的那個畫面一秒鐘二十四次，二十四就把我們欺騙了，我們認為那是真的；如果一秒鐘開合速度達到二十一萬六千次，我們幾幾乎乎認為那是真的，那哪裡是假的？

　　一秒鐘二十一萬六千次的生滅，我說過是世尊的方便說，不是真實說。真實說，那個速度比這個還要加很多倍，簡直我們無法想像，那是真的，不是假的。所以《楞嚴經》上講這兩句話：「當處出生，隨處滅盡」，可以說生滅幾乎是同時的。生滅同時，那就無生無滅，所以不生不滅。不生不滅，諸位要曉得，還是有生滅；如果沒有生滅，說不生不滅，那不叫廢話，那有什麼意思？確實有生滅的現象，你說它不生不滅，這個有意義，說明什麼？生滅速度太快，根本它不存在。佛家常講「萬法皆空，因果不空」，萬法皆空就是此地講的諸法皆空，為什麼說因果不空？因果是講生滅的現象，生是因，滅是果；可是滅了之後，滅是因，後頭生它又是果，因會變成果，果會變成因。所以因果有轉變不空，它會轉變。因變成果，生變成滅，滅又變成生，生又變成滅，轉變不空，這是第一個現象。第二個現象相續不空，就是相續相。第三個現象循環不空，是這麼說法的，這裡面的境界也是無量無邊。從因果循環不空，你就能夠理解「報應」是怎麼回事情。種善因得善果，造惡業得惡報，這個理論從哪來的？這個事實是怎麼發生的？是循環不空、相續不空、轉變不空，理論依據在此地，很深的道理。

　　「無自性性」，自性是個名詞，就是自體，無自性性就是沒有自體。一切萬法的自體是什麼？自體是空性，那是自體。自體不是現相，六根決定接觸不到。第六意識的能力非常大，在《百法》裡面，相應的心所五十一個，一個都不缺，外能緣虛空法界，內能緣到阿賴耶，就是不能見性，就是見不了性，所以它還是有侷限，還是有範圍。放下妄想分別執著，圓滿的自性就現前，性德就顯現，完全在日用尋常。「離一切相，不可願求」，這是說一切諸法的理體（自性）、自性性，是一不是二。自性性用今天的話來說就是能量，一切諸法是質量。質量從哪裡來的？能量變現來的。質量是第二義，你可以研究，你六根能夠接觸，所謂是現量境界。能量則是比量境界，沒有辦法見到的，連思想都達不到，但是它存在，它是一切萬事萬物的本體。

　　現在有一些宗教家說他們的神，神就是無盡的能量，神不是人，神沒有身體，神無處不在，這個說法愈來愈跟佛經上講的法性、講的毘盧遮那佛的法身相近，愈來愈接近。最近我跟宗教的接觸，天主教有這個說法，伊斯蘭教說真主也是這個說法，錫克教也是這個說法。所以我跟他們說，我肯定、我承認世間只有一個唯一的真神，這唯一的真神是什麼？在佛法裡面講的就是自性，真如本性。真如本性這是個名字，這個名字決定沒有形相，你決定找不到，你看不到，你聽不到，你摸不到，你也想不到，但是它肯定存在。為什麼？佛給我們講，盡虛空遍法界依正莊嚴是這個能量變現的。十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，佛家講性識，一般宗教講真神，這一段經文講的如來藏身。

　　它離一切相，它也即一切相。「不可願求」，我們想求，求不到，本來就是，你怎麼求法？你有一個求的念頭，就變成一個障礙，這是《楞嚴經》上講的「知見立知，是無明本」。有人問無明從哪來的？無明怎麼會出現的？佛答覆富樓那尊者的疑問，就是你有願求，願求就是知見立知。你學佛，一心一意想求「我要成佛」，你能不能成得了佛？你決定成不了佛。為什麼？你這個妄想障礙你成佛。因為你本來是佛，就是因為妄想，所以變成這個樣子，你現在還在打妄想，你怎麼能成就？成佛的妄想都沒有。但是教初學不能這個教法，這樣教法，他不想作佛了；不想作佛，那永遠作凡夫，永遠搞六道輪迴，這又錯了！這難，真難！說也不是，不說也不是，這裡頭顯示出高度的智慧、高度的善巧方便。我們現代人，佛家講善巧方便，現代人講高度的藝術，高度藝術就是我們講的善巧方便，說不出的，也有方便法把它說出來，一切無非都是幫助初學。

　　根利的人，我們講上根利智，一聞千悟，那是什麼原因？他一聽就明白，意思就懂得。他聽教、研經沒有妄想、沒有分別、沒有執著，容易契入，很容易懂得這裡頭道理。不容易契入的人，妄想分別執著特別多，這個造成障礙。要把他這些妄想疑慮重重分析，慢慢把它除盡，那要很長的時間，要很大的功夫，要很有耐心，絕對不是短時間。所以上上根人好教，一說他就明白；中下根人難，要他明瞭那可不是一個容易事情，諸佛如來都辦不到。那要怎麼教法？慢慢的培養善根，慢慢的幫助他放下。這個慢慢的要多長時間？那要論劫算的，不是論年月日算的。從這個地方顯示出諸佛菩薩的大慈大悲，「佛氏門中，不捨一人」。你在六道裡頭，無論墮落在哪一道，佛在那裡看著，在那裡照顧著。為什麼不救你一把？因為你造這個業，你應當受這個報；你要不受這個報，你這個業消不了，換句話說，你這個業障要不消除的話，你不能覺悟，你回不了頭來。

　　由此可知，三途地獄是幫助我們消業障的，覺悟的人看來，它不是一樁壞事。不但是三途地獄，世間所有一切法都是自己性識所變的，不是從外來的。如果你遇到逆境惡緣，你要有怨天尤人的這個念頭，你錯了！朱鏡宙老居士往年跟我講了一個故事，是他老丈人的事情。這一樁事情，他寫在《八大人覺經註解》這本書上。他跟我講這個故事的時候，他七十歲，我二十六歲。他跟李老師同年，也是九十多歲往生的，他高壽。他說他的老岳丈在世的時候曾經做過東嶽大帝的判官，那個職位很高，判官就像現在所講的秘書長。東嶽大帝管五個省，地區很大，整個中國的版圖是分五個區域，五嶽，這是鬼王裡面的大鬼王。他白天在我們陽間工作，晚上要到陰曹地府去上班，所以很疲勞，沒有辦法休息。晚上天黑的時候，就有兩個小鬼抬了轎子，他還坐轎子去上班。他說感覺坐在轎子裡面像是騰雲駕霧一樣，不像是在路上走著；天還沒有亮就把他送回來，他下班了，每天都這樣的。

　　有一天他向東嶽大帝建議，地獄裡的刑罰，炮烙這個刑罰是把鐵柱燒得通紅，犯罪的人去抱著這個柱子，那一抱全身都焦了。這個刑罰非常殘酷，請求東嶽大帝把這個刑罰廢除。東嶽大帝聽了之後，派兩個小鬼帶他到現場去參觀，這兩個小鬼就帶他去。大概走了相當遠的距離，小鬼告訴他：「我們到了」，他什麼都看不見。這一下才悟到佛經上所說的「唯心所現，唯識所變」，我沒有造這個業，地獄在面前，你也看不到；你造作這個罪業，你就能看到這個現相。他才曉得，這是「唯心所現，唯識所變」，不是閻羅王在那裡造這個刑罰來治罪的，恍然大悟！佛經上講的是真理。由此可知，地獄、餓鬼、畜生，誰在那裡策劃、在那裡主宰的？沒有，沒有主宰。我們在六道輪迴，這一生當中的際遇，遇到的一切人事物，什麼人在主宰？沒有人主宰，業力在主宰。你遇到真正高明算命看相的，算得很準確，好像命運是真有。沒錯，是真有，命運從哪裡來的？業力變現出來的。不關佛菩薩的事情，也不關上帝的事情，也不關閻羅王的事情。

　　上帝、閻羅王有沒有？有！就像我們世間一樣的，這裡有市政府、有縣政府、有州政府、有省政府、有中央政府，有！怎麼形成的？業力形成的，業力變現的，業力不可思議！青蓮法師註解《地藏菩薩本願經》，《科註》是他寫的，他寫「地藏經五重玄義」，這五條他都加上「不思議性識」，這一句加得好！我在《地藏經》玄義裡面也說得很多，加這幾個字，自古以來這些註經、講經的大師都沒有說過，這個加得好！確確實實是不思議性識，不思議性識才是根源。你要是真搞清楚、搞明白，所有一切願求都沒有了。那我們要問，諸佛如來還要發四弘誓願，阿彌陀佛還要發四十八願，普賢菩薩還有十大願，願是從事相上講的，事上有，理上無，相上有，性裡頭無，我們要懂這個道理。我們今天是凡夫，我們希望恢復自性，佛菩薩教給你這一套方法，這一套方法就叫方便法，因方便而入真實。你要不依這個方便，你永遠不能夠入真實，你懂這個道理嗎？

　　這個方便是從「一切法理趣」裡面生的，方便法的理論依據是性識，它與自性相應，這叫佛法。這麼一說，一切世間法只要與性體性德相應，沒有一佛不是佛法；如果與性體性德不相應，沒有一法是佛法，這話是古大德講的。怎麼叫相應，怎麼叫不相應？這裡頭如果沒有六、七就相應，有六、七就不相應。你要記住，六是分別，七是執著。一切法裡面只要沒有分別執著就相應，統統是佛法；如果有分別執著，你天天念《大方廣佛華嚴經》，天天念阿彌陀佛，都不是佛法。這是高級的，初級的不這樣講，初級的時候，你念《大方廣》是佛法，還在學佛，你天天念阿彌陀佛不錯，你也學佛，著相學佛了。著相是剛剛入門，剛剛入門叫他離相做不到，那害了他，決定不可以。

　　對於剛剛入門的人要著相，著相裡面教導他「轉惡為善，轉邪為正」，這個佛法也是古人所講的人天佛法，不失人天的身分，換句話說，你不會墮三途。從這個基礎上再向上提升，這一提升超越六道，這在四聖法界。四聖法界還不是佛法，真正什麼是佛法？一真法界才是佛法，真的覺悟。四聖法界可以說一真的邊緣，很接近了，還不是。我們今天此地講的是最上乘的，講的是純真如來境界，我們還是要依普賢的十願，還是要依文殊的十波羅蜜，還是要老實念佛求生淨土。「然第一義，湛然常住」，這就是如來藏。所以，如來藏是什麼？是真如、是本性、是真心。本性、真心、真如決定沒有染著，染著那是虛妄。但是虛妄它會障礙自己的真性，自己的真性不得起用，這裡頭意思很深。今天時間到了，下一堂課我們會繼續說明，清涼的註解註得很豐富。今天就講到此地。

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