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大方廣佛華嚴經　　（第二六一卷）　　2000/2/11　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0261

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，鳩槃茶王長行，第三句：

　　【莊嚴幢鳩槃茶王，得知一切眾生心所樂解脫門。】

　　清涼大師在註解裡面只說了八個字，「知其現欲，如應化伏」，這八個字雖然很簡單，非常重要。佛菩薩教化眾生，不僅是佛菩薩，世出世間的聖賢，乃至於我們講一位擅於教學的老師，都懂得應機說法。所以教化眾生，第一個條件就是對於眾生要了解，知道他的根性，知道他的願望，然後這個教導才能契機。佛法裡面常講契機契理，理機雙契這是佛菩薩的教誨，理指的是什麼？《般若經》上常講的「諸法實相」，這是理；我們用現在的話來說，宇宙人生的真相。一定要與事實真相相應，決定不能夠違背，然後又要契合眾生現前的需要。此地講『得知一切眾生心所樂』，「樂」就是愛好，他歡喜的，知道這一切眾生，現前心裡面想的是什麼，希求的是什麼。

　　佛法之所以殊勝，是真實幫助我們解脫生死的大事，永脫輪迴，成無上道；這個事情雖然好、雖然大，但是決不是現前大多數眾生心裡面所希求的。現在眾生心求什麼？求名，求利，求五欲六塵的享受。我們可以說，迷戀在五欲六塵、名聞利養之中，不肯回頭。現在我們要推展佛陀的教學，如果佛所講的跟他們心之所欲完全相違背，佛法再殊勝，也不會被他們接受。這就是所謂契理而不契機，我們所用的功夫、所用的心血，不能達成效果；換句話說，白費心機。如果是契機，幫助這些眾生獲得名利，滿足他的欲望，不能幫助他了生死、出三界，這是契機不契理；佛經裡面講，那是魔說。什麼是魔？魔是折磨的意思。現前可以得名利，可以滿足自己的欲望，這裡面決定不能夠避免造作種種惡業，將來惡的果報現前，這不就是折磨嗎？所以那是魔說。

　　佛要用什麼方法幫助眾生？這方法叫正法。佛家有兩句話說，「先以欲勾牽，後令入佛智」，這就是正法。先滿足你的欲望，這個滿足是少許的滿足，不是給你充分的滿足，那就做錯了。給你少許的滿足，幫助你覺悟，這叫後令入佛智，這個樣子契機契理。你去接引眾生，你不用這個手段，他不會入佛門來。所以可以用它做手段，不是目的，目的是讓他覺悟，讓他接受大乘佛法。於是佛教化眾生就用「四攝法」，攝是攝受，我們今天講的引誘。四攝法裡，第一個是「布施」。

　　我這一次在洛杉磯講演的時候，同學們逐漸也意識到多元文化的重要，要跟不同的宗教、不同的族群多多的接觸，多多的了解，化解誤會，化解紛爭，這樣才能夠真正得到社會安定，世界和平。唯有安定與和平，我們才能夠有發展。二次大戰之後，我們看到許多開發的國家，工商業的興起，高科技的發展，諸位要曉得，都是得助於安定的社會；如果社會不安定，人心惶惶，什麼事情都做不成。所以安定、和平，是一切發展、幸福的第一個基礎，我們要知道。怎麼樣與不同的宗教、族群往來？很多人來問我，我說了兩句很簡單的話，大家聽了都哈哈大笑。我說，多請客，多送禮，就行了，禮尚往來！這是我們在許多宗教典籍裡面看到，饋贈禮物，接受禮物，宗教經典裡面都有記載。即使是微不足道的禮物，你以很恭敬虔誠的心贈送給別人，別人都有感激，受的人都會有感恩之心，他知道你沒有忘記他，你還常常照顧他，人與人之間感情從這個地方建立了。所以要發出真誠的心、清淨心，真誠是決定沒有虛假，清淨是決定沒有染污，決不求回報。

　　我們今天幫助人，有人目的在哪裡？目的是要希求許多新聞記者知道，給我在報紙上表揚，那你的心被污染了。你為什麼做這個好事？為名利，你被名利污染了。沒有條件的，無私無條件的幫助別人，清淨心；平等心，沒有高下。我們對待別人一定要非常尊重，尊重的心布施就是佛家講的供養，布施是對平輩、對晚輩的，供養是對長輩。我們要把所有一切的對象都看作尊長，這就是廣修供養，比布施的功德還要殊勝。所以供養裡面，決定具足清淨、平等、真誠，具足這三種心布施就是供養，普賢菩薩心。佛教給我們跟一切眾生往來，第一個你就要修布施供養。

　　第二個「愛語」。愛語不是說些好聽的話，那個不是愛語。愛語是真誠愛護他，甚至於責備他，仍是真誠愛護。愛語，關心他，照顧他，愛護他。第三「利行」；我們自己在日常生活當中，所表現的行為對他是有利益的，這叫利行。這裡面包括的範圍非常廣，北師大所提倡的，「學為人師，行為世範」，這兩句話就是利行。我們日常生活當中表現的，工作裡面所表現的，處事待人接物，都足以為社會大眾的榜樣，為社會大眾的模範，這叫利行。換句話說，我們的思想言行必定對社會有利益，對一切眾生有利益，你才能夠攝受一切眾生。中國古人所謂感化一切眾生，你自己不能做個好樣子，如何能感化眾生？第四個方法是「同事」，同事就是中國古人所說的，同甘苦、共患難。佛是用這四個原則，接觸虛空法界一切眾生。這原則佛教導我們，我們要能夠體會佛教導的義趣，要認真努力的修學，學佛、學菩薩。

　　佛菩薩住世是為什麼？前面我們講過，六道凡夫到這個世間來，我們一般講投胎來作人是為什麼？佛給我們說明，「人生酬業」；六道眾生所受的果報，都是酬償他過去生中造的業因。《法華經》上說，「如是因，如是緣，如是果，如是報」，因緣果報，絲毫不爽，我們是受報來的。諸佛菩薩不造業了，不但不造惡業，善業也不造，他到六道輪迴來幹什麼？他不是業力來的，他沒有造輪迴業；他們來，我們稱他作乘願再來，他不是業力而來的，他是願力來的。什麼願力？諸佛菩薩在因地裡頭都發過這個願：「眾生無邊誓願度」，他是來還願的；換句話說，他是來度眾生的，他不是來受報的。受報而來，我們不自在；換句話說，我們在一生當中，不但一生，生生世世，過去、未來，都受業力的支配，一絲毫的自在都沒有。我們心裡想一個事情能成就嗎？絕不可能心想事成；願力才能夠心想事成，業力不能夠。古人常說，「人生不如意事常八九」，為什麼？受業力的拘束，決定不能自在。

　　諸佛菩薩來示現，就像《普門品》裡頭所說的，眾生有感，佛菩薩就有應，他是這麼來的，他是應化而來的。眾生之感，如果不是佛給我們說明，我們沒法子了解。眾生感有顯感、有冥感，顯感是顯著的，我們自己知道，我心裡想求佛，想求佛菩薩幫助；冥感，有這個感應，但是自己連個念頭都沒有生起來，佛菩薩知道了。怎麼念頭沒有生起來，佛菩薩知道？其實念頭是有，念頭非常微細，我們自己還沒發現，佛菩薩發現了，發現他也來了。譬如我們在經典上讀到，釋迦牟尼佛應化到我們這個世間來，那個時候眾生是冥感，佛是顯應。眾生確實有求解脫的願望，因為在當時印度許許多多的宗教他們修定，有甚深的禪定，在定中突破了時空的維次，他們見到六道，甚至於有不少人生四禪天、生非想非非想處天，就是沒有辦法突破六道輪迴。希望突破六道輪迴，但是沒有方法，這一念就是冥感，諸佛菩薩看到了，你有這個意思，他就來幫助大家。

　　可是佛陀示現成道，沒有人啟請，在這種狀況之下，釋迦牟尼佛就要示現入般涅槃。到這兒來怎麼樣？來了沒人請；雖示現，依舊達不到示現的目的。從這個地方我們能體會到，諸佛菩薩無盡的慈悲，真正是「佛氏門中，不捨一人」，我們在這個地方體會到了。世間人，許許多多修行人，不認識釋迦牟尼佛，不知道他有智慧，他有解脫的方法，沒人向他請教，於是感動淨居天人，淨居天就是佛經裡面講的四禪五不還天，這個天裡面是聖人，不是凡人，都是修行人，他們看到了，世尊成佛，沒有人啟請，佛馬上要入般涅槃，趕緊下來請法，「請轉法輪」，於是佛就留在這個世間，就不走了。所以他不是業力身，他是願力身，願力身生死自在，來去自如。這裡面一些錯綜複雜的情形，我們要很冷靜的去觀察、去體會，然後在這裡面才學到東西。佛在鹿野苑展開教學，最初度五比丘，傳記裡面諸位都曾經讀過，這就是所謂同事，示現同樣的身、同樣的生活方式、同樣的生活習慣，跟你完全打成一片。應以什麼身得度就現什麼身，「隨眾生心，應所知量」，這是《楞嚴經》上說的。所以諸佛菩薩慈悲到極處，隨類現身，隨機說法，這樣才能夠廣度眾生。眾生喜樂不一樣，嗜好不相同，一定要懂得隨順。

　　我在這邊幾天，Greame會長，每一餐吃飯我們兩個坐在一起，我看到他餐盤裡面拿一點點，我看了很難過，他的飲食生活習慣跟我們不相同。我們有時候應酬當中，遇到別的不同的族群，他們擺的這些飯菜，我們也只拿一點點。所以我就想到他，偶爾一次沒有關係，天天這個吃法可不得了！我就想一定要想到，他們的生活習慣，他們的喜愛，所以這兩天他們買了些PIZZA，我看他吃得很多，那一片很厚，他吃兩、三片。這些地方不能疏忽，我們愛護人家、尊重人家，一定要尊重人家的飲食生活習慣，讓他生歡喜心，也感覺到我們是真心接待他。

　　在這種情形之下，有些同學就又問，有些人喜歡吃肉的怎麼辦？我們招待基督教徒、天主教徒、印度教徒、伊斯蘭教徒，他們的飲食都不一樣，我們千禧年大會當中，如果諸位到我們會場去看，我們每個桌上的菜不一樣，確實有肉。他喜歡吃什麼，我們照樣供養他什麼，不能說我們吃素，請他們來統統都吃素，下次再也不來了。伊斯蘭回教徒吃的東西還非常講究，他們吃牛羊肉，牛羊如果沒有經過阿訇做法的，這個牛羊肉他們不敢吃，一定有他們的阿訇去祝福祭祀，這個牛羊肉他們才可以吃。我們招待他，一定要請清真的館子，他們回教的館子，如他們宗教的方法宰殺的這些牛羊，我們請他們來做，他吃得就安心了。

　　我們的素食，人家覺得也很奇怪，我們是養成一種習慣，習慣成自然。所以要隨順眾生的習性，隨順他們的生活習慣，千萬不要說吃肉是有罪過，你開頭講這些，他下次再不來了。換句話說，學佛的機緣斷掉了，要知道這個事情重大！佛家講慧命比生命還重要，第一要緊的事情，不可以斷絕眾生的法身慧命。這一句話現在人聽不懂，換一句話大家就聽懂了，決定不要把眾生學佛的機緣斷掉了，學佛的機緣就是法身慧命。只要能保住學佛的機緣，吃肉殺生也不要緊，為什麼？那是一時的，到他深入經藏的時候，逐漸逐漸明白宇宙人生的真相，他自動會放棄，不要勸，不要勉強。

　　中國早年，素食相傳是梁武帝提倡的。佛在經典裡面雖然說是不食一切眾生肉，培養大慈悲心，可是佛陀在世每天日中一食是出去托缽，托缽人家給什麼吃什麼，這叫慈悲。托缽一定要托素食，那叫人家天天還要替你準備素食，來供養法師，你不叫找麻煩嗎？找人家麻煩，慈悲何在？佛法是「慈悲為本，方便為門」，永遠是恆順眾生，托缽的時候，你們家裡吃什麼就供養什麼，完全沒有分別。沒有妄想，沒有分別，沒有執著，這是佛法。

　　佛菩薩、修行人為什麼要托缽？要接受你這一餐的供養？意義很深，為眾生培福。這個意義太深了，一般人不知道。你在一生當中修福，什麼是真正的福田？三寶是真正福田，三寶當中是真正修行人。現在我們在經教裡面懂得，塑造佛像是種福，為什麼？這一尊佛像，許許多多人見到了，生起恭敬心，生起敬仰心；縱然不能生恭敬，所謂是「一歷眼根，永為道種」，阿賴耶識裡頭，佛的種子種下去了，這叫福田，這是造像真正的意義。第二是法寶，現在印刷術發達，成本低廉，我們可以發心印經流通。隨著科技的發達，現代年輕人有很多不願意看書，喜歡看錄像、聽卡帶，我們利用這些科技把佛法灌輸進去，這也就成為法寶。

　　我們要利用這些科技，製作講經、讀經的錄音、錄像，這就是什麼？「一切眾生心之所樂」，現在人心他歡喜這個，我們就用這個方法。可是要記住，經書還是非常重要，為什麼？這些科技東西離不開電，哪一天電要斷掉了，全都變成廢物。電可不可能斷？很可能！上一次我聽說台灣停電幾天，大家都感覺得慌張，都不方便。以後調查清楚，聽說一個高壓電線桿倒下來，導致全台灣停電。我們就聯想到，如果一旦發生大戰爭，恐怕所有的電源統統都完了、都斷掉了，到那個時候還是經書管用，所以書籍有它的重要性。

　　書籍也會跟著災難消失，古時候的人他想得很遠，真叫熟思遠慮！這個書本，我們現在所用的紙張，大概它的壽命可以延續一百年，一百年之後這個紙張就變成粉，不能存在，所以要不斷的翻印，它才能夠延續，續佛慧命。古人想出方法，把經文刻在石頭上，這保存得久，石頭比紙張要保存得久。像最近北京房山雲居寺發現的石經，古人刻的，把全部的《大藏經》刻在石版上，石版大小差不多是一張桌子那麼大，兩面刻。全部《大藏經》刻在石頭上，總共將近用了一千年的時間，三、四百人做這個工作，做了一千年才完成。我們想想古人用意何在？希望經法永遠保存在世間，不至於失去，古時候只有用這個方法。我們從這些地方體會到古德的用心，所以我們發心要繼續，把石刻的《大藏經》印出來，我們印成經本，分送給全世界每一個國家圖書館、學校圖書館，這樣就永遠不會喪失了。世間這裡有災難，那個地方沒有災難，那裡有災難，還有地方沒有災難，古人用意是要經法久住世間，我們今天要助一把力量，要把這個願望完成，使佛法久住世間。

　　可是佛法的弘傳還是要人，人能弘道，非道弘人。什麼人能弘道？僧的事情，這出家人的事情。所以僧寶之可貴，僧寶諸佛讚歎，龍天擁護，為什麼？他能傳道，燈燈相續，使佛的慧燈永遠不會在這個世間斷絕。所以出家第一樁大事就是傳法，講經說法還是其次，最大的功德是傳遞佛法，我們要明白這個道理。自己能講經說法說得很好，後繼無人，你的過失就很大了。為什麼？佛法到你這一代斷了、絕了，沒有後代，這還得了嗎？傳法是第一功德。傳法，今天講教學，幫助底下一代，弘傳都需要緣分。

　　我們要懂得，要懂得佛法真實的利益，於是我們才真正肯去幹，像諸佛菩薩一樣，來到這個世間為眾生的，不是為自己。為自己的造業，為眾生的那是累積功德，積功累德。同樣做事情，為眾生就是積功累德，為自己就是造業，為自己你就沒有辦法免六道輪迴。穿衣吃飯都是為眾生，穿衣吃飯是要維持這個身體，那怎麼是為眾生？身體不是為我，這個身體要給眾生服務，是個工具，我要好好的保養這個工具，讓它為眾生服務，穿衣吃飯為眾生。由此可知，諸佛菩薩跟凡夫差別在哪裡？差別在念頭不一樣，佛菩薩也穿衣吃飯，我們也穿衣吃飯，我們穿衣吃飯搞六道輪迴，人家穿衣吃飯積功累德。為眾生，不為自己，這一念轉過來了，轉迷為悟，轉凡成聖。問題我們會不會轉，我們能不能真的轉過來？如果對於宇宙人生的真相，不能徹底了解明白，你就很不容易轉過來。真的搞清楚、搞明白了，一切眾生跟諸佛如來是一個體性，無二無別，一念覺則稱為佛菩薩，一念迷則稱為眾生，所以佛說生佛不二，就是這個道理。覺悟的人要幫助迷惑的人，要幫助他覺悟，這就是佛法；幫助他，不能使他覺悟，這是世間法；世法跟佛法差別就在此地。佛法是決定要幫助眾生大徹大悟，明心見性，宗門裡頭常說見性成佛。

　　我們再看看現前這個社會，就知道我們自己應該如何去做，從哪裡做起。遵循佛陀的四攝法，接引廣大的眾生，不分國土，不分族類，不分宗教，以清淨平等攝受教化一切眾生。首先要跟他結緣，結緣用現在的話來說，第一步要跟他交朋友，真正的好朋友，中國人講知己的朋友。諸佛菩薩攝化眾生，要用現在的話說，諸佛菩薩是法界一切眾生最真誠的知己朋友，所以才能得到眾生的信心。他對你有信心了，你教導他的，他才歡喜接受；如果他對你沒有信心，你的法再好，他不能接受，也是枉然。特別是在現在這個社會，倫理、道德、人文教育完全破產的狀況之下，唯一能幫助一切眾生離苦得樂的是宗教教育。宗教教育裡面，對於事理講得最透徹、最明瞭的，無過於佛法。所以我們一定要知道，我們活在這個世間是來做什麼的，我們要怎樣作法，如何能收到效果，使這一次到世間來沒有白跑，世間人所謂人生的意義、價值，我們確實獲得了。

　　所以要幫助他，很有耐心觀機設教，逐步把他的境界向上提升，幫助他減少煩惱，增長智慧，使他覺了宇宙人生真相，他也會發菩提心。發菩提心就真正覺悟了，大徹大悟。悟了以後，他就跟諸佛菩薩沒有兩樣；如果還有壽命，他還不想走，他所作所為跟乘願再來的佛菩薩沒有兩樣；如果壽命已盡，壽命到了，他達到這個境界，他發大慈悲心，願意幫助成就一切眾生，他壽命可以延長，這就是所謂轉業力為願力。所以佛法修學到一定的程度，生死自在了，想什麼時候走什麼時候可以走，想多住幾年，決定不礙事。但是要知道，多住幾年，多住幾十年，決不是為自己；如果為自己，依舊是業力。業力跟願力在形象上差別的，就是為自己、為眾生，為眾生是願力，為自己是業力。

　　這兩天你們看過新加坡許哲居士的錄像帶，她是願力，她不是業力。一百零一歲現在還照顧二十多個苦難的人，不是二十多個人，二十多戶。每天還在勞碌奔波，給他們送糧食、送衣服，幫助他們治病，解決他們的困難，願力，不是業力。她有這麼好的體力，完全是從願力來的。她說得很好，人不要想老，想老就老化了，她永遠想著，她還很年輕，她還有體力，還可以為大家服務；證實佛在經典裡面所說的，「一切法從心想生」。所以我們要反省，我們一天到晚想的是什麼？再仔細觀察，他們想的是什麼？我們想的不一樣，我們所想的總是自己的利益；他們所想的是別人的利益，自己忘掉了，沒有自己，這就是佛菩薩。

　　所以幫助眾生一定要先了解眾生，這是莊嚴幢王給我們最大的啟示。我們幫助他，他需要什麼？他困難在哪裡？我們要了解他，針對他的需要去幫助，這個幫助是有意義的，這個幫助是實在的。不是所謂錦上添花，那是沒有必要的幫助，人家在真正有需要的時候幫助人家。我們不是在講經說法的時候才想到觀機，那已經遲了，來不及了，觀機要在日常生活當中，與一切眾生交往之處，時時刻刻念念不忘。

　　現在交通便捷，資訊發達，整個地球，一般人講地球村，地球變小了，這個意思說往來密切了，對於住在地球上這些眾生，特別是各個不同的族群，不同的宗教，不同的文化，不同的生活方式，一定要多了解、多留意，我們推動多元文化、推動佛陀教育，自自然然就得心應手，就沒有障礙了。交往是非常重要的一樁事情，叫交通。為什麼會產生隔閡、產生猜疑、產生誤會、產生衝突，都是缺乏交往這麼個緣故。

　　我們人的身體，我們知道身體器官很複雜，如果血氣暢通無阻，這個身體健康。毛病從哪裡出的？管道不通，哪個地方有障礙，於是乎毛病出來了。處理的方法，只要使管道恢復暢通，這病就好了，這是一個基本的知識。治病，藥物幫助管道暢通的，消除裡面的障礙，藥物是用化學的方法；針灸、按摩是用物理的方法，你哪個地方阻塞不通，用針灸把它打通，用按摩的方法把它打通，它就恢復正常。佛法裡面還有更高明的方法：念咒，念咒也是物理的方法，物理治療。你什麼地方有病，佛教你念個咒，這個咒一念，病就好了。我們現在聽到，感覺到非常神奇，其實道理很簡單。念咒是用音聲振動，可是這個咒的發音一定要正確，振動到你裡面某一個部位，把那個不通的地方給它振動，它就通了。

　　現在《大藏經》裡面治病這些咒，我們念起來都不靈，原因是什麼？念的音不準。那個一定要口傳，但是釋迦牟尼佛到現在三千多年了，代代相傳音都變了，音都變質，所以正確的音現在沒有了。我們在古時候讀到古人的書，唐朝時候還行，這個咒都能治病，我們相信。我們相信它是一種物理的治療，用音聲振動，這是最高明的方法。非常可惜現在失傳了，失傳證明什麼？這一代眾生沒有福報，這一種好的醫療方法失傳，沒有了，眾生沒福，福薄。凡事它都有個理，理明白了，事就通了。我們身體的病需要治療，需要血氣暢通，社會也是如此，國家也如此，世界也如此。這裡頭人情事理都要達到暢通無阻，社會就安定，世界就和平，人民才能真正享幸福美滿。

　　佛法是教學，以教學這個手段，來達到幸福美滿的目的。教學不能不懂得觀機，不能不懂得現在的世人他們想什麼，他們對宇宙人生是怎麼個看法、怎麼個想法，我們要多看多聽，然後才知道病症之所在，我們用什麼方法對症下藥，來幫助社會，幫助眾生。佛給我們說的是總綱領、總原則，我們要懂得怎樣去運用這些綱領原則，這就是智慧。佛家的綱領說得很簡單，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖。怎麼個轉法，這是技術，佛家稱為善巧方便，現在人講技術、講藝術，我們要懂得轉。自己要曉得轉，然後才能夠幫助別人轉，自己都轉不過來，怎麼能幫助別人？自己轉了，自己會有信心、有經驗，肯定自己的經驗，肯定自己的成果，幫助別人才有效果，叫人家不懷疑。自己沒有轉過來叫人轉，說法語氣都不敢肯定，半信半疑，這就得不到教學的效果。所以一定是佛家常講的，先度自己，然後才度別人；如果自己沒度，要想度別人，佛經上常講「無有是處」，沒這個道理。

　　菩薩在此地為我們示現，莊嚴幢鳩槃茶王，這是八部鬼神之一，這是諸佛如來現鬼神身。應以鳩槃茶王身而得度者，即現鳩槃茶王身而為說法，不就這個意思嗎？所以我們在《華嚴經》上看到，諸天也好，人王也好，這個地方講的是神道，全是如來化現的，他不是真的六道眾生，真的六道眾生哪有這種成就！這些話他怎麼能說得出來？從他們得法，我們有更深一層的體會，真的是法門無量無邊，任何一個法門都能成無上道。因為我們看他們得的法門都不一樣，這個是從「得知一切眾生心所樂」，從這個法門裡頭也能夠修行證果，「解脫」就是證果。這個地方的解脫，這個經是《華嚴經》，不是小乘經，這是如來果地上究竟圓滿的解脫。從這個法門也能夠證得，哪一門不能成無上道？

　　這正是世尊在《金剛經》上所說的，「法門平等，無有高下」。可是話雖然這麼說，說得沒錯，必須要對機，才能有成就。「法門平等，無有高下」是理上說的，機上就不一樣了。機上是我們自己的根性，哪一種法門我們修學比較容易成就，這叫契機。所以佛度眾生，觀機實在講是第一，不能夠觀機，往往收的效果相反。我們在日常也曾經遇到過，同修們心地很慈悲，非常熱忱想幫助人學佛，結果效果適得其反，他對佛法產生了厭惡，這就是自己不擅於觀機，方法用錯了。機緣非常非常複雜，不好學，在日常生活當中要留意，細心觀察，累積經驗，然後你才能夠實施，「運用之妙，存乎一心」，才能到這個境界。這是個長時間的工作，是一個很認真的工作，真的要有心去做，才能夠收到把佛法介紹給別人，人家歡喜接受，才能得到這個效果。

　　我們在初學的時候觀機，老師教我們三個重點：一個是人，一個是時間，一個是處所，面面要顧到。人有男女老少不同，各行各業不同，這就講他心之所欲不一樣，要懂得！時是時節因緣，現在是個什麼時代；處是處所，在澳洲環境跟美國的環境不一樣，美國的環境跟台灣環境也不一樣。所以觀機面面顧到，說法才契機，你講的東西，他聽了覺得有道理，他能夠得到真實受用。

　　莊嚴王這是位菩薩，他從這個法門得成就。由此可知，這一法能通一切法，世出世間一切法都是貫通的；就好像我們人身體血氣一樣，雖然血管管道，微細的管道很多，但是全部都是貫通的；像一棵樹一樣，樹葉、樹梢必定貫通它的根本；擴展到盡虛空、遍法界都不例外。所以眾生與自己息息相關，我們現在人講一個生命共同體，在佛家講「共同一法身」。共同一法身的意思，就是現在所說的一個生命共同體，這大家好懂。這個樣子才知道，虛空法界一切眾生跟自己的關係多麼密切！我們幫助一切眾生，才真正做到真誠、清淨、平等。真誠清淨平等的理論基礎在此地，他不是外人，他是自己。今天講到此地。

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