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大方廣佛華嚴經　　（第一六三七卷）　　2006/9/18　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1637

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，十行位，第二首偈看起。我們將經文念一遍：

　　【若能具足摩訶衍。則能如法供養佛。若能如法供養佛。則能念佛心不動。若能念佛心不動。則常睹見無量佛。】

　　這一共六句。第一句說，如果我們能夠具足大乘法，『摩訶衍』是大乘法，『則能如法供養佛』；換句話說，人天的供養，二乘的供養，不能稱佛之意。大乘經裡面常說，若不弘法利眾生，這句話說得很清楚、很明白，如果不能夠弘法利益眾生，則不名為報恩者。我們怎麼樣報佛恩？由此我們就知道，怎樣叫如法？佛經上有一句話，世尊說得很多，那就是「信受奉行、為人演說」；信受奉行是自利，為人演說是利他，這才叫「如法供養」。如果我們只能夠做到信受奉行，不能說這個不如法，這個供養佛不圓滿。可是要真正利益眾生，首先要利益自己，自己不成就，怎麼能成就別人？佛常講受持讀誦、為人演說，受前面一定有信，信受奉行，讀誦在奉行裡頭，然後才能夠為人演說。這樣子才能報佛恩，才能不辜負自己，因為自己本來是佛，本來成佛。這句話非常重要。理所當然，我們應該恢復到自己的本來面目，沒有恢復之前，決定不能夠離慚愧心。

　　人有慚愧，自然就能夠精進不懈；人要是沒有慚愧，就必然是自甘墮落。中國讀書人講，良知沒有了，世俗人常講良心，有沒有良心？有良心就有慚愧，沒有慚愧，良心沒有了，那就沒法子，佛菩薩來也無可奈何。所以，人不能夠不振奮起來，尤其是遇到「摩訶衍」，我們真的明白、肯定了，不再懷疑了，就一定要認真努力去修行。修正過去一切錯誤的思想、行為，這叫修行。錯還是讓它繼續錯下去，這不行，一定要知道把它修正。

　　清涼大師告訴我們，在註解裡面說，「次二行攝」，就是第二首偈的前面兩句。這個二行是哪二行？第三行「無違逆」，第四「無屈撓」。你看雖沒有二行位菩薩的名稱，菩薩修行的原理原則，十行菩薩統統都具足。今天我們從哪裡下手？記住世尊這一句話就行，「受持讀誦，為人演說」，或者用經末後一句話，「信受奉行，為人演說」，意思都是差不多的。首先我們要能接受，這個受當然就有信，沒有信你怎麼會接受？清淨信心，堅定的信心，我們才接受佛陀的教誨。

　　佛陀雖然現在不在，佛陀所講的教誨在經典裡面，經典還遺留在世間，叫法寶，希有難逢。我們在今天，在這個時代，還能看到中文譯本的全藏，這是多大的福報！一般人不知道，我們學佛學了五十多年，曉得。佛在經上常講人身難得、佛法難逢，你這一生當中能夠看到全部藏經，難上加難。你問問，這個世間學佛的人不少，幾個人見到全藏？我相信諸位都能夠明瞭，你一生當中遇到一部經，能夠依教奉行，你就能成就，這是真的。

　　受持，接受之後，持是你在一生當中，佛家常講盡形壽，就是我活一天，我就要保持一天。保持是什麼意思？不是我把它收藏起來，不是，那個沒有用處。收藏起來的話，說老實話，對不起自己，也對不起佛陀，也對不起眾生。持是什麼意思？做到，天天要做到，那個才叫持。讀誦，讀多了不行，為什麼？讀多了也記不得，讀多了心散漫，在全藏裡頭取一部就夠了。

　　我常常勸人取哪一部？取《無量壽經》，一部就夠了。尤其是夏蓮居老居士的會集本，那是《大藏經》裡面五種原譯本的集大成，太希有了。我們生在這個時代，遇到了，實在是像彭際清居士所說的，無量劫來希有難逢之一日，不容易。我們不能不認真，不能不努力。天天讀誦，把它當作朝暮課誦。如果年歲大的，《無量壽經》太長，希望簡單一點，那我就介紹你去讀《阿彌陀經》，小本《華嚴》！也是非常的希有，古代依這部經修行往生的，不知道有多少人！如果要是求解，蕅益大師的《要解》真正是簡要詳明。你可以全部受持，連經帶解，分量大概只有《無量壽經》的一半。一生就專門受持一部，其他的都不要了，你的心專一，這個力量就大。

　　古大德一生受持一部經，修行到某個程度，也就是說心專一了，《彌陀經》上的目標就是一心不亂，一心不亂到相當程度，智慧就開了。智慧一開，跟禪宗裡面的大徹大悟沒有兩樣，不但佛法通了，世法也通。雖通，依舊專門念這一部經，一生不改變，這個道理要懂。世尊留給我們的經教非常豐富，各人可以在《藏經》裡選擇你最喜歡的。當然要適合你的程度，不適合程度，你就很難受持；適合自己的程度就很容易，不難。

　　可是說到此地我又要特別強調，摩訶衍不容易。具足摩訶衍，從哪裡來的？從常修波羅蜜來的，換句話說，你有沒有六度的基礎？沒有六波羅蜜的基礎，大乘有名無實，這個不能不知道。波羅蜜是從哪來的？波羅蜜是從戒定慧來的，六波羅蜜就是戒定慧裡面的慧，可見得最初方便是持戒。在佛法裡面，無論大乘、小乘，宗門、教下，顯教、密教，最初方便，就是你從哪裡入門？全是戒律。所以，戒律在佛法裡頭是共同科目，不管你修學哪個法門，你都必須要遵守。沒有說不持戒能成就的，沒有，找不到。佛教給我們，以戒為師、以苦為師，這兩句話牢牢記住。我們今天戒律，十善、五戒都做不到，那我們受持讀誦、為人演說這句話就是說說而已，做不到。

　　早年，我在李老師會下學經教的時候，我們雖然很努力，但是認真來講，持戒、苦行要跟古人比，我們差得很遠，只有那麼一點點基礎而已。李老師看到當前弘法的人少，那個時候在台灣，寺廟裡面就不講經了。善導寺一年講兩次經，請法師去講經，一次是一個星期，好像我還接受他們兩次邀請；其他的都沒有了。一年五十多個星期只講兩個星期，其他的道場可能一年一個星期都沒有。所以李老師很慈悲，開班教學，教我們這些年輕人，鼓勵我們發心出去講經，為人演說。這談何容易？所以老師對我們是大開方便之門，教我們講註解。我們同學們就接受了，講經沒有人敢接受，講註解那就方便多了。

　　古人的註解太深，李老師講的很淺，所以最初老師是讓我們複講他所講的。我那個時候參加，第一部就是老師教游俊傑居士講《阿難問事佛吉凶經》。老師上課是用私塾的方法，一次教兩個人，這兩個人跟他面對面坐。其他同學都要用心聽，但是我們不講，他兩個人要上台去講。老師把這部經講一遍，每個人都要做筆記，那時候我也要寫筆記，寫了幹什麼？給游居士拿去做講稿的資料，他就拿回去寫講稿，為什麼？他記不了那麼多，大家幫著記。那個時候台灣還沒有錄音機，所以同學幫助記，記完之後統統給他，他回去整理，寫出講稿出來。講稿寫完之後，大概要寫八千字，一個星期。寫完之後，上台講一遍給我們同學聽，我們同學當聽眾，老師也聽。講完之後，接受同學的批評，接受同學們提意見，幫他修正。最後老師做講評，回去再修正，要經過這麼多手續。再修正之後，才正式上台跟蓮社蓮友、同修們講這部經。一個講普通話，一個講台語，好像是翻譯，實際上講稿相同，兩個人在台上表演。我們學講經是這種方式學出來的，就是古時候講「講小座」，小座就是複講，這就簡單多了。

　　老師用這個方法引導我們入門，引導我們對講演、講經產生興趣，覺得這個不難，我們可以學。到講了幾年，有基礎了，老師再告訴你講註解，註解裡面最好是講古人的註解。為什麼？古人註經都是有修有證，那就不會錯。現在人如果是沒有修行、沒有證果，那就難免不出差錯，講錯了要負因果責任。可是古人的註解有些地方很深，不懂怎麼辦？可以用今人的註解做參考，就參考你不懂的那一段、不懂的那一句，實際上還是以古註為主，這就對了。我們跟老師學的就這麼一點本事，說老實話，很淺薄，並不深。這就是諺語所謂師父帶進門，帶你進門，往後修行在個人，各個人將來的成就是你自己的事情。老師引進門之後，你真的在這個經教裡頭有心得，鍥而不捨，不畏艱難困苦，真的叫一門深入，你會有成就。

　　悟，每個人都有悟處，有小悟、有大悟；徹悟，我們同學裡頭還沒有，小悟很多。小悟也有淺深不同，大悟亦復如此。悟得深、悟得廣，靠什麼？靠放下，換句話說，還是要靠持戒，要靠修定。修定不一定要盤腿打坐，定是什麼？定是清淨心。修定，換句話說，你的妄念要減少，希望一年比一年少，一月比一月少。妄念少了，智慧就現前，為什麼？智慧是你自己本來有的，不是從外頭來的，這個諸位不能不記住。

　　佛在這部經上告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相，統統有，什麼都不缺，只是被煩惱蓋覆住，透不出來。所以煩惱輕，它就透，輕一分就透一分，輕兩分就透兩分。不是說煩惱統統斷掉之後，智慧才現前，不是的。就好像什麼？智慧像一盞燈一樣，我們攝影棚裡面的燈，因為燈光太亮，都要用紙把它蓋住，要蓋好多層，透不透？還是透。你蓋的紙張蓋的層數愈多，它光透得愈小；你蓋覆得愈少，它透出來就愈亮。我們自性裡面本具的般若智慧亦復如是，只要你煩惱輕，智慧就現前。不但智慧現前，德相也現前，德是能力，相是福報，統統現前。不要去羨慕別人，也不要嫉妒別人，這個事情大家是平等的。他有智慧，他放下的多，他煩惱比我輕，所以他智慧比我多，道理就在此地，我再能放下，我跟他沒有兩樣。所以持戒是叫我們放下。

　　我們的毛病習氣真的是太多，給你講原則，你聽了點頭，不知道從哪裡下手？現在我們提倡《弟子規》、提倡《感應篇》，從這兒下手。這什麼意思？《弟子規》裡頭頭一句，「父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶」，你說這什麼意思？這是戒律，以父母做例子。我們人有傲慢的習氣，人人都有，與生俱來。你看大乘教裡面講唯識，執著是末那，末那識與生俱來的，四大煩惱常相隨。這四大煩惱是什麼？第一個我見，執著身是我，我見；我愛、我痴、我慢，愛是貪，痴是愚痴，慢是瞋恚裡面的一分，三毒煩惱，末那識具足。

　　這個事情，我們中國古老的祖宗曉得，你看《禮記．曲禮》裡面講「傲不可長」，這就知道傲慢人人都有，不要再增長就好。儒是世間法，它不出六道輪迴，所以傲慢要降低，不要太過分，叫你傲不可長。佛家講出世法，這個煩惱非斷不可，你有這個煩惱，六道出不去。不但六道，欲界都出不去。你就曉得《弟子規》頭兩句，持戒破我們的傲慢；換句話說，你要把慢放下。一切眾生叫我們，我們都應該很快就答應；別人拜託我們做事情，如果我們答應了，就要很認真把它做到。你們想想看這是什麼？是不是戒律裡面的斷傲慢？所以《弟子規》能夠做到，我們過去今生煩惱的習氣縱然不斷，它控制住了，理性控制住，對我們持戒就大有方便。我們現在持戒為什麼這麼困難？就是沒有這個基礎，我們的煩惱習氣太重。儒會減輕一些，道又減輕一些，到佛就不難了，道理在此地，所以不能不認真的落實。認真落實，對你契入摩訶衍大有幫助。這個事情不能不知道，一定就是從這個地方扎根，然後你才能夠深入經藏。

　　深入經藏，一部就行，一部經就代表經藏，你真能夠在經教裡頭有所領悟，「學而時習之，不亦悅乎」，你真正得法喜。法喜現前，你的精神倍增，你會勇猛精進，你不會懈怠；現在精神提不起來，懈怠懶散，你沒有得到法喜。諺語常講「人逢喜事精神爽」，這個世間什麼是最大的喜事？最大的快樂？覺悟是最大的快樂。你讀經，遍遍都有悟處，你怎麼不快樂？然後你才知道經典的奧妙，妙在什麼地方？妙在義理深廣沒有邊際。你從開始學，這個時候念，念到老、念到死，愈念愈有味道，真正進入到學不厭、教不倦。為什麼學不厭、教不倦？味道太足了。學是享受，教也是享受，方東美先生告訴我的，人生最高的享受，我感激方老師。

　　這次我拜託人找一張老師的照片，因為老師的照片我已經沒有了。我看到我們十樓圖書室裡頭有一張，照得很好，那一張原來是四吋的，老師送給我的。原來的照片都不知道，搬家搬太多了，不曉得搬哪裡去了。可能還在，因為書籍太多，不知道放在什麼地方。這一張我在台灣印三百張。

　　非常懷念老師的教誨，告訴我「學佛是人生最高的享受」。學不厭，最高的享受，教不倦，最高的享受，其樂無窮，決不是世間名聞利養、五欲六塵可以相比的。這個樂趣，不契入你得不到，得到之後，欲罷不能。幹什麼天天孜孜在經本上？樂！這是真正供養。自己得到之後，不要學小乘，小乘是不願意跟人分享；大乘得到一點點，與一切大眾分享，決定沒有保留，和盤托出。統統都給人，你自己還有嗎？明天又會提升，天天有進步，你說多快樂！人怎麼會墮落？最痛苦的是什麼？最痛苦的是，如果三天不讀經，五天不讀經，那很苦。至於為人演說，這個事情不能中斷。你在講台上、在講堂上為人演說，平常跟人談話也是為人演說，跟一個人聊天，也是為人演說，解答問題還是為人演說。為人演說一天到晚不中斷，這個生活多快樂！

　　我供養老師，老師在的時候，我還有物質供養。逢年過節，有些人送給我好的東西，吃的一類好的東西，我轉手就供養老師。老師不在，感恩，念念不忘。如果不是他老人家，我這一生就沒有機會跟佛法接觸，因為那時候有嚴重的誤會，以為它是迷信，不願意接觸。沒有他老人家在課程裡面最後的單元，「佛經哲學」，我們才知道佛法是大學問，佛法是高等哲學，這才引起興趣，才能夠深入。

　　所以我們講到供養，如法供養，《華嚴經》，大乘教裡面是講布施。布施跟供養在事上講是一樣的，心上不一樣，心上有真誠恭敬。真誠恭敬的布施就叫做供養，沒有真誠恭敬不叫供養，叫布施。所以你看一般大乘教裡面六波羅蜜講布施，在《華嚴》裡面，普賢菩薩十願不講布施，講供養，廣修供養。你看十願，第一個禮敬諸佛，第二個稱讚如來，第三個廣修供養，那個廣，意思真的是廣大無邊。對十法界的眾生，這是對象，對於三途，畜生、餓鬼、地獄，都像供佛一樣的真誠恭敬，平等的供養。這是稱佛的本懷，佛確實希望我們能這樣做，這與性德完全相應。

　　所以佛沒有不恭敬的。為什麼？他清楚，整個宇宙無量的世界，這個世界是大世界不是小世界，大千世界，無量的大千世界，森羅萬象，依正莊嚴，哪裡來的？法性變現出來。法性就是自性，換句話說，是你自性變現出來的。你恭敬眾生是恭敬自己，自尊，你愛眾生是愛自己。好比森羅萬象、依正莊嚴是我們自己一個身體，一切眾生是我們身體裡面一個細胞、一個原子、一個粒子，聚集成這個身體。哪個細胞不是自己？怎麼能不愛護？怎麼能不關懷？只有在大乘法裡面才真正肯定，宇宙跟自己的關係是一不是二。所以說「十方三世佛，共同一法身」，一個心，一個智慧，力（十力）、四無畏亦復如是，這我們前面念過的，所以它是一體。眾生有過，就是我們自己有過，要原諒，要寬恕，要幫助他改過自新，不能夠責備，不能夠輕視，道理就在此地，這才真正是「如法供養佛」。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們繼續看後面這首偈：

　　【若能如法供養佛。則能念佛心不動。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，「念佛心不動，及常見佛，並是定慧行」，是屬於定跟慧，「故屬後六行，釋相可知」。後面六個，無痴亂行、善現行、無著行，這是「心不動」；「常見佛」是難得行、善法行、真實行。所以配十行後面的六行，這兩句。心不動、常念佛，它的因是如法供養，它的緣是具足大乘。這是華嚴會上的菩薩，我們現在所講的都是十行位的菩薩，有修有證。往上去，無功用道，那個意思愈來愈深，愈來愈微妙，完全是性德的自然流露，這個我們應當要知道。就是我們要學，沒法子學，只能夠學一個彷彿，一個很粗很淺的樣子，實際上講，我們學不到，這不能不知道。

　　學不到怎麼成就？這就要念佛求生淨土。所以《華嚴經》到最後，古來祖師大德說得非常好，《華嚴》如果沒有十大願王導歸極樂，這部經就不能夠圓滿，說得再好聽，做不到。如果是真正往生西方極樂世界，換句話說，《華嚴經》就圓滿了。《華嚴》的圓滿在《無量壽》，你才知道《無量壽經》的好處。我原本發願是一生講《無量壽經》，講這部經是韓館長往生的前兩天懇切的要求，我答應她了。答應，不能妄語，她希望《華嚴經》能夠講圓滿，留一套完整的錄音、錄相，提供後人做參考。我滿她的願，不然的話，我的一生就是希望專講《無量壽經》。你看《無量壽經》過去我講過十遍，末後在新加坡這一遍還沒有講完，這是第十一遍。真的是無比殊勝，愈講愈歡喜，愈講愈覺得義理無有窮盡，法喜充滿。

　　但是《華嚴》實在講與淨土關係非常密切，所以魏默深居士把《行願品》附在三經後面，稱為淨土四經，有道理，這關係密切就可想而知。印光大師把《楞嚴經》裡面「大勢至念佛圓通章」合在四經後面，稱為淨土五經。我講淨土經的時候說得很明白、很清楚，這五樣東西是淨宗的大圓滿，其他沒有必要了。「大勢至念佛圓通章」只有二百四十四個字，比《般若心經》還短，《般若心經》是二百六十個字，它是二百四十四個字。那是什麼？那是淨土的《心經》，希有的殊勝。所以淨宗這五經，加上《往生論》，叫五經一論，無論你依據哪一種修學，統統成就，沒有不成就的。可是成就要因緣具足，那個因緣具足在《華嚴》裡面才看得出來，一般講很難講得清楚。《華嚴經》一步一步給我們講上來，真的好像帶領我們去參觀西方極樂世界，讓我們心裡面有個很明確的概念，真正是希有。

　　念佛，這兩個字也非常的深奧！念佛不就是念阿彌陀佛嗎？念阿彌陀佛是個籠統的總稱，首先你要曉得什麼是佛？這就很難說了。禪宗裡面講明心見性、見性成佛，什麼是佛？佛是自性。自性本來具足無量智慧、無量德能、無量相好，你說哪一樣不是佛？虛空法界無量佛剎，依正莊嚴、森羅萬象，你說哪一樣不是佛？所謂是「佛氏門中，不捨一法」，法法皆是。你在一切法裡面看到性，看到法性，這是念佛。只有看到法性，你的心才不會動；沒有見性，你的心是動的。這個話怎麼說？見性，性是真心，真心不動；沒有見性，心是妄心，妄心是生滅法，它怎麼不動？你看這個意思比念阿彌陀佛意思深。

　　我們凡夫著相不見性，到法身菩薩，賢首菩薩在邊緣上，他破一品無明他就證法身。所以這是第十信位的菩薩，我們常講十信心滿，他就入住，就進入初住。初住就是法身菩薩，破一品無明、證一分法身，法身大士，超越十法界。他到哪裡去？華藏世界去了，華藏跟極樂是一不是二。他是真佛，不是假佛。十法界裡面的佛，叫相似即佛，相似，好像，不是真的，為什麼不是？無明沒破。無明沒破，你用的心還是八識五十一心所。

　　用得正，一點都沒用錯，完全跟性德相應，是四聖、菩薩，我們常講聲聞、緣覺、菩薩、佛。但是在《華嚴經》裡面都是屬於十信位，七信、八信、九信、十信。七信是阿羅漢，講斷煩惱的功夫跟阿羅漢平等，八信斷煩惱跟辟支佛平等，九信跟權教菩薩平等，十信跟十法界的佛平等，統統用的是八識。你就曉得，六道凡夫用八識，錯用了心，錯了！四聖法界用的正，你要問他，他為什麼用的正？我們為什麼用的錯？標準到底是什麼？標準是性德。你雖然用八識，但是你所用的八識跟性德完全相應，可是你並沒有見性，與性德完全相應。為什麼完全相應？他學佛菩薩。佛菩薩是用真性，不用八識，就是轉八識成四智了，人家已經轉了。所以，他用的是真心，十法界裡用的是妄心。由此我們就明白，我們沒有見性，我們用八識，八識要用的正一定要依教奉行。

　　這個教，佛就講得很清楚，禪是佛心，教是佛言，戒是佛行（佛的身），身語意。我們能持戒，我們的言語造作就跟佛菩薩沒兩樣，用的正。我們心清淨，禪是清淨心，跟佛心一樣，佛心沒有妄念。妄念尚且沒有，哪來的分別執著？分別執著是妄上加妄又加妄，加了好幾番。所以佛的心清淨，清淨心就是禪。你有清淨心，你有清淨的行，你的言語就是經，字字句句一定跟佛經相應，就這麼個道理。這凡夫成佛了。

　　如果我們身語意確實如佛的教誨，「受持讀誦，為人演說」，真正的佛弟子。遇到淨土法門，那個緣太殊勝了！念佛往生，生到西方極樂世界，跟諸位說，不是凡聖同居土，不是方便有餘土，是實報莊嚴土，上輩往生。善導大師的話我們要記住，四土三輩九品，總在遇緣不同。我們今天緣這麼樣的殊勝，確實希有難逢。我們不但遇到淨土，還遇到《華嚴》，在《華嚴》裡面得相似的身語意，與佛相似，回心淨土，這個成就殊勝。我們要認真幹，這一生當中超過無量劫。你依照《華嚴》學，要到圓教十地菩薩，要修無量劫。可是念佛求往生，你這一生當中就能證得十地位，實報莊嚴土是十地菩薩，還有什麼比這個殊勝的？沒有了。這種機會，千真萬確，百千萬劫難遭遇。遇到如果不知道珍惜，這叫真可惜。遇到了，善導大師講萬修萬人去。遇到了不修，為什麼不修？不相信，為什麼不相信？對事實真相沒有透徹的了解。所以遇到跟沒遇到沒什麼差別，這是非常惋惜的一樁事情。下面這一句：

　　【若能念佛心不動。】

　　『念佛』是修行的方法，『心不動』是修行的目的。所以這個地方「念佛」包括佛法裡面所有的法門，沒有一個法門不是念佛的。我這個說法，善財童子參訪德雲比丘，在《四十華嚴》裡面稱為吉祥雲比丘。德雲跟吉祥雲是一個人，名字意思一樣，翻譯的人翻得不一樣，一個翻吉祥雲，一個翻德雲。你看看菩薩給善財童子講開示，講念佛法門，講了二十一門，二十一不是數字，二十一是表法的。《華嚴》裡面有密宗，密宗二十一代表大圓滿，密宗十六也是代表大圓滿，正是《華嚴》所說的一即一切，一切即一，一門含攝一切法門，一個都不漏。這個一門就是以念佛為主，無量無邊法門，沒有一個法門不是念佛的。我們想想對不對？

　　禪宗不念佛，禪宗觀心、參究，是不是得定？是的。得定之後開悟，悟就是覺，佛是覺的意思。我們中國一般翻佛稱大覺，所以佛是覺的意思，佛是智的意思。智是體，覺是用，沒有智，當然你沒有法子覺；有智慧，他才覺悟！覺心不動。我們做了一個「凡聖迷悟示意圖」，諸位都看過。覺心是什麼？覺心就是我們用白色的圓表法，不動！那是法性，那是真如，那是真心，佛法裡面稱之為無上菩提，菩提是覺。妄心是動的，因為妄心是自性裡頭本來沒有，所以「一念不覺，而有無明」，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是講宇宙的起源，是這麼回事情。

　　宇宙的現象生起，諸位要曉得，在剎那之間，沒有先後。大乘教裡面講不二法門，有先後就是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。那我們講，講一定有先後，事實實在講還是有先後，為什麼說它沒有？它速度太快，快到我們看不出它的先後。快到什麼程度？我們通常講，用個比喻講，萬分之一秒。你們現在用照相機，快門，你看飛機在天上飛，大概五百分之一秒就能把它照下來，現在的噴射機。照下來看得清清楚楚，好像沒動一樣，五百分之一秒。千分之一秒就更清楚，現在跟你說萬分之一秒，萬分之一秒是比喻，你就沒有法子了，分不出來它有先後，它真有先後。

　　世尊在《仁王經》上告訴我們，這個生滅法，生滅就是有先後，快到什麼程度？一彈指六十剎那，一剎那九百個生滅。我們照這個算，我們彈指彈得快，我一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，不是萬分之一秒。要用《仁王經》上的話來說，二十一萬六千分之一秒，你怎麼能覺察它有先後次第？所以好像是什麼？妄想分別執著同時起來的，太快了。一迷一切迷，同樣一個道理，一悟一切悟。可是大徹大悟不容易，上上根人才行，上根以下的都不行。那怎麼辦？漸悟，慢慢的悟。所以迷，迷得很快，可是你要從迷再回到覺悟那可費事了。佛教導我們先放下執著，再放下分別，最後再放下妄想，十信菩薩就是這麼修法的。可是每個層次都離不開戒律，都離不開三學，都離不開六波羅蜜，我們這個地方講十波羅蜜。這些是方法，幫助你放下，幫助你回歸自性。你要不依這些方法去修學那就難了，迷，愈迷愈深。

　　說個老實話，六道裡頭，地獄、餓鬼、畜生，我們在那裡頭不知道待了多久。好不容易出來，這一生能夠得個人身，人身難得，我們得到。得人身聞佛法難，你看現在世界上人口將近七十億，你去打聽一下，幾個人遇到佛法？然後你才知道佛法難聞。聞佛法裡面，佛法有真有假，聞到真的有幾個人？這一層一層淘汰，真的到最後沒幾個。你在這裡頭如果算數的話，那你很了不起，所以不容易。我們自己一定要知道珍惜，這個緣太殊勝了。百千萬劫這種機率我們才遇到這麼一次，這一生要是不能把握住，下一次再逢可能又要一個百千萬劫。這百千萬劫在六道裡面苦不堪言，願意幹嗎？所以真的覺悟，他就放下了。

　　放下，一定是要自己下決心，什麼人都幫不上，佛菩薩也幫不上。迷是你自己迷的，悟是你自己悟，說老實話，佛對一切眾生只是做增上緣而已，還是要自己修、自己證。你不自己修，沒有人代替你修，沒有人能代替你證，這個道理一定要懂得。懂得這個，為什麼不放下？一定要知道人在世間得這個物質的肉身，肉身有生一定有死，肉身死掉之後，靈性不滅。靈性迷了，迷了叫靈魂，靈魂不滅，它又投胎去了。善業，一生行善是三善道，不善業就三惡道去了。這個世間沒有一樣東西能帶走，一定要記住，生不帶來、死不帶去，你要這些東西幹什麼？

　　現在有身體，還需要用它，可是念念當中不能執著，包括身體，都不能執著，身要捨離。什麼東西能帶走？業力能帶走，智慧能帶走，你做的這些好事能帶走。你明白這個道理，我們今天有能力，盡量做好事，好事可以帶走，善業。當然最好是淨業，淨業就是善業裡頭不求果報，心就清淨，清淨心修善就是淨業。心不清淨修善，這稱善業，清淨心那就變成淨業，這個東西能帶走。所以在這個世間，我們最重要的工作就是要提升自己的悟性，你悟得愈深、悟得愈廣，你來生的層次愈高。如果沒有遇到淨土法門，妄想分別執著沒斷，你在六道裡頭，二十八層天那是你將來的去處。你悟得愈深，境界愈高，二十八層天。如果是遇到淨宗法門，念佛求生淨土，西方極樂世界品位愈來愈高，這是你應當求的。如果你放不下，你就沒辦法，你求不到。放不下，可能有累贅，這個東西累贅，恐怕你不能往上升。搞得不好，幫助你往下墜落，往下墜落就是三途，那就苦了，那就冤枉。這個道理不能不懂。

　　真正搞清楚、搞明白，你怎麼能不用功？你怎麼能不發憤？勇猛精進，自然的。愈精進，感應愈不可思議。我現在懈怠懶散，精神都提不起來，拜幾拜佛都不行了，我很想精進，就是精進不起來。還是沒發心！真正要發心，拼命，求懺悔，業障重，不要命了，拼死去幹，這個瓶頸突破。確實感得三寶加持，你有精神、有體力了。拜佛一天三千拜沒問題，一天十萬聲佛號沒問題，真能做得到。你身體裡頭，科學家講潛在的能力顯現出來了，科學認為這是人的本能，在一個大的挫折裡頭激發它，這個能力現前；佛法裡面講三寶加持。問題在什麼？經上講的信心！你要不相信，就一點辦法都沒有。所以要相信自己，第一個相信自己，第二個相信佛菩薩慈悲加持。蕅益大師在《要解》裡面給我們講了六個信，信自、信他（他是佛）、信因、信果、信理、信事。具足這六個信心，哪有做不到的事情？哪有不能克服的難關？

　　真正的關鍵，頭一個就是放下。我這一生能得一點力，這是得力於章嘉大師的教誨，看破放下。你不放下，你永遠看不破。看破幫助放下，放下又幫助你更看破，看破再幫助你放下，相輔相成。從初發心到如來地，一切諸佛菩薩用什麼功？最簡單的就是這四個字，看破、放下。你只要真正懂得了，真正會用，菩提道上一帆風順。末後兩句：

　　【若能念佛心不動。則常睹見無量佛。】

　　『心不動』，這是《楞嚴經》上講的首楞嚴大定。《楞嚴經》上講的定是性定，性定是一切眾生本來有的，不是從外得來的，這是真的不是假的。我們現在有沒有失掉？給諸位說，沒有失掉，可是不起作用。我們現在是妄心起作用，自性不起作用。自性本定，自性是戒定慧圓滿具足，戒就是自性，見性的人決定沒有過失。所有戒律都是防非止惡的，他沒有過，他沒有惡，戒具足了；自性本定，他沒有散亂；自性本來具足無量智慧。所以，首楞嚴定是自性本定，要怎樣才能得到？在「凡聖迷悟示意圖」裡面，諸位就看清楚了。放下執著、放下分別、放下妄想，自性本定，就是大佛頂首楞嚴定就現前。

　　怎麼修法？印光大師教我們念佛。因為二十五圓通，二十五位菩薩來做代表，他們都是修楞嚴大定的。大勢至菩薩是用念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根，收心！我們凡夫眼往外看，東張西望，心從眼睛跑到色裡面去，心從耳根跑到音聲上去，心從鼻根跑到香裡面去，心從舌根迷到味裡面去，酸甜苦辣鹹五味，迷到味裡去。心從六根往外跑！大勢至菩薩教我們把心收回來，都攝六根就是收回來。觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，就是都攝六根，他用一個耳根做比喻。我不聞外，我回過來反聞，我向裡面聞，裡面是性，是心性；換句話說，耳收回來向內，眼也收回來，也向內，這叫都攝六根。決定不會被外面境界干擾，不會受外面境界影響，這個功夫不錯了。頭一個要有這個功夫，然後念佛功夫就得力。

　　你們想想看，大勢至菩薩都攝六根跟我們這段經文裡面講的哪一句相應？不求五欲，不求王位，不求富饒，不求自樂，不求名聞，是不是都攝六根？不求就放下了。《金剛經》上說得更徹底，「法尚應捨，何況非法」，佛法我只取一門，其他的我也放下。心定了，心定智慧就開，障礙就沒有了。我們懂不懂這個意思？然後那個念，念佛，清淨心了，才叫淨念，清淨心念佛。清淨心念佛，決定沒有懷疑，決定沒有夾雜，後面相繼不斷。這個不斷不是阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛不斷，不是這個；是你的心跟自性完全相應，沒有一分一秒不相應，相應是真念，心就是佛，佛就是心。中峰禪師在《三時繫念》開示裡面講得好，我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心。我的心跟阿彌陀佛融成一片，這叫淨念，這叫相繼，永遠不會斷，那你就常見無量佛。無量佛，一切眾生本來成佛，你看到了。一切眾生本來是佛，這一切眾生不但包括一切人，還包括一切事、包括一切物，山河大地、花草樹木都是，沒有一樣不是，這個境界妙不可言。你見無量佛，見無量佛就成佛了。好，十行位，我們就學習到此地。

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