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大方廣佛華嚴經　　（第六七四卷）　　2002/4/19　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0674

　　諸位同學，請看「普賢三昧品」，大眾讚請分偈頌第一首：

　　【從諸佛法而出生，亦因如來願力起，真如平等虛空藏，汝已嚴淨此法身。】

　　這一首偈前面跟諸位說過不少，偈文含義深廣無盡，是淨宗學人重要的學處。因此，我們決定不可以疏忽，不能大意含糊籠統的讀過。「從諸佛法」，廣義的來講就是大乘經。所以無論修學的是哪一個宗派，哪一個法門，古大德教導我們「一門深入，長時薰修」，這是學習古今永恆不變的原則，跟儒家所說的「教之道，貴以專」是一樣的意思，儒家這個學問成就也是講專攻。所以佛在《般若經》上講「法門平等，無有高下」，我們在前面也曾經講過很多。成功的祕訣就在專，我們只要把專抓住了，沒有不成就的。成就高下在你的功夫淺深，功夫愈深成就就愈高。但是必須要記住，我們依任何一部經典、一個法門，都必須要曉得信解行證這個修學的次第。又要懂得《華嚴》裡面教導我們「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是按部就班有次第，圓融是把信解行證合而為一，「一即一切，一切即一」，這是圓融。但是起步一定要按照順序，到你自己修行有相當功力了，自自然然能夠圓融；圓融不能勉強。這個道理方法都要懂得，我們才有下手之處，才有入門之處。

　　佛在戒經裡面教導我們，「不先學小乘，後學大乘者，非佛弟子」，這句話重要！這是不是要我們要從小乘法學起？那倒未必，你要懂得佛說法的義趣，小乘重戒律，小乘著重在事相，應當從這裡下手，決定不能夠疏忽。所以《十善業道經》它不是小乘經，也不算大乘經，大小乘統統要學。古大德把它這個分類分在「經集部」，在家出家、大乘小乘、顯教密教、宗門教下，只要是學佛，這個是初學必修的課程。現在學佛的人何以功夫不得力？沒有按照這個順序修。念佛的人不學十善業道，不能夠修十善業道，佛號念得再多，沒有用！能不能往生？不能往生，你就是具足了「信願行」，你都沒有辦法往生。為什麼？西方極樂世界皆是諸上善人俱會一處，你的心行不善，那怎麼行！首先你要取得善的標準，我是個善人。你看看《阿彌陀經》，哪一部經典一展開，佛都是講的「善男子、善女人」，你是不是善男子？是不是善女人？善男子、善女人那個善的標準就是十善業道，十善業道是共同科目。

　　大家不要以為我念阿彌陀佛，可以其他的什麼都不要學了，哪有這種道理！你有沒有讀《觀無量壽經》？你看看佛在《觀無量壽佛經》裡面，怎麼樣教導韋提希夫人的。韋提希夫人希望求生極樂世界，向佛請教往生的方法，佛怎麼教她的？佛教她的就是教我們的。要注意！釋迦牟尼佛沒有跟她講往生方法之前，先跟她講「淨業三福」，叫她先修這個做基礎。而且跟她講「淨業三福」這個三條是「三世諸佛淨業正因」，這一句話重要！三世是過去現在未來，換句話說，過去現在未來一切菩薩修行成佛，都是依這個作基礎，這個三條。眾生修成菩薩，菩薩修成佛，都離不開這個根本，這個根本就好像蓋房子一樣，這是地基。你的地基不牢，你怎麼能蓋得了房子，蓋了就倒掉了。

　　淨業三福頭一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」你們想想看是不是十善業道？第一句孝親，第二句尊師，你才曉得佛法是建立在孝道師道的基礎上，孝道師道你要是沒有，你就不可能往生，給你講真話了。「慈心不殺」是戒律的根本，持戒念佛。接著給你講「修十善業」。這是三條裡頭的第一條，是人天福報，人天善人，經上講善男子善女人，你這個善是下品善，按部就班來。

　　從下品善提升到中品善。中品善人是什麼？「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。你們很多同修都受了三皈、都受了五戒菩薩戒，給你說全是假的。為什麼說全是假的？因為你第一條沒有，你第二條怎麼會得到？所以我們自己要問問自己，我十善有沒有做到？十善是不殺生、不偷盜、不邪淫（這講在家居士）、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴。你有沒有做到？這個十條做不到，你三皈沒有辦法受持。

　　三皈是什麼？皈依佛是覺而不迷，我們現在無論在什麼時候、在什麼處所，還是迷而不覺，「皈依佛」這一條沒有。我們對一切人事物，起心動念還是邪而不正，「皈依法」這一條沒有。六根接觸六塵境界還是起貪瞋痴慢，染而不淨，「皈依僧」這一條沒有。這是給你講真話，不是在佛菩薩面前念念三皈這個偈子，拿一個皈依證就算是皈依了。不是的。真正要做到對一切人事物，六根接觸六塵境界，確確實實是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，你的三皈就得到了。三皈落實在戒律裡頭，禁戒！在家同修五戒、菩薩戒，需要有人給你細細講解，你在日常生活當中如何落實？你要怎麼樣去做？要做到。「不犯威儀」，威儀是我們今天講的風度、規矩，一舉一動都有規矩，有威有儀，確確實實可以作為社會大眾的榜樣，你這個第二福具足了，第二福是小乘福。你從人天福，人天是小善，這個小乘是中善，你是中品的善人。

　　再往上提升你就上品善人，諸上善人俱會一處。上善的這一條，第三條：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」自行化他。這個三條重要，這三條不管修學哪個法門，大乘小乘、顯教密教，無論你修學哪個法門，這是根本，這是基礎，這是佛法共同科目，必修的共同科目，無論你修哪個法門，必須修的共同科目。

　　你們同學知道我現在在澳洲要辦一個淨宗學院，我這個淨宗學院的學習，前面兩年，我們學習期限九年，前面兩年就是專修這個共同科目，就是三福。三福第一條，我們落實在《弟子規》（這是儒家的）、《十善業道經》，要學這個，你三福頭一條四句，你才真正做到。第二條我們落實在《沙彌律儀》、在《三皈傳授》，《三皈傳授》、《沙彌律儀》。第三條第三福叫大乘福，我們落實在《地藏菩薩本願經》。兩年要完成這個課程，要落實，要做到；做不到，沒有用！好，這些經典我都學了，我都聽了，我也上台，也會講了，講得天花亂墜。從前李炳南老居士講，該怎麼生死還是怎麼生死，你還是隨業流轉沒有用處，要做到才有用。會講沒有用處，會背沒有用處，要真正做到。這個是修學佛法的起步，現在很多人把這個疏忽掉了忘掉了，都向高處去求，到最後怎麼樣？最後落空了。修行的人多，成就的人少，原因就在此地。

　　所以我們修淨宗頭一個要學善人，你是不是善人？極樂世界，記住！諸上善人俱會一處。換句話說，往生西方極樂世界，「淨業三福」這三條十一句統統做到，統統落實，你才是上善的資格，你才有這個條件。那個世界人都是上善之人，我們不善怎麼能進得去？進去自己也不好意思，也沒有辦法立足。希望真正希求往生、希望親近阿彌陀佛的人，你一定要留意。從這個基礎上，你再一門深入，或者是依《阿彌陀經》，或者是依《無量壽經》都可以，「淨土五經一論」隨便依哪一種，一門深入，專修專學，有力量的時候專弘，你肯定得生淨土。

　　在這個地方特別提醒諸位同學，淨業三福重要！沒有淨業三福，沒有辦法往生。德行的修養比什麼都重要！別人怎麼講法那是他的，我們要聽佛的話。善導大師在《觀無量壽佛經》註解《四帖疏》裡面講得多清楚多明白，我們學佛的人要聽佛的話。佛沒有這樣說，人那個說法，我們不能夠接受。你的說法總要跟佛說的要相應，你說的佛沒有這個說法，我們不接受，這就對了。《華嚴》是大乘圓教，古來大德把它列入第一經，佛所說一切經，《華嚴》第一，都是以三福為基礎，沒有三福怎麼能有成就。

　　「如來願力」，這一句我在前面講過，意思很深。這是自性本具的願力，就像孟夫子所說的「人皆有惻隱之心」，那個惻隱之心是自性裡頭本具的願力。無論是哪個人，看到一個兩三歲的小孩，發生危險了，跌到水裡面去了，一定會伸手把他救起來。沒有人教，自自然然的，這就是「惻隱之心」，這個就是「本有的願力」。我們平時發現不到，自然有。如果你學佛，你修行的功夫愈深，這個自性本具的願力就愈明顯愈顯著，力量也愈強大。諸佛菩薩大慈大悲，普度虛空法界一切眾生，他的願從哪裡來的？自性本具的，不是學來的。看看諸佛如來如是，法身菩薩如是，聲聞緣覺如是，我亦如是。凡夫在功力還不夠的時候，看到諸佛菩薩，向他學習，學到一段時期之後，這個性德往外面透現出來了。所以諸佛菩薩為我們做示範，普賢菩薩在這裡入定。

　　第三句所講的，這是講真的，「依如來藏證真平等」。「真如平等虛空藏」，清涼大師在註解裡面講，真如就是不空如來藏，虛空就是空如來藏。藏是含藏的意思，這個裡面藏著什麼？藏著有真如，藏著有如來。藏在哪裡？藏在我們妄心裡頭，這個我們說一個好懂的話，我們現在用的心是妄心，妄心裡頭藏著有真心，所以真妄是和合的。我們現在只知道妄，不知道真，這是凡夫。知道妄裡頭有真，這個人就覺悟了，這個人叫菩薩。到真跟妄完全不相妨礙了，理事無礙、事事無礙了，這個人就成佛了。

　　妄心從哪裡來的？妄心是從真心變出來的，沒有真哪來的妄。妄心是什麼樣子，自己一定要知道，妄想分別執著是妄心。所以佛告訴我們，離開妄想分別執著那個心就是真心。絕對不是說離開妄想分別執著另外有個真心，那就錯了，沒那回事情。離妄想分別執著，妄就是真。由此可知，我們凡夫最麻煩的地方就是把妄想分別執著當作自己的真心。妄想分別執著做主，主宰了我們的一切，我們的思想、我們的見解、我們的言行完全被它主宰了，造作無量無邊罪業。

　　執著就是見思煩惱，分別就是塵沙煩惱，妄想就是無明煩惱。你看大乘經上佛常講「煩惱即菩提」，煩惱本是菩提，為什麼叫做煩惱？迷了，菩提迷了就叫煩惱。煩惱覺悟了就是菩提，菩提就是般若智慧。我們常講斷煩惱，煩惱能不能斷？不能斷，煩惱斷了，菩提就斷掉了，煩惱斷掉了智慧就斷掉了。那個斷是個形容詞，不是真的斷了，是什麼？轉變，煩惱轉變成菩提了，煩惱轉變成智慧了，是轉變。它一轉變成智慧、成菩提了，煩惱的相就沒有了，所以叫煩惱斷了，不是真的斷了。你看大乘經佛不是常說，「不常不斷」，這個才是真的，所以你要懂得轉變。

　　佛法常講回頭，回頭就是轉變。你看我們要把惡業惡念轉變成善念，把迷念轉變成覺念，都是教你懂得轉處。你要會轉變，然後你就曉得怎麼修。以前我對父母不孝，對父母不尊重，這是煩惱作主。現在我覺悟了，我轉過頭，我對父母尊重，我對父母孝順，一轉就對了。以前我對老師輕慢，我現在對老師尊敬，我對老師尊重，尊師重道，轉過來了，這叫做修行。

　　明白這個道理叫開悟，悟後起修，把自己錯誤的行為一樁一樁統統都修正過來，這叫修行。修正我們對一切人事物的想法，修正對一切人事物的看法，修正對一切人事物的做法。然後我們讀經，經典就是我們印證的工具，我做的到底對不對，經典打開來看看，我所想的、所做的跟經上講的一樣，對了，佛給我們作證明了。如果我們想的、做的，跟佛經上講的完全是相違背的，那你一定要覺悟，我做錯了，我想錯了，不可以堅持自己的妄想分別執著，不能隨順自己的煩惱習氣，這個叫真正做功夫，真正有功夫。

　　把藏在煩惱裡面的菩提找出來，把藏在我們妄心裡面的真心、真如找出來。阿賴耶識，這是法相宗上講的「真妄和合」，阿賴耶識真妄和合，我們要問哪一法不是真妄和合？無有一法不是，要覺悟。普賢菩薩覺悟了，覺悟的真正的因是第三句，前面兩句是緣，是助緣，沒有助緣你不會覺悟。所以助緣裡頭，持戒是比什麼都重要。先學規矩，沒有規矩不成方圓，學規矩比什麼都重要。在家同學要學，為什麼？你念佛才能往生淨土。出家同學更要學，你不學，你不能教化眾生；你不學，你不能夠避免墮落，一定要認真努力修學。

　　末後這一句讚歎普賢菩薩，他成就了，他修學圓滿成就了。「汝已嚴淨此法身」，普賢菩薩證的是圓滿的法身，圓滿的法身不就是毘盧遮那嗎？所以普賢菩薩是毘盧遮那的化身，普賢菩薩跟毘盧遮那不一不異、無二無別，普賢菩薩所說的就是毘盧遮那所顯現的。你看看這裡面的義趣，清涼在註疏裡面說得很多，註解得很豐富，希望同學們自己好好的去讀。我把重要的義趣統統說出來了，特別重要的，我們讀了，從哪個地方學起？這一點非常重要。如果我們讀了學不到，念它幹什麼？那不叫白念了，浪費我的時間，浪費精力。佛法說老實話是最現實的，學了馬上就管用。

　　這一首偈子裡面還有一個很深的意義，我們不能不知道。什麼意義？現在人講形相。「汝已嚴淨此法身」，普賢菩薩的形相已經做到清淨莊嚴，清淨莊嚴到極處，那個清淨莊嚴是前面三句修得的。我們的形相要不好，怎麼能接引眾生？佛家講接引，我們今天講教化眾生，影響社會。你的形相不好怎麼行？釋迦牟尼佛為我們示現，告訴我們菩薩示現作佛之前，特別要用一百劫的時間去修相好。相好是果報，果必有因，此地講「嚴淨此法身」這是相好，因是「從諸佛法而出生，亦因如來願力起，真如平等虛空藏」，他才能真正成就嚴淨此法身。

　　我們今天把佛法歸納到最簡單最容易記誦，做成綱領來學習，我寫的這二十個字，掛在這裡二十個字，這是總綱領，針對現前我們自己跟社會大眾毛病來說的。現在的人虛偽、不誠實，欺騙父母，欺騙師長，甚至於夫妻都互相欺騙，成什麼世界！全是搞假的，假的你怎麼能證真的？作佛作菩薩是真的，假情假意假心作不了佛菩薩，那是搞三途的，畜生、餓鬼、地獄，人身都得不到。這給你講真話，所以我們用真誠。別人虛情假意對我，我以真誠對他，對一切眾生、對你的冤親債主都用真誠心，不要怕吃虧，不要怕上當，不要怕別人害你。別人把我害死了，我很高興很歡喜，我感謝他。為什麼？我早一天到極樂世界。他送我到極樂世界，我怎麼不感激他？我怎麼會怨恨他？我講的句句是真話，決定要用真誠心，不能用虛妄。真的對面是假，誠的對面是虛，不可以虛偽，不可以用假情假義，要真誠待人接物。

　　所以我們要有真誠的形相，真誠與法身相應。現在一般人心不清淨，妄想、雜念、煩惱、憂慮、牽掛很多，這是病，這個東西障道。我們怎麼個修法？我們修清淨心，修純淨純善的心，把一切妄想分別憂慮牽掛煩惱統統放下，那些東西與我不相干，恢復到自己心地清淨這個重要。真正這樣修法，修到幾年之後，人家一看你，這個人一臉清秀相，看得出來你的相貌變了。你本來是很濁惡的相，現在你的心清淨，你的相清淨，一看到你這個人真誠清淨。

　　現在人心不平等，總覺得自己比別人高，自己小小有一點能力，值得驕傲，完了，一驕傲就完了。一驕傲是你心不平，心不平就不清淨，就不真誠，全部都完了；要修平等心。我們與一切眾生都是平等的，與蚊蟲螞蟻也是平等的，與花草樹木也平等，決定沒有高下心，沒有傲慢心，這個嫉妒傲慢就斷乾淨了，全放下了，在這裡建立自己的形相。沒有學佛的時候愚痴，學佛之後有智慧了。沒有學佛之前心量很小，自私自利，沒有慈悲心。現在懂得了，自私自利放下了，小心量拓開了，現在有慈悲心有廣大心，用這個樹立自己的形相，「嚴淨此法身」。

　　所以教化眾生，首先一個我們要形相攝受眾生，這是佛教的。菩薩要示現成佛，為什麼先要修相好？相好是因上修的，你不修因，你哪來的果報？記住！「相隨心轉」、「境隨心轉」。第一個境界就是身，身健康長壽，身不生病也不容易衰老，是修來的。人為什麼會老？憂能使人老，你憂慮多、牽掛多、煩惱多，你就很容易衰老。不用操心的事情統統放下，與我無關的事情統統放下。

　　我這一次在日本訪問期間，日本佛教大學設晚宴招待我們，我坐的這一張桌子是他們的校長跟副校長，學校幾個重要的領導，配兩個翻譯。校長問我日常修行的方法，怎麼樣能夠讓自己身心清淨？因為他們頭一個就問我養身之術。說：法師，你的年齡跟你的形相不相稱。裡面有好幾位大我兩歲的，看起來我比他年輕兩三歲還不止。他問我怎麼修的？我就告訴他清淨心，心清淨身就清淨，所以你不會生病，不容易衰老。

　　怎麼樣才能修清淨心？我就跟他講與自己不相干的事情不要去知道。我告訴他，我差不多有三十多年沒有看過報紙，他們非常驚訝，沒有看過電視，沒有聽過廣播。他說為什麼？這些我都不要知道。這些東西是什麼？染污我們的身心，你看那些，你天天繁雜了，你妄想就多！我就跟他講，我天天過的生活是天下太平。為什麼？什麼事情我都不知道，天下太平。我給他講，我不知道今天是幾月幾號，不知道；我知道今年二千零二年，幾月幾日不知道；不知道幾點鐘，我從來不戴錶，沒有這個必要；今天星期幾，我都不知道。他們聽到非常驚訝。

　　你要這樣事情打聽，那個事情知道，你就煩死了。你不死，誰死？你怎麼死的？煩死的。都是佛教我們的。但是無論什麼事情，我說也曉得一些，怎麼知道？同學們告訴我的，他們看報紙、看廣播，重要的事情，像災難什麼的，他們會告訴我。他一告訴我，我就明瞭，我無需要去打聽。我看的這個世間，世出世間一切法是什麼？因緣果報，種善因得善果，種不善因，一定得不善果報。除這個之外，天下本無事，庸人自擾之。何必當庸人？這樣樹立形相。

　　我到日本這是第一次去，以前那是二三十年前跟道安法師去的樣子。我在日本一個人不認識，得到他們這樣的禮遇是什麼原因？形相。「汝已嚴淨此法身」，這一句話比什麼都重要。如果不走弘法利生這一條路，關係不大。如果要真正發心弘法利生，第一個要把你的形相樹好，形相能夠攝受人心。現在時間到了。

　　諸位同學，請看大眾讚請偈頌第二首：

　　【一切佛剎眾會中，普賢遍住於其所，功德智海光明者，等照十方無不見。】

　　這一首清涼在註解裡面跟我們講的是「讚遍住佛剎」，這個也是不思議的境界。普賢菩薩有能力同時現無量無邊身，住無量無邊佛剎。這個無量無邊諸位應該能體會得，法界是無量無邊無數的重疊，普賢菩薩有這個能力遍住。頌文有四句，清涼大師說只有第三句講的是因，「遍住之因」，其他三句是講「遍住之相」。

　　經文並不難懂，境界不可思議，我們要怎樣學習？這是我們現前重要的課題，學校的術語講重要的作業。我們怎樣學習？至少我們也要學到在這個地球上，無論我們在哪一個國家地區都能受人歡迎，這也是小的「遍住之相」。這一樁事情就是佛法裡頭常說的法緣殊勝，你能得到大眾歡喜愛戴。我們在這一首偈裡頭，至少要能學到這一樁事情，對於我們這個身體住在這個世間，幫助一切眾生就能收到實際上的效果。

　　『一切佛剎眾會中』，這個「一切佛剎眾會」，意思一定要很清楚很明瞭，法界遍一切微塵、毛孔，重重無盡。『普賢遍住於其所』，你看看這個境界！這第三句就是講因，什麼原因能得這樣殊勝的境界？這個經文裡面告訴我們，第一個是『功德』，第二個是『智海』，第三個是『光明』，這三樁事情。智慧不能沒有，智慧如海，智慧在什麼地方顯示出來？在功德。功是修功，就是修行，德就是果報。功是因，德是果。功德要依智慧，沒有智慧就沒有功德。沒有智慧修的是什麼？我們世間人講的福德，三界有漏福德。有漏就沒有智慧，要有智慧那就是無漏，無漏就叫做功德，有漏就叫做福德，就這麼回事情。所以與智慧相應的，你一切斷惡修善是屬於功德；與煩惱、情識相應的，你斷惡修善是福德。這個我們要搞得很清楚很明白，不能把修福當作功德，那真的是差之毫釐失之千里。

　　所以學佛的人，最重要的是念念與智慧相應，如何能夠擺脫情識，這比什麼都重要。情識是什麼？是煩惱分別執著。而這個根，我常講的自私自利，凡是起心動念都想到與我有沒有利益，與我有沒有好處，這最糟糕！這個念頭是所有一切惡業的根源。大小乘經教裡面，佛都教我們斷煩惱，這是煩惱的根，起心動念想「我」。法相家講「我執」是八識裡面的末那識，末那叫意根，八識分為四大類。阿賴耶是含藏，像倉庫一樣，儲藏習氣種子，叫藏識。末那是執著，執著裡頭的根，我執，再有法執，兩大類的執著。意識，第六意識是分別。前五識是隨著五根起「了別」的作用。那我們要離妄想分別執著，妄想是阿賴耶，分別是第六意識，執著是第七末那，能夠離妄想分別執著，就是法相宗所講的「捨識用根」。

　　交光大師在《楞嚴正脈》裡面也是用的這個方法，「捨識用根」。「捨識」就是離妄想分別執著，「用根」是用六根的根性，根性是真心！用眼見性，見色性，不用眼識，眼識見的是色塵。耳聞性，聞的是聲性，如果用耳識，聞的是聲塵，這個差別太大太大了。你能捨識用根，那是功德，見聞覺知全是功德。如果不會，還是用「八識五十一心所」，你在日常生活當中，根境相接觸的時候，隨順善心所，這修的就是善業；隨順惡心所，造的是惡業，離不開六道的果報。你縱然修的是善，那善是世間有漏福德，你得人天福報。你造的是惡，那你是三途苦報。

　　世出世法裡頭，起心動念是因，一切造作是業，業因感得的果報就是你受的，這個是佛在經教裡面，把宇宙人生的真相給我們說出來了。我們怎麼辦？佛勸我們積功累德，我們要做功德邊事，不要做福德邊事。功德跟福德在事相上幾乎沒有差別，差別都在用心上、在念頭上。所以念頭裡頭夾雜著有我，我就是私，夾雜著我的名、我的利益都錯了，名聞利養，名利兩個字全包括了。換句話說，你這種做法，你是有所為而為者，你修的不是淨業，是染業，你沒有離開意，沒有離開末那。意叫「染污意」，只要沒有離開意，你所修的全是染污，染業不是淨業。

　　由此可知，淨業的標準是要把染污意捨掉。從哪個地方捨起？從自私自利。我常常勸導同學們，我講的話講得很白，不難理解。我常常勸導，一定要把對世出世間一切人一切事一切物控制的念頭斷掉。為什麼？那是染污意的根。我還想控制它，有的時候不想，自自然然控制它，那還是你的意，你的意很細，你自己都不知道、都不能發現。對一切人事物佔有不得了，你想控制它，你想佔有它，你還能出得了輪迴嗎？你還能往生淨土嗎？不可能。凡是真正往生淨土的人，就像古大德所說的「身心世界一切放下」，放下什麼？不再控制，不再佔有，我們一般人講的不再管、不再理會，那個能往生！你還不肯放下，還要管這個閒事，還想控制，還想佔有，那就糟了。

　　控制佔有，頭一個是身體，然後才是身外之物。我要想我的身體健康，我要想我的身體不衰老，怎麼不衰老？美容去。真的身體老了，去搞一副假面具戴上，他就不老了，去化裝去，假的！念念都是想控制這個身體、佔有這個身體，控制我所有的，佔有我所有。我所有就糟了！我跟我所有都要放下。這個事情說起來容易，做起來難！難在什麼地方？因為你的控制佔有是久遠劫來的習氣，不是一朝一夕的。你看看連嬰兒，四、五個月他會爬了，他都不會講話，他也站不起來，你仔細觀察他有控制的念頭，他有佔有念頭，與生俱來的煩惱！你要斷，真的不是容易事情。但是你要想成就道業，那是非斷不可，不能不斷。

　　小乘的斷是從事上斷，真的非常困難。大乘的斷是從理上斷、是從心、念頭上斷，你要會用功夫，比小乘容易，比小乘快速，比小乘收的效果要高。小乘修學對於初學入門，打基礎是很有效果的，必須的。大乘菩薩即使已經契入如來的境界、華嚴境界，他在事相上還是要做出小乘修學的樣子給別人看，教化眾生；像這一品裡頭，普賢菩薩入定出定，就是做樣子給別人看的。他自己有沒有需要？沒有，自己沒有這個必要，完全用不著，做樣子給人看，這叫大慈大悲，這叫普度眾生。你要不做出這個形相，眾生怎麼會知道？他到哪裡去學？

　　在這裡我們看到了，透了這麼一點消息。非常具體的，那是在這部經最後一品「入法界品」，善財童子五十三參，五十三參完全把這些形相做出來給我們看。這個五十三參裡面，包括男女老少、各行各業，你看他們怎麼修學的？年輕人怎麼學的？中年怎麼學的？老年人怎麼學的？出家人怎麼學的？在家人怎麼學的？作官的人怎麼學的？經商的人怎麼學的？務農人怎麼學的？統統都有！善用其心，不分男女老少，不分出家在家，不分任何一個行業，都成無上道，都入華嚴境界，都是普賢菩薩，不可思議！這是什麼？這就是修功積德。

　　用智慧也成就高度的智慧，高度的智慧應用在生活上就是權巧方便，佛法裡面常講「慈悲為本，方便為門」，慈悲跟方便就是智慧跟功德的落實。外面顯示是慈悲、是方便，裡面是智慧、是功德，沒有真正的功德、智慧，哪裡來的慈悲方便！儒家講「誠於中而行於外」，中是智慧、是功德，外面是慈悲、是方便。所謂方便，無論哪一樁事情，他都做得恰到好處，都做得非常合適，在佛法稱為善巧方便，善巧裡頭就含著有智慧。你沒有智慧，怎麼會那麼善巧？我們要不能夠像菩薩一樣如教修行，就難了。

　　偈頌第一句「從諸佛法而出生」，這一句我們決定不能夠疏忽。所有菩薩修行證果的，都是依佛法修學的。佛法用現在的話具體而言就是經典，佛陀在世的時候我們聽佛的教誨，佛陀不在世的時候經典是正法。三寶裡面要知道，佛陀在世，佛寶第一。佛不在世，法寶第一。法寶是經論，經論從哪裡修學？從理上講任何一部經論都行，從事上講不行。事上講，那個經不契你的機，你修學會感覺很困難，你沒有辦法入門。這個時候怎麼辦？這個時候我們要依靠僧寶。僧是廣義的，不是狹義的。現在人講到僧，馬上就想到出家人。真正佛法裡面講僧，不是指出家人，在家也稱，僧是通在家、出家，是個真正依照經論修行的人，這個人是僧寶。

　　當年我在台中親近李炳南老居士，那個時候我也沒有出家，我是以居士身拜他作老師的。可是他這個客堂裡面有很多人送給他的字畫，上面題款稱李老為僧、為和尚，他的外號叫「雪廬」，孔德成先生送給他的這些字上面題的雪廬大和尚。他自己有一顆印，那個印章，他從前常常寫字用那個印章，他的印章是「雪僧」，他的別號叫雪廬；雪僧，他自己稱自己。所以僧這個字不一定是指出家人，在家人也能稱。什麼條件能稱？修六和敬，持戒。至少你要能夠修五戒十善，修六和敬，你就是僧寶。你要不具足這個條件，出家人也不能稱僧，你稱僧是假的，不是真的。在家人具足這個條件，你看他確實具足，他具足十善、具足五戒、具足菩薩戒、具足六和敬，他可以稱僧。他是真的，不是假的。

　　他這一顆印章，常常諸位同修看到他寫字落款，有時候你看到他蓋的是這個章。這個是什麼？有學有修的佛弟子！能有證，當然就更好，那是非常難得的。至少我們要親近一個有學有修，請他幫助我們，這麼多的經典，你幫助我們選一部，我們找他幫忙。通常一位善知識，他是教你自己去找。像我們在台中參加李老師的經學班學講經，那學講哪一部經？老師教你自己去找。到哪裡找？到《大藏經》裡面去找，《大藏經》裡頭沒有的，不學。為什麼？靠不住。《大藏經》裡面有的，那決定可靠，以這個為標準！真的經、假的經以這個為標準。

　　我們在《大藏經》裡頭去選擇，選擇的要不合適，選得太深了，老師就會給你講，這個經你不能選，你的程度、學歷不夠。你再去選，總是教你選個三、四次。實在講你都選的不合格，他再替你選一部。希望你自己能選得適合你自己的程度，就是這個經不能太長，你自己能夠看得懂經的意思，好學。如果這個經的意思很深，自己看都看不懂，這個就不要學，學起來很吃力，你選得太深了，不合你的程度。所以那個時候多半我們同學在哪裡選？在《阿含》裡頭選，小乘經裡選，在經集部裡頭選，不會選些大乘專宗的這些經典，我們不會選。為什麼？都太深了。學習按部就班，功德是隨著年歲累積的。這個累積是要真幹；不真幹，這個功德累不起來，積德。

　　我學佛，說實實在在的話，跟一般同學，我常講我比大家幸運。幸運在哪裡？我一入門，老師就把修學的綱領告訴我，我沒有走冤枉路，直截了當，沒有廢話。老師教給我的是「看破、放下」，布施，我從這個地方做起。布施裡面學什麼？學捨己為人，這個收的效果很大，對於這一生修學最重要的基礎。因為人最大的障礙是自私自利，幫助別人都是有限，我有多餘的力量我才會幫人，先要滿足自己，自己有多餘的幫人一點點，都是這個觀念。老師教我很有耐心，點點滴滴放下，年年都有進步，總算不錯了。

　　你看到館長往生了，我們全盤放下，徹底放下。二十多年跟館長合作經營的華藏圖書館，她走了之後，我們離開華藏圖書館，全盤放下。接受新加坡居士林李木源居士的邀請，在居士林講經，才有現前這個境界。有一絲毫執著控制的念頭、佔有的念頭，入不了佛的境界。現在年歲大了，回到香港來，當年香港這些老同修、老朋友，一大半都不在了。還有什麼放不下的！看看那些人走了，他帶什麼去了？連自己的身體都帶不去，這些事相給我印象太深太深了。

　　最近松泉老和尚走了。早年我到香港講經，一九七七年，我們常常在一起，往來最密切的老朋友洗塵法師、金山法師。我那個時候住在台灣，他們到台灣總要來看我，到我們圖書館作客，我到香港來一定去看他。晚年他在新界辛辛苦苦經營一個道場，生病的時候我每一次到香港來都要看他，老朋友都凋零。大光法師，好朋友！能慈法師，老同鄉！聚會都話家常，都不在了。中年的法師，年歲比我輕的，也有好幾位都不在了，都走了，人生一場夢。《般若經》上講的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，我證明、證實了，真正看破了。所以今天世出世間一切法我全放下了，才得自在。

　　展開經卷，看到字字句句無量義，我常常告訴別人，真正能體會的人不多，沒有！你們哪一個人能看到經裡面的無量義，我會給你頂禮。為什麼？這部《華嚴經》我不必講了，你可以去講了。我不必受這個辛苦了，我做你的護法，我供養你。為什麼你看不出來？你積累的功德不夠。換句話說，你沒有真正看破，你沒有徹底放下，你的心裡頭還有疑惑、還有憂慮、還有牽掛，這就難了。菩薩道出世法裡頭，最忌諱的東西，你還統統具足，你怎麼能入門？不但大乘入不了門，小乘的門你也入不了！

　　我常常說小乘的門是須陀洹，小乘初果你能不能證得？入小乘門的條件是要斷三界八十八品見惑，見惑裡頭頭一條身見，須陀洹絕對不會執著身是我。《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，他確確實實「我相」斷掉了，「人相、眾生相、壽者相」他也能斷幾分，沒有斷乾淨，證須陀洹果。不要小看這個位子很低，他怎麼樣？位不退，他證得須陀洹果之後，絕對不會退轉到凡夫位。這個功德大，這個功德就是真實的。他要遇到有佛出世、菩薩出世，聽經聞法，他能證聲聞果。沒有佛出世，他天上人間七次往來，他能證緣覺果，獨覺，時間長一點而已；換句話說，出離六道輪迴那個機緣他抓到了。如果沒有能夠證得小乘初果，出離六道的機會你沒有，你就曉得這個自私自利害死人。

　　我們的修行決定不止這一世，過去生中久遠劫就遇到佛法，就依照佛法來修行，為什麼今天還搞成這個樣子？就是說生生世世修行，從來沒有一次真正認真證得須陀洹果。學佛沒有入門，證得須陀洹果才入了門，都在門外學。所以我們今天明白了，覺悟到被自私自利害了。明白之後，我把這個毛病改過來，起心動念為眾生、為社會、為正法久住，決定不為自己，我們才得自在，才真正得法喜充滿，才得智慧，「願得智慧真明了」。

　　明瞭事實真相這是覺，了解這個私心，念念私心為自己，這是害了自己，絕對不是利益自己。明白這個道理是覺悟，把自私自利放下、捨棄，這叫功夫。智慧現前了，得自在安樂，法喜充滿，這是得，功德。功德前面一定是覺，那個覺是智慧。你要不覺，你決定不肯放下。放下是功，放下之後有德（得），你得自在安樂，你得法喜充滿，你得智慧明瞭。你不修功，哪來的德？所以世間人學佛，絕大多數學佛的，他修福德，他不修功德。修福德就是他自私自利沒有放下。修功德，自私自利完全放下了。放下自私自利是功德，沒有我，不再為我了。還有絲毫為我，都是福德，都不是功德。

　　佛在《十善業道經》上講得好，佛教我們「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，這個善法是功德。如果還有「毫分不善夾雜」，他所修的是福德，福德是六道裡面我們常講世間有漏福報。惠能大師在《壇經》裡面講，「此事福不能救」，此事是講的生死大事，了生死出輪迴的大事，再大的福報都沒有用，沒有辦法幫助你了生死出輪迴。什麼有用？功德有用。功德跟福德一定要辨別清楚，功德生智慧！

　　下面講，『功德智海光明』，「光明」用我們現代的話來說，是講的影響力。你看看你有道德，你有智慧，無論你自己修身養性或者教化眾生，你都產生影響力，你的德愈高，你的智愈大，你影響的面就愈廣，你影響的程度就愈深，這是「光明遍照」之意，這是真的。德行、智慧，實在講佛菩薩都做榜樣給我們看，表演給我們看。我們讀印光法師的傳記，這是我們淨土宗最近的一代祖師，現在很多人知道，他是西方世界大勢至菩薩化身來的，完全是示現，表演給我們看。年輕初學佛跟我們一樣，好像凡夫，他一生就是做積功累德的事情，持戒念佛，到七十歲，這個效果做出來了，一般人看到了。

　　你看看他的光明，老人住的房子，在從前老的寺院裡頭有跳蚤、有蒼蠅蚊子，生虱子。他的侍者要把這些東西趕掉，老和尚說不必，我的德行不夠，我的德行夠會感化牠。到印光法師七十歲的時候，他這個房間你們去找，一個也找不到，真的，牠搬家了、搬走了，這是示現給我們看的。道德之光感動這些小動物，這個就是「光明遍照」的意思，小動物，印光法師住的地方統統搬家搬走了，不可思議。我們今天還有這些東西來找我們麻煩，我們的德行不夠！我們要加緊努力來修，到我們德行有一定的程度了、有那麼大了，小動物全部感動，所以蚊蟲螞蟻可以跟我們共同生活，互不干擾。我們照顧牠，牠也會照顧我們，和睦相處，平等對待。

　　『等照十方無不見』，十方世界都見到普賢菩薩，普賢菩薩也以智慧德能加持十方世界一切眾生。今天時間到了，我們就講到此地。

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