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大方廣佛華嚴經  (第七三六卷)  2002/6/12  澳洲淨宗學會  檔名:12-017-0736

  諸位同學,請看「世界成就品」,第五段「剎莊嚴」,偈頌第五首:

  【三世所有諸如來,神通普現諸剎海,一一事中一切佛,如是嚴淨汝應觀。】

  從這個地方起,往下有六首偈頌,是重頌前面長行末後的六樁事情。第六就是長行裡面「以一念頃示現無邊劫神通境界莊嚴」,我們把長行跟偈頌合起來看,意思就格外的明顯。第一句我們要注意到,『三世所有諸如來』,三世是講過去、現在、未來。過去、現在沒有問題,我們一般人能接受,未來就難了,「未來所有諸如來」在哪裡?還沒有成佛,沒有成佛,他怎麼能現通?當然我們有這個懷疑,為什麼?不是我們的境界。前面曾經跟諸位報告過,像阿羅漢他的能力,也就是他修行的功夫,他能夠達到九次第定,他的神通能知道過去五百世,這個沒問題。未來五百世,這就不可思議,他能知道未來五百世的事情。未來五百世有沒有如來出現?我們不知道,他知道。如來果地,這講諸佛如來果地,他們的能力知道過去無始,也知道未來無終,無始無終的事情他們都明瞭。這個境界,在我們說是不思議境界,所以《華嚴經》稱為「大不思議經」,《維摩經》稱為「小不思議經」,不是我們的境界。

  如果我們把其中的道理稍稍能夠解得幾分,對於佛這些說法我們就不會懷疑,肯定有這個能力。要是沒有這個能力,那不就變成障礙?這是屬於事事無礙的境界,那《華嚴》「事事無礙」這句話就講不通了,未來的事情你不知道。這是一個說法。如果就本經的教義說真實法,「一切眾生本來成佛」,現在不過是迷惑顛倒;但是這種迷惑顛倒是暫時的,又何況這種迷惑顛倒不是真的。《大乘起信論》裡頭說得很好:「本覺本有,不覺本無」,馬鳴菩薩這兩句話清清楚楚、明明白白告訴我們,一切眾生本覺本有。這個本覺,他有沒有失掉?給諸位說,沒有。本覺在,不但在,本覺還起作用,沒失掉。沒失掉,他為什麼變成凡夫?因為本覺後面他帶了一個不覺,麻煩在此地。但是這個不覺本來沒有,本來沒有的現在有了,本來有的並沒有失掉。如果我們明白這個道理、明白這個事實,「三世所有諸如來」這句話我們也不會疑惑了。

  《楞嚴經》說得很好,什麼是我們的本覺?本覺就是我們的本性,佛講第一念。我們眼看外面境界、耳聽音聲,六根接觸六塵境界,第一念是本覺。第一念是什麼?沒有分別、沒有執著,沒有起心、沒有動念,看得清清楚楚,聽得明明白白,你還沒有起心動念,這是本覺。這個本覺跟諸佛如來無二無別,但是凡夫怎麼樣?他保不住,到第二念就不行了,第二念就不覺了。怎麼不覺?第二念起了妄想分別執著。譬如,我們舉起這個,大家都看見了,第一念是如來知見、佛知佛見,第二念「這是白色的、這是毛巾」,就迷了!你就起了分別、起了執著。這個東西是白色的嗎?真的是白色的嗎?老子說得好:「道可道,非常道;名可名,非常名。」如果最初的老祖宗給我們講,這個顏色叫做紅色的,那今天我們不都叫紅色的?它沒有一定的名詞,名詞是人給它加上去的,它本來沒有名。所以,離妄想分別執著,你見的這個相叫真相;加上妄想分別執著,你看到的這個相是假相。真相跟假相是在一起,真妄不二,這是佛經上常講的,佛見真相,眾生見妄相。妄相是你把它加上了分別、加上了執著,它沒有名,你給它加上了名。名字是假名,不是真的,諸位要細心去體會,一切萬事萬物都沒有名,名是人加的。

  所以佛在經典上,一樁事情他講了好多個名詞,為什麼不講一個?講一個,怕你執著,你不能開悟。講很多,這樣講也行,那樣講也行,怎麼講都行,一個意思,你容易在裡頭領悟。講很多名詞,告訴你,名詞是個工具,名詞不是目的,名詞有用,但是決定不能執著,執著就錯了,執著你就迷了。不但執著你迷了,你才起分別就迷了。要說得更深一層,才起妄念就迷了;妄念而後有分別,分別而後有執著。諸佛菩薩,我們講法身菩薩,他跟我們不一樣的地方在哪裡?他永遠保持第一念,他不會落入第二念,這是他的功夫,這就是聖人。凡夫剎那之間落二、三,落在第二念、第三念,這個不能不懂。

  我們學佛,會學佛的人,六根在六塵境界裡頭如如不動,是定;清清楚楚、明明白白,是慧,定慧等學。試問問這個境界是不是『神通普現諸剎海』,沒錯!六根、六塵都是色境的示現,六識我們可以說它是精神世界的顯現,六根、六塵是物質世界的顯現,精神跟物質是一不是二,這在大經裡面佛說得多。精神界是阿賴耶裡面的見分,物質界是阿賴耶裡面的相分,性相同是自證分變現出來的。自證分是什麼?就是大乘經常講的真心本性。證自證分,那是自性本具的般若智照,我們稍稍有幾分瞭解,這兩句就能夠有少分的體會,不至於疑惑。

  再看後面這二句:『一一事中一切佛,如是嚴淨汝應觀』,事是事相。「一一事中」,任何一個事相之中,都有「一切佛」。大家要記住,前面講得很多,一一微塵有世界海微塵數諸佛剎土,每一個佛剎都有一尊佛,一微塵、任何一粒微塵都不例外。正報裡面毛端,一一毛端、一一毛孔跟微塵裡面所現的境界無二無別,為什麼?它稱性。大是法性,小也是法性;《楞嚴經》上講:「性一切心。」宇宙之間,萬事萬物、一切萬法哪裡來的?心性變現的影像。我們今天錯在什麼地方?把這個影像誤以為是真實,於是真相迷失了,我們的過錯在這個地方。一迷一切迷,一覺一切覺。佛與眾生就那一念之差,就是覺迷。佛一念覺,念念覺;凡夫一念迷,念念迷,就這麼回事。除了覺迷之外,跟諸位說,沒有差別。所以佛眼看眾生都是佛,說三世佛已經是隨順我們凡夫知見;要是隨順如來知見,一切眾生本來成佛,沒有什麼過去、現在、未來,一切皆成佛。

  「如是嚴淨」,「如是」兩個字用得好,跟一切經展開經卷第一句話「如是我聞」,跟那個如是的意思完全相同。事如其理,理如其事;相如其性,性如其相;因如其果,果如其因。由此可知,學佛的人六根接觸六塵境界,你看什麼?你就看性相、理事、因果,你看這個你就不會迷了,你念念覺。就像六祖惠能跟忍和尚講:「弟子心中常生智慧」,常生智慧就是念念覺而不迷,這就是入佛境界,華嚴境界!不是普通境界。那要怎樣才能保持著念念覺而不迷?念念都保持第一念,換句話說,念念之中沒有妄想分別執著,這是真實功夫。念念與清淨平等覺相應,念念裡面沒有執著就清淨,沒有分別就平等,沒有妄想就覺。妄想分別執著,那是迷。我們從這些地方仔細去反省、去觀察,就知道自己現前是怎麼樣的一個樣子,豈不是清清楚楚、明明白白?轉凡成聖、轉迷為悟,就在這裡轉,轉妄想分別執著為清淨平等覺;清淨平等覺,是《無量壽經》的經題。

  你看看佛菩薩的莊嚴,末後三個字是佛囑咐我們,『汝應觀』,你應該作如是觀!你能作如是觀,你是真正在學佛,你是真正在用功,你當然能夠契入佛境界。經文給我們最好的提示,在哪裡觀?在「一一事中」,也就是說在六塵境界當中。六根對六塵境界,對的時候你要能夠觀。眼觀色,耳觀聲,鼻觀香,舌觀味,統統用個「觀」,佛法裡面修行用這個字,教你不要分別、不要執著、不要打妄想,你觀察!觀,是用第一念;想,就落在第二念,所以佛家它不用觀想,它用觀照。為什麼?想落在意識裡頭。但是觀想容易,觀照可不容易。淨土宗比起其他宗派,不是常講嗎?叫易行道。其他的宗派叫難行道,為什麼?人家用觀照。淨土宗用觀想;《十六觀經》是觀想,它不是觀照。觀想容易,觀想沒有離開意識;觀照不用心意識,難!現在人會不會用?不會用了,沒有人會用!我們想試一試,試一試已經落在意識裡去,為什麼?你已經有了妄想分別執著。這個方法我們知道就好,實實在在講我們沒有辦法用,至少我們現前這個階段肯定沒有法子用。到什麼時候能用?你的心定了,六根接觸六塵境界,確確實實你有功夫了,你真正做到不起心、不動念、不分別、不執著,你有這個條件,你可以修觀照。

  觀照,在行門裡面講是第一個階段,能伏煩惱,這個煩惱就是妄想分別執著,伏住了。觀照久了,自自然然妄念不生,不生就是妄念斷掉了,我們講煩惱斷了。煩惱斷了的時候叫照住,功夫提升一級,照住。照住,那是很深的禪定。照住功深,又進了一級,叫照見。照見是大徹大悟,明心見性。《般若心經》:「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空。」照見是明心見性,大徹大悟。這是講一般,可以說這個原理原則除淨土宗之外都包括在其中,只是各個宗派用的名詞、名相不一樣,講的實際上的事是相同的,一樁事情!淨土易行,從此地我們能夠理解幾分,淨土之易就是不離心意識,所以它叫帶業往生,沒離心意識。我們要問,淨土要不要離心意識?當然要!就是一般人你離不了,離不了也不要緊,能生極樂世界凡聖同居土、方便有餘土,西方世界四土,你能生到這兩土,帶業往生。如果是大徹大悟、明心見性,到西方極樂世界是生實報莊嚴土、生常寂光土,那不一樣。在淨土宗不叫明心見性、不叫照見,它叫理一心不亂。

  所以,理一心不亂就是照見,就是明心見性。但是在其他的法門,如果不是照見、不是明心見性,你沒有辦法出六道輪迴。你能修得很好的定功,我們通常講你修觀照功夫,甚至於功夫很好,確確實實你能夠照住,你的果報在哪裡?果報在人天。大概有照住的功夫,他們往生都是在四禪天、四空天,在這個境界裡頭。觀照有功夫,那是人天大福報;人間福報不大,他就到天上去了。福報大的,在天上作天王。我們知道天有二十八層,除四空天之外,每一層天都有天王。天王裡面也有很多很多的差別,如同我們人間國王有大國王、有小國王,有福報很大的國王,也有福報很不如意的國王。看看歷史上每一個朝代末代君王,福報不夠;福報要是夠,他就不會在他手上國家滅亡,就不會!在他手上國家滅亡,是他的福報不足。人間、天上道理都相同,所以我們應當仔細的觀察。第六首偈:

  【過去未來現在劫,十方一切諸國土,於彼所有大莊嚴,一一皆於剎中見。】

  這首偈意思好懂,「剎」是佛剎,是依報。從依報能見,從正報也能見。它底下一首是講正報,這一首是從依報。第一句也是講的三世,前面第五首也是講的正報,它是講的諸如來。『過去未來現在劫』,就是三世,講的時間。『十方一切諸國土』,這個範圍非常之大,可以說一個個都沒有漏掉,統統都包括在其中。『於彼所有大莊嚴』,莊嚴就是我們現在人所講的美好,真善美,我們從這些依報環境裡面見到了!佛剎,尤其是佛菩薩的淨土,我們沒有能力見到。為什麼沒有能力?我們現在在迷,沒有覺悟。迷而不覺,怎麼能見到諸佛剎土?我們將事來比事,就會體會到一些。現代科學技術發達,交通方便,幾乎每一個人都有機會出國去旅遊、觀光。我們到達一個國家、一個城市,看到這個地方的建設,種種建設就是莊嚴。從一切建築設施,能夠看到這個地方歷史文化,能夠體會到這個地方的人民,他們的智慧、他們的技術、他們的藝術,這些又何嘗不是莊嚴?

  各各城市、各各地區,都有他們文化、文明的特色,我們去旅遊增廣見聞。從前我們在書本上讀的,現在我們可以親身經歷。到什麼時候我們有能力遍遊諸佛剎土?這一樁事,阿羅漢還不行,條件還不夠。辟支佛、權教菩薩他們沒有超越十法界,他們的活動範圍僅限於本國。好像我們今天旅行,我們住在澳洲、澳洲本國,在澳洲國內旅遊沒有問題,出國能力就不夠了。四聖法界這些人,他們可以自由自在的活動,在本國;這個本國是娑婆世界,是這個大千世界。大千世界裡面,按照佛經的說法,佛經講法都是講一個概略,這個諸位一定要知道,是一個三千大千世界;小千、中千、大千,三個千。這三個千合起來,十億個單位世界。我們今天講一個單位世界,黃念祖老居士說的是一個銀河系,這是一個單位世界。釋迦牟尼佛教化的地區娑婆世界,有多少個銀河系?十億個銀河系。四聖法界的人,他在這個範圍之內,他很自由自在,他到處去旅遊。

  釋迦牟尼佛,告訴諸位,並沒有滅度。在我們這個地球上示現滅度了,在其他的星球上,他還在那裡講經說法。這是他的教區,十億個銀河系,這麼大的地方是他的教區,我們知道他現在在哪裡?佛有能力分身,佛變化無窮,也許每一個銀河系裡面都有很多釋迦牟尼佛,千百億化身釋迦牟尼佛!可是不是華嚴境界,《華嚴》講「十方一切諸國土」;這跟我們講一個國土,一個國土就是一個大千世界。要什麼人,才有能力周遊?要超越十法界,要「破一品無明,證一分法身」,圓教初住菩薩、別教初地菩薩,他有能力,他有條件,他跨出十法界,他入一真法界。入一真法界,就有能力周遊一切諸佛剎土,有能力參與毘盧遮那佛的華嚴法會,是華嚴會上的當機眾。

  那我們想想,難!太難了!見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,見思、塵沙要斷盡,無明至少要破一品,我們想想自己能力,在這一生當中,破見思煩惱都做不到!阿羅漢,在證得須陀洹果,須陀洹果斷幾品煩惱?經上給我們講得很清楚,三界八十八使見惑斷掉了,證須陀洹果,沒有離開六道輪迴,但是他決定不墮三惡道,天上、人間還要往來七次,才能證得阿羅漢果。把八十一品思惑斷盡,超越六道,還不能超越十法界。我們想想,我們有沒有能力在這一生當中證得須陀洹果?你不要想別的,你就想這一點。身見、邊見、見取見、戒取見、邪見統統斷掉,才證小乘初果;在大乘法裡面是初信位菩薩,剛剛入門,一年級。

  現前我們這些同學們,我們很清楚,我們知道大家生生世世都是學佛的,善根很深厚,不曉得學了多少劫,現在想想怎麼會落到今天這個地步?就是你生生世世的修學,從來沒有一次證得須陀洹果,這一生當中恐怕還是沒有辦法證得。難!真難!可是佛法裡面有一個易行道,就是淨土法門。過去生中有沒有遇到過?有,肯定有!有,你為什麼沒有修成?不相信,半信半疑,不能認真修學,所以沒有成就。到這一世遇到佛法了,想一想還是搞成這個樣子!如果真的能夠歸依淨土,不懷疑、不夾雜、不間斷,這是我常講的,一心專念,我們這一生成功了。雖然見思煩惱一品都沒有斷,但是生到西方極樂世界凡聖同居土,得阿彌陀佛本願威神加持,也有資格到十方一切諸國土裡面去遊覽、參訪,不可思議!凡聖同居土,居然能夠跟法身菩薩一樣,到哪裡去找去?這是真的,不是假的,我們要珍惜這個機會。現在時間到了。

  諸位同學,我們還從第六首念起:

  【過去未來現在劫,十方一切諸國土,於彼所有大莊嚴,一一皆於剎中見。】

  十方世界無量無邊的莊嚴,能夠在一佛剎中普見、遍見,這是不可思議的神通境界,我們在《無量壽經》上讀過,《彌陀經》、《觀經》裡面都講到。不但是在佛剎當中,佛剎中一一事相裡頭都能見。西方世界的寶樹,寶樹都放光明,光中顯現十方一切諸佛的剎海,跟這裡講的是一樣的。所以我們今天想在這一生證得圓滿的成就,除了依靠阿彌陀佛淨土之外,你們去想想,還有什麼辦法,能比這個更好?我在佛法中五十年,我初學佛的時候,興趣也是多方面的,各個宗派都有興趣,也都曾經嘗試過。老師勸我修淨土,我很感激,但是沒有堅定的信心。對於經教,我的興趣非常之濃,涉獵也很多。我曾經跟同學們報告過,我真正回過頭來歸依淨土,是得力於《華嚴》、《法華》、《楞嚴》,這才真的搞清楚、搞明白了,除此之外,白費精力,浪費時間,實實在在做不到。

  再仔細看看,這些諸大菩薩們,哪一個不是在淨土成就的?就連釋迦牟尼佛都不例外。蕅益大師在《要解》裡面說得很詳細,釋迦牟尼佛怎麼成佛的?念佛成佛的。《華嚴經》尤其說得好,「地上菩薩始終不離念佛」,始是初地,終是等覺,這十一個位次沒有一個不念佛求生淨土。我們看到這個現象,死心塌地,再沒有話說了!文殊、普賢走在前面,十地、等覺跟在後面,哪一個不是念佛求生淨土?這才曉得這個法門的可貴、這個法門的殊勝功德利益。前面曾經在大願裡面講過四弘誓願,我們今天學佛,在這一生當中我們只能夠落實四弘誓願的前兩願,我們要發心「眾生無邊誓願度」,要發真正的心,真正能夠犧牲、奉獻,捨己為人。在這一生當中,務必要斷煩惱、要斷習氣,隨順佛陀教誨,絕對不隨順自己的成見。隨順自己的妄想分別執著,你肯定搞輪迴,你不會有成就的。隨順佛陀教誨,選定一部經典,「一門深入,長時薰修」,要把經典裡面的道理變成自己的思想、見解,把經典裡面的教訓變成自己的生活行為,這教你真正在修,你真幹!

  「法門無量誓願學」,我們這一生不指望。到什麼時候學?往生到西方極樂世界,見到阿彌陀佛了,那個時候我再發心學無量無邊的法門。為什麼?你到西方極樂世界就證得無量壽,你的壽命跟佛相同。阿彌陀佛無量壽,生到西方世界,下下品凡聖同居土往生的都是無量壽,有的是時間。不像在這個世間壽命很短,你想學,學不成。「法門無量誓願學」、「佛道無上誓願成」,這兩願到西方極樂世界再完成,在這個世間我們現階段,我們必定要把前面兩願,度眾生的願要發得足,真心!斷煩惱的願一定要認真努力,把妄想分別執著放下,決定不再隨順妄想分別執著,這才能成就。再看第七首:

  【一切事中無量佛,數等眾生遍世間,為令調伏起神通,以此莊嚴國土海。】

  第七首是頌前面的第七句,第七句是「以出現一切佛身莊嚴」。長行跟偈頌合起來看,意思很明顯。『一切事中無量佛』,「無量」,到底是怎麼樣的一個無量?第二句給我們講,『數等眾生遍世間』。佛有多少?佛的數量跟眾生的數量相等,眾生無量無邊。「眾生」在此地,諸位要記住,並不是講人,人是眾生裡面的一部分。眾生這兩個字的意思,眾緣和合而生起的現象,就叫做眾生。那我們想想,這個世間哪一個人、哪一樁事、哪一個物,我們現在人講的動物、植物、礦物,包括自然現象,哪一樣不是眾緣和合而生起?連雲霧、彩虹都是眾緣和合而生起,統統叫眾生。人在眾生當中是佔很小的一部分,然後我們才能體會到,眾生真的是無量無邊。所以,四弘誓願頭一句:「眾生無邊誓願度」,你要曉得那個「眾生」意思是多麼廣、多麼大,決不是僅限於人道。

  經上常講「九法界眾生」,人在九法界裡頭是一個法界,除人法界之外還有八個法界。十法界裡面,佛法界跟菩薩合在一起,稱為九界。所以佛有多少?眾生有多少,佛就有多少。我們能夠信得過嗎?能!憑什麼能信?一切眾生皆有佛性,一切眾生本來成佛,《華嚴經》上說的,《圓覺經》上也是這樣說法,所以佛的數量跟眾生數量是相等的。有情眾生,經上稱為佛性;無情眾生,經上稱它作法性,法性跟佛性是一個性。所以大經上才說,「情與無情,同圓種智」,這說得很明白、很清楚,同圓種智!

  『為令調伏起神通』,這是講眾生。九法界眾生迷而不覺、邪而不正、染而不淨,但是九界眾生迷悟、邪正、染淨差別很大,這裡頭有輕、有重,迷得輕的、迷得重的。九法界愈往上,迷得愈輕;愈往下,迷得愈重。愈往上,比較清淨;愈往下,染著嚴重,染污!但是佛菩薩慈悲,無論在哪個法界,普度!「眾生無邊誓願度」。不能說地獄眾生迷得太深、染污太嚴重,就不度他了,沒有這種佛菩薩!迷惑、污染再嚴重,佛不捨棄他,還是在他身邊照顧他、幫助他,希望他早一天覺悟過來,早一天回頭,回頭是岸!因此,也正是因度生的大願,有願當然有行,否則的話,你的願是假的,你的願是個空願。要以行來踐願。「為令調伏起神通」,這個神通就是教化眾生,你要教他。他有佛性,他有善根,他現在迷而不覺是沒有人教他。

  今天我們的社會不好,為什麼不好?住在這個地區的人,惡念多、善念少。什麼是惡念?自私自利,貪著名聞利養、五欲六塵的享受,起心動念、所作所為,無不是損人利己,這還得了嗎?這就是造成濁惡之極!這些自私自利的人,哪一個沒有佛性?哪一個沒有善根?他為什麼會有這種思想,為什麼會有這種行為?迷了!佛菩薩在旁邊看得清楚、看得明白。怎麼幫助他?教他。所以諸佛菩薩出現在世間,沒有別的,最主要的一個工作、一樁事,就是教化眾生。用什麼身分來教化?用什麼方法來教化?這個沒有一定,正是經上所講的「方便有多門,歸元無二路」;歸元,幫助他覺悟。所以《普門品》裡面講,觀世音菩薩三十二應,這都是舉例略說,實際上,方式、方法無量無邊。真的是應以什麼身得度,就現什麼身;應以什麼方法來教,就用什麼方法,沒有一定的身相,沒有一定的方法,才能普度一切眾生。

  一切眾生的根性不一樣,用一個方法不能普度,這就是我們常常講的:要圓滿的智慧,要高度的藝術。佛家講善巧方便,現在人講藝術,高度的藝術那就是善巧方便。為的是什麼?調伏。調是調理、調順,它不順,把它調順;伏,是降伏。我們常講好的老師對學生恩威並濟,調是很慈悲、很愛護來教導他,伏那是很威猛、很嚴肅,嚴厲!你做錯了要受嚴厲的處分,該用調的時候,調!該用伏的時候,伏!這兩種方法相互著、交互著在運用,應用得非常恰當,這叫善巧方便,這叫高度藝術。使接受教誨的這個眾生對你心服口服,對你又尊敬又畏懼,你的教育成功了。教學的方式有言教、有身教、有意教,方式再多,歸納起來總不外乎這三類。身教是自己表演給學生看,做出來給你看,所以我們只要仔細去觀察本師釋迦牟尼佛,你就學會了。釋迦牟尼佛現身說法,做出樣子來給我們看。

  在《華嚴經》裡面尤其是難得,用善財童子代表學生,用五十三位菩薩代表老師,你看看,老師多、學生少,學生只有一個,老師五十三個,五十三個老師教一個學生,把這個學生教成功了,這個學生一生成佛了!這是屬於「演」,為人演說。「演」是為人,「說」也是為人,不是為自己。小乘人修行是為自己,大乘人修行是為別人,大小乘差別在此地,所以成就不一樣。神通,用現在的話來講,就是藝術,我們今天講生活的藝術、教學的藝術,達到藝術境界,這個意思與價值,面面都圓滿、都成熟,能令眾生歡喜接受,依教奉行。這些方法,佛在經上都說出原理原則、綱領、綱要,我們學會了,我們懂得了,在日常生活當中,處事待人接物,要懂得靈活運用,要懂得契機契理,活活潑潑,絕對不是呆板的;呆板就變成執著,佛是教我們離妄想分別執著。

  但是對初學、對一個沒有覺悟的人,必須要限制他、要約束他,就像兒童一樣。兒童智慧沒有開,無知,不知道邪正、是非、利害,做父母的、做師長的、做長輩的,有責任、有義務時時刻刻關懷他、照顧他、約束他,使他能夠遠離一切惡法,親近一切善法。到他長大成人,有能力辨別,他就能獨立。學道也不例外,凡夫初學,凡俗的習氣很重,所以佛才說了許許多多的戒條,教你嚴持戒律。嚴持戒律是不是執著?念佛法門,初學的同學,佛在經典上也說,「執持名號」,那個執持名號是不是執著?是!為什麼佛法要破執著,現在要你執著?是因為你破不了執著,你沒有辦法不執著,佛就以善巧方便,教你執著什麼?擇善執著。你不要去執著惡,你要執著善。念佛是善中之善,無量無邊法門沒有比這個更善的!儒家講「止於至善」,止於至善那就是執持名號。阿彌陀佛或者是六字南無阿彌陀佛,你要把這個抓緊,一天到晚一分一秒都不放鬆,你是真正堅固執著,有成就,決定往生!

  往生品位高下,看你在執著裡面,執著裡頭那個境界也是千變萬化,堅固執著的時候,往往他就得定。他從執著裡頭,這是一個很不平常的方法,從這裡面得念佛三昧,得定。定的境界再向上提升,他就開智慧,就大徹大悟、明心見性。所以執持名號的人,如果他的緣很殊勝,善根深厚,你想想他能不能往生實報莊嚴土?可能的!不是不可能。方法,你看起來好像是很笨拙的方法,「唉呀!那麼簡單,那麼容易!」你不知道那種看起來好像是笨拙,實實在在不可思議!要不是一個絕妙的方法,如何能得到一切諸佛的讚賞?修學淨土的總綱領在《十六觀經》裡頭,十六種修行的方法,持名擺在最後。諸位要曉得,最後是最高明的。許多同學讀過《楞嚴》曉得,《楞嚴經》二十五圓通,最後一位觀世音菩薩耳根圓通,最後的是最殊勝的。十六觀裡頭,持名念佛是擺在第十六。所以世尊為大眾介紹這個法門,《彌陀經》上的,《彌陀經》上教我們執持名號。十六觀為什麼不講別的?單單講持名?這是佛對得起眾生,不錯,是有十六種方法,十六種方法裡頭最殊勝的是持名,最殊勝的、最簡單的、最容易的、成就最高的,這誰知道?

  世間人往往覺得這個太容易,大概沒有什麼了不起,要找難修的,「別人都沒有辦法修,我來修!」自己最後還是修不成。別人成就了,自己落後了。多!這樣的人,世世代代不曉得有多少!你要問什麼原因?我們用佛的說法來解答,善根福德不足!這才是真正的原因。他如果善根福德深厚,那就不會了。這裡面還有一句,「因緣」,你看看《彌陀經》上講的,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,因緣也非常重要。有許多善根福德深厚的人,因緣不善,反而障礙他的善根福德。這個事情是真有,譬如我們今天講受過高等教育的知識分子,他的善根福德深不深厚?很深厚。為什麼對於念佛法門懷疑,不肯修學?他認為自己是知識分子,好像學這種簡單容易的法門,自己覺得不好意思,「人家也瞧不起我」,這就是「因緣」把他的善根福德障礙了。

  有一種人他沒有福報,沒有機會受教育,甚至於不認識字,他在這個社會上沒人瞧得起他,沒有人重視他,自卑心理很重。接觸到佛法,聽說老實念佛就能成就,死心塌地,他成功了。這也是因緣,我們佛法裡面講「逆增上緣」。他覺得樣樣不如人,「你們可以學大經大教,可以學其他法門,我不行!我只能老實念佛」,他成功了。所以一生能不能有成就,決定在善根福德因緣。善根,是你能信能解;福德,是你能行能證。善導大師講得好,「四土三輩九品,總在遇緣不同。」就知道善導大師對「因緣」非常重視。所以這個法門,上根、下愚容易成就,為什麼?他的心定,信心堅定,願心堅定,永恆不變,他成功了。

  麻煩的是中間這個分子,我們知道上根的少,下下根也少,中間這個分子特別多。這些分子很難度,都是很自負,自以為聰明智慧,自以為正知正見,讀誦經論半信半疑。不但是一些在家的同學,連出家的大法師都不例外,我見過的就不少,在國際上知名度很高的法師,對於經教還有疑惑。經上講佛菩薩有圓滿的智慧、圓滿的德能,有一些國際知名的法師,我們年輕的時候參學,向他請教,他笑著給我們說:「那些是讚歎的話,不是真的。釋迦牟尼佛也有做不到的事情,哪裡真的是萬德萬能?」他這種想法、看法、說法跟佛經上不相應,違背了佛經,那是他自己的意思、他自己的看法。我們在經教裡頭用這麼多年的功夫,我們肯定佛的智慧是圓滿的,佛的德能是圓滿的,佛的相好是圓滿的,絕對不是虛妄的。

  這些話絕對不是恭維的、不是讚歎的,是事實。為什麼我們能肯定,他不能肯定?我們的肯定也得到老師的證明。過去章嘉大師、李炳南老居士,他們的看法、說法完全肯定,一絲毫疑惑都沒有。我們再仔細乖觀察這些大德,看他怎麼往生的?你只要是細心去觀察,你才曉得,他還是出不了六道輪迴,從他往生的那個樣子就看出來了。人可以欺瞞一世,最後你走的時候,你所現的這個形相瞞不了人!平常你也會講,你也會講得很好,到最後看看你自己,你怎麼走法?我們不要說得很高,我們講六道裡面,六道裡面真正修大福德的人,來生還得人身,還在人間享福;或者來生生天,去享天福,這種人往生,走的時候清清楚楚、明明白白,我見過。

  我小時候,七、八歲的時候,七、八歲的事情有的事情記得很清楚,印象很深刻。我們住在鄉下,鄉下有一個大戶人家是我們的親戚。老太太往生了,那個時候我們不叫往生,老太太過世了。過世之前把家裡的事情交代得很清楚,她要洗澡、換衣服、梳頭,整整齊齊,跟家人告別,一點都不糊塗。我們小,不知道,以後學了佛,我們就懂得了。非常可惜,那個地方沒有佛法,她不知道念佛;如果她念佛,哪有不往生的道理?這樣的一個人走了,這位老太太心地慈悲、善良,一生常常歡喜幫助一些苦難的人,因為她們家裡富有,照顧一些窮親戚、窮朋友,她過世肯定是生天,享天福去了。世間人天福報,走的時候都有這樣好的瑞相,學佛的人走的時候如果沒有這麼清楚,他到哪裡去?

  誰願意到三途?到三途的人都是糊裡糊塗去的,哪有頭腦清楚的人會到三途?沒這個道理!所以人在臨終最怕的是昏迷,不省人事,這是非常危險。為什麼?六道裡頭自己沒有能力選擇,隨業流轉,那就可怕了。頭腦清楚,自己有能力選擇,不迷惑顛倒。人要是明白這樁事情,你就知道你學佛到最後你有沒有成就。念佛的人往生,肯定是清清楚楚、明明白白,會告訴家人、在你身邊的人:「阿彌陀佛來了!觀音、勢至來了!還有很多人跟在佛的後面一起來迎接。」這是真的,一點都不假。或者見到佛光,或者見到西方極樂世界的瑞相,他會說跟經上講的一樣,這叫做往生的瑞相。沒有這些瑞相,迷迷糊糊的過去了,他到哪一道那就很難講,我們自己總要清楚、總要明瞭。

  佛菩薩在世間,以種種神通做佛事,這是教學,教化眾生、調伏眾生。調伏你的習氣,調順你的習氣,降伏你的煩惱、你的惡業。『以此莊嚴國土海』,這就是我們一個社會、一個地區,有很好的老師在這邊教學,這是真正的莊嚴。佛菩薩在十方世界教化眾生,這是「莊嚴國土」。今天時間到了。

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