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大方廣佛華嚴經　　（第一二六一卷）　　2004/4/16　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1261

　　諸位同學，請看「光明覺品」，第七重，光照十方百萬世界：

　　清涼大師給我們說，這以下有四段，「此下四段，答法性問。佛以功德為法性故」，這底下就分為四段，第一段「總顯內外包攝德」，第二「方便幹能德」，第三「大悲救攝德」，第四「因果圓遍德」。從這四段我們就能夠體會到，佛何以以功德為法性。法性，實在講，它是能現一切萬法，世出世間一切法不離法性，法性是體。唯心所現，這個心就是法性。佛教化眾生，菩薩問什麼是法性？世尊答完全偏重在功德上，這個意思是什麼？是要菩薩學，從學習當中你就能夠契入法性。所以第一段總顯內外包攝德。這一句就是我們常常講的拓開心量，心包太虛，量周沙界，現在世界上一般人講的包容。這個包容的範圍大，包容內外虛空法界。我們看經文，這四科就是向後四大段的經文，這是第一段，第一段有長行也有偈頌，偈頌有十首，請看經文：

　　【爾時光明過百千世界，遍照東方百萬世界，南西北方四維上下，亦復如是。】

　　這個經文我們從前面一直讀下來，讀得都很熟，這是一重一重擴大，顯示出重重無盡；你看，從一個世界、十個世界、百世界、千世界，現在到百萬世界。這是第一段。我們再看第二段：

　　【彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。】

　　從『閻浮提』到『色究竟天』，這就是講六道。無量無邊的世界，這個地方只講『東方百萬』，南方也是百萬，西方也是百萬，四維上下各方面都是百萬世界，每一個世界裡面都有六道。這就是百萬六道，這說一方，一方百萬，十方就是千萬。這樣看起來六道就太多，到處都是。諸位要記住，我們在前面讀過，這些現象，無量無邊的現象，都是從分別心裡面生出來的。離開妄想分別執著，法性裡頭一法不立。

　　所以佛在大乘經上常常提到，「一切法從心想生」。這句話含義非常之深，不但是告訴我們這一切法的來源，這是屬於知識，另外再有一個很深很深的意思，含攝著解脫的祕訣。只要你心放下妄想分別執著，妄想分別執著就是心想，你放下這個，這一切虛妄相都沒有了，「凡所有相，皆是虛妄」。放下就沒有，你不放下就有。有，不是真有，幻有，有這個相統統是相續相。既然是相續相，那你就要曉得「當體即空，了不可得」，真的是《般若經》上所說的「無所有，畢竟空，不可得」，這是事實真相。所以它有沒有妨礙？你要是明瞭，一點妨礙都沒有。這大經裡面所講的，理無礙，理是法性；事無礙，事是法相；理事無礙，法性不礙法相，法相不礙法性；事事無礙，事是講法相，法相當中決定沒有妨礙。為什麼沒有妨礙？它都無所有，無所有跟無所有怎麼會產生障礙！真的要有的話，它才會發生衝突，發生障礙。

　　因此，所有一切衝突、障礙也從妄想生，是你把事情看錯了，你想錯了。真的像做惡夢一樣，夢醒了，我們曉得一無所有。你再仔細思惟觀察，正在作夢的時候，那有沒有得？還是一無所有。可是在作夢的時候，我們確實不知道，以為真有可得，真的要跟人家去相爭。如果知道一無所有，不可得，你還爭什麼？你的心一定非常清淨，非常平和，非常自在，自在就有安樂，那是自性正常的享受。所以世出世間一切法，總在一個覺迷。

　　這是講到這麼多的六道。一個六道裡面就有一個色究竟天，色究竟天是六道裡面的天頂。如果我們說他是天王，行，整個六道這麼大的範圍是他統轄地區。這六道多大？六道就是一個三千大千世界，這個我們要知道。這是三千大千世界之主，你稱他作王也行，三千大千世界的天王，所以福報到頂頭了。再上去，再上去沒有了，再上去是四空天，四空天連身體都沒有，所以就不談。我們只談有色相的，有色相的最高到色究竟天。閻浮提是人間，我們現在住在閻浮提。再看下面經文：

　　【其中所有，悉皆明現。】

　　這個『其中』就是三千大千世界，這裡面所有的，他看得清清楚楚、明明瞭瞭。

　　【彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座。】

　　我們特別注意，這在『閻浮提』，就像釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世界、這個地球上，降生示現。這個經義非常親切。佛在什麼地方出世？以佛的身分出現在世間，在閻浮提。閻浮提是指的人間，所以佛不以佛的身分在天上說法，也不以佛的身分在三惡道說法，示現成佛多半都在人間。人間這個環境，適合於應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。其實諸佛如來、法身大士，十法界他統統都現身，哪個地方不現身！應以什麼身得度，就現什麼身，唯獨在閻浮提是常常現佛身。

　　「人身難得，佛法難聞」，我們要永遠記住這一句話。得人身，有一個最殊勝無比的緣分，能在這一生當中超越，這是非常希有難逢，天上很少。你要問這什麼原因？佛在經上也給我們透露這個訊息，天上樂多苦少，所以天人迷戀在享受，雖然有菩薩在那邊說法，並不很重視；也就是說，生起出離心很難，他是安於現狀，不想出離。三惡道太苦，受盡了辛苦，他沒有想到出離，佛菩薩在那邊度化眾生也很困難，不相信。我們曉得三惡道的情執比天人還要嚴重，堅固的執著，所以很不容易脫離。入三惡道容易，從三惡道出來不是容易事情。因此，人間苦樂適中，人間有苦，苦多樂少，容易覺悟。佛菩薩沒有偏心，對於容易覺悟的人示現八相成道，他看到這個情形，他就有領悟、有悟處。所以我們在經論上看到，一切諸佛出現在世間，示現以佛的身分八相成道，教化眾生，多半都在人間。這是「一一閻浮提」，每一個六道裡面的人道，都看到如來在那裡示現，示現佛身。

　　【十佛剎微塵數菩薩所共圍繞。】

　　佛是老師，有老師一定有學生，學生多！十個佛剎，哪有那麼多人？一個佛剎是一個三千大千世界。佛在《金剛經》上告訴我們，「如來是真語者，實語者，如語者」。如就是完全跟事實一樣，不會有一絲毫過分，那麼這『十佛剎』就是真的不是假的。怎麼會有這麼多人來？有很多很多是我們肉眼看不見的，我們今天講九法界眾生還是一佛剎，那其他的九佛剎從哪來的？他方世界，這肯定的。他方世界與佛有緣的人都來了，法緣多盛。我們讀到這種經文，你就想到不跟人結緣怎麼行！結法緣，法緣才殊勝，不肯結法緣，成佛也沒有人願意跟你學。這個事實我們要懂，我不講道理，事實。所以要與一切眾生廣結法緣。

　　結法緣，就是不附帶任何條件。這麼多年來，許多同學你們看到，包括許多老和尚，年歲比我大，輩分比我高，遇到我常常說：淨空法師，你的法緣怎麼那麼好？其中有不少都是講經說法的法師，著作等身的法師。我們說老實話，我們比不上他，他勝過我太多，可是法緣真的不如我。他來問我，我老老實實告訴他：我這一生都是為別人想，沒有為自己想。你們諸位想想看，我晚年到澳洲來，也是最近三年才有一個這麼小道場，落腳之處。一生自己沒有道場，住別人的地方。所有這四眾同修的供養，我學印光老法師，統統印經，現在做光碟、錄相帶結緣，跟全世界的眾生結緣。

　　近代有什麼版權的問題，過去我們沒有聽說過，我們看到古時候的書，線裝書，木刻版本後面都是「歡迎翻印，功德無量」或者說「歡迎流通，功德無量」，沒聽說有版權，最近才有這版權的事情。所以我在台灣，我們同修當中有一位做律師，蕭律師，蕭律師給我做個聲明，這個聲明對全世界的，說明我的版權授權給全世界每一個人，這個好！任何人都可以拿去翻印，任何人都可以隨便流通。有些同修告訴我，在某個地方發現，他說：師父，你那個書有人印了拿去賣錢。我聽了之後很歡喜，他說：為什麼？我說：他需要錢用，我沒有錢幫助他，他能夠印來賣，有人買，有人拿錢向他買，他就能賺一點錢，等於我對他財布施，他幫助我法布施，何樂而不為之？好事一樁！我希望他能多賣一些，多賺一點錢。他多得一點錢，能夠改善他物質生活；向他買的人，買回去他讀、他看，他學到了佛法，那我們對他就法布施，面面都顧到，好事情。

　　念念為一切苦難眾生著想。他需要財的，我給他財；需要法的，給他法；需要無畏的，給他無畏，這個工作觀世音菩薩做的。所以佛門當中稱觀世音菩薩是「施無畏者」，這個施無畏裡頭包括財跟法。所以我沒有一絲毫計較的念頭，什麼人去做，怎麼個方式去做，統統好。我們學佛學了五十三年，《般若經》常常念，經上一再跟我們講「一切法無所有、畢竟空、不可得」。我要在一切法裡還起心動念，那我學的是什麼佛法？

　　有人說：許多人毀謗你、侮辱你，法師，你都沒有在意，這很難得。我告訴他：那些人都是我的恩人，我講經，每天都給他迴向。他說：那你為什麼不怨恨他？他替我消業障。沒有這些人，我的業障怎麼消得了？業障消不了，將來到三途去消，那就苦了，時間就長了。這些人常常給我消業障，他所說的，真的，我有過失，我會反省，所以「有則改之，無則加勉」。確實我沒有，好像你說的冤枉了，不冤枉，怎麼不冤枉？我這一生沒有造這個業，過去生中難免會造。所以要曉得什麼？我現在沒有造，他來毀謗、侮辱、陷害，消宿業，過去生中生生世世造的這個業，他替我消了，統統是恩人。我們常常生報恩心，在這個世間，我們只求破迷開悟，只求往生淨土，世間名聞利養、功名富貴邊都不沾。世間沒有我的事情，世間一切人、一切事、一切物跟我絕對沒有衝突，永遠保持心地清淨平等慈悲。

　　這是大乘教給我們真實的利益，我們明白，不再愚痴，愚痴是跟別人作對，愚痴！永遠不會跟一切人、一切事、一切物。蚊蟲叮在手上咬一口，我看到了，我還要給牠念三皈依。牠咬我一口，我布施給牠，希望牠吃飽，這個布施是財布施。我給牠念三皈依，「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮旁生」，我給牠念三皈依，念阿彌陀佛，勸牠求生淨土，早一天脫離畜生身，這學佛。從前沒有學佛，看到一巴掌打死牠。現在不會，現在我知道我要供養牠，跟牠有緣，我布施供養。所以這佛法愈學愈歡喜，法喜充滿。內心裡面隱藏著不平怨恨，煙消雲散，真正化解了、消除了，內外平和。所以，看到如來法緣殊勝，這裡面的菩薩，從初發心到等覺統統都有。再往下看：

　　【悉以佛神力故，十方各有一大菩薩。】

　　『一大菩薩』，菩薩當中的上首，我們佛門叫上首，現在人講的是領導、班長，這是帶頭的。

　　【一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱。】

　　『俱』是共同。

　　【來詣佛所。】

　　來到佛的所在，『佛所』是佛講經的所在，十方菩薩來參學。這裡面經文是兩段，我們要看清楚，前面講『十佛剎微塵數菩薩所共圍繞』，是本地的、本土的；『以佛神力故，十方各有一大菩薩』，又帶了這麼多，這是他方來的，他方世界來的。有本地的，有十方世界來的，可見得法緣是無比的殊勝。

　　【其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不動智如來等。】

　　文殊菩薩太多太多，你要問文殊菩薩是哪一尊文殊菩薩？這是我們一般人不了解，對於佛法誤會很深，不但一般社會很多學佛的，乃至於出家人都不知道。菩薩這些名號都是通號，我們舉個例子，你從比喻當中就能明瞭。文殊菩薩好比我們學校裡教文學的老師，那這個世界上教文學老師有多少？太多了，說不盡。地藏菩薩教孝親尊師的老師，那我們一般講起來，孝親尊師是屬於倫理道德，倫理道德科的老師，這好像現在沒有了。我在很小很小的時候，六、七歲的時候，那個時候學校裡還有《修身》課本，這就是教修身課本的；以後改了，以後我上學的時候改成《公民》課本，有公民這門課，地藏菩薩教的，這教公民老師太多，不曉得是哪一個。所以菩薩是通號。

　　在中國通常講的這四大菩薩，觀音菩薩主慈悲，普賢菩薩主實踐，就是落實，怎樣把你所學習的東西，都能夠應用在日常生活當中，應用在處事待人接物，這是普賢菩薩，學以致用。彌勒也是中國人最歡喜的，彌勒菩薩教慈悲、教平等。古人題彌勒菩薩八個字題得好，「生平等心，成喜悅相」。一天到晚笑咪咪，歡歡喜喜。平等從什麼地方示現？從布袋上示現。無論人家供養他什麼，他也不看，統統放在布袋裡，平等。所以每一尊菩薩無量無邊，不是一個人。每一尊如來也是無量無邊，每一尊佛。所以你一定要懂得表法的義趣，你才真正學到東西。聽到觀音，慈悲心就現前，救苦救難的念頭現前，誰是觀音？你就是觀音。觀音就是這個心，觀音就是這個行，眼到手到。文殊菩薩表智慧，智慧就是文殊菩薩，文殊菩薩是自性的妙慧。地藏是性德，孝親尊師是性德。

　　你仔細去觀察，哪一個小孩不孝父母？這要觀察什麼？三歲以下的，他沒有受到社會的染污，天性！你仔細觀察幼稚園的學生，他尊不尊敬老師？非常尊敬，老師說的，他依教奉行。到小學差一點，中學就更差，到大學，學生未必能瞧得起老師。為什麼？年歲愈大，受這社會的染污愈深，把自性迷失了。兒童所謂他還有天真，天是天然的，真實，他還沒有被迷，所以性德有的時候透露，愛他的父母，尊敬他的老師，這都是性德流露。所以這要從三歲以下，從幼稚園裡面去觀察，你能看到。為什麼不能保持？沒有人教，非常非常可惜。所以從前父母跟師長都是想盡方法來保護，盡可能的少受外面的染污，少受環境的影響，這樣子讓他德行能成長，到最後他能轉境界，而不被環境所轉，他成功了，至少也是世間的聖賢君子。所以教育比什麼都重要，教育的責任誰負？父母跟老師密切合作，把個人教出來。現在這個社會，整個世界倫理道德教育沒有了，聖賢、宗教教育沒有了，所以整個世間亂了。這是人生在這個世間要受苦，有原因不是沒有原因。長行我們就說到此地。下面是說偈儀，我們念一念：

　　【爾時一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。】

　　下面是偈頌，有十首偈頌。這十首偈頌都是「總顯內外包攝德」。偈頌，這十首分兩段，前面五首「歎佛法難思」，後面五首「示入方便」，這個好懂，可是意思很深。我們現在看經文：

　　【如來最自在，超世無所依，具一切功德，度脫於諸有。】

　　我們看到科題，歎是讚歎，佛法不可思議。這五首是一段，一段裡面又分三個小段，「今初分三」，這個初就是第一，就是前面五首偈。前面五首偈，這三段很清楚，「初三」就是第一首到第三首，一二三首「直就佛明」。「次一」，第四首，「對機以辨」。最後就是第五首，「約法以明」，約法就是就法來說明。現在這第一首，第一首裡頭每句清涼大師都有註解，這很難得。這三首十二句，最後一句是總結，每一句說一樁事情，總共十一樁，清涼大師註得非常好。

　　『如來最自在』。這一句是說所緣，「初一句所緣，及一切種智清淨，於所緣所知中，無礙智自在轉故」。經文用的字用得好，他不說諸佛最自在，他說如來。因為講諸佛是從相上講，講如來是從性上講。「如來最自在」，這個意思就是說，見性的人最自在，見性的人就稱如來。由此可知，大乘圓教初住菩薩見性，破一品無明，見一分真性，就契入最自在。為什麼最自在？他一切種智清淨。

　　佛陀耶，這個名詞裡頭有三個意思，從智來講，智有一切智、道種智、一切種智。聲聞、緣覺，他們有一切智。一切智知空，就是知一切諸法的體性，體性畢竟空，這容易懂，常言說「萬法皆空」，這個大家容易懂，阿羅漢懂，辟支佛懂，所以他對於一切萬法他不染著。但是要問，一切虛幻不實的這些萬法，這現象到底怎麼來的？這個事情阿羅漢、辟支佛就不懂。所以阿羅漢有一切智，沒有道種智。菩薩有一切智也有道種智。種就是種種，指一切萬法，萬事萬法種種，道是道理。這種種萬法什麼道理生的？這種智慧菩薩知道。這是什麼？現象。一切智，用我們現在哲學名詞來講，知本體，道種智是知現象。但是它還是屬於哲學，它不是佛法，為什麼？它兩個搞不起來。明心見性的菩薩，他就不是哲學，為什麼？他曉得本體現象是一不是二。哲學裡頭能所對立，體能生，相所生，能生所生是對立的；佛法裡頭，能生所生是一不是二，所以佛法不是哲學。

　　民國初年，歐陽竟無大師講得很好、很清楚，他說「佛法不是哲學，不是宗教，而為今時所必需」。民國初年這社會已經亂了，要想化解衝突，恢復社會的安定和平，必定要佛法。所以他說「而為今時所必需」。他的話講得實在是好，可是反應的人並不多。我看到他的講演稿深受感動。但是他說佛法不是宗教，不是哲學，佛法到底是什麼他沒說，只說是現代所必需的。我們這麼多年的學習，真正體會到佛法是多元文化的社會教育，這是我們肯定的。尤其在這《大方廣佛華嚴經》，這部經就是多元文化社會教育最好的教科書。方東美先生把這部經看為佛學概論，他也把它看作是哲學概論，佛經哲學概論，超過東西方所有一切哲學，這是方東美先生告訴我的。現在時間到，我們這首偈沒有講完。

　　諸位同學，請接著看百萬世界，偈頌第一首，第一句：

　　【如來最自在。】

　　佛法難思，『自在』是第一德，哪一個人不嚮往？為什麼你活得這麼辛苦？你不自在。這個經文上說得很清楚，你不是如來，你要是如來，你就最自在。這句話，換句話說，你沒有見性，你見性就最自在。所以你要把這個名相的意思，要能夠很正確、很清楚的理解，如來是證得一切種智。所以清涼註解裡面講，「一切種智清淨」，這註解裡頭講得很清楚。這個智慧現前，就不受外境影響。我們今天講一切人、一切事、一切物，你不會被他所轉。這個轉，用現在的話說，你不會被他影響。你不被他影響，你就能夠影響他；你被他影響，你不自在，你能影響他，你就自在。世尊在楞嚴會上所講的「若能轉物，則同如來」，這個物就是有情眾生，有情眾生就包括九法界。九法界有情眾生，你不受他影響，你能影響他，那當然自在。有情眾生你能轉，那無情更不必說，花草樹木，山河大地，你統統都能轉。

　　無情能轉，這是日本江本勝博士的水實驗給我們做了證明，真能轉，一點也不假。我們聽了他的報告，要知道學習，我們也可以做實驗。他在琵琶湖裡面做的實驗，幾十個人，好像是四、五十個人，同一個念頭，真誠心起一個念頭，祈禱祝福「湖水清潔了」，他口裡念的，念念有詞，就這麼一句話。用最虔誠的心來禱告「湖水清潔了，湖水清潔了」，說了幾分鐘，不超過十分鐘，這麼多人共同一個願力「湖水清潔了」，三天之後這個湖水果然清潔了。我們能如法炮製，如果我們附近居住的地方，有小湖，有小溪河流，水不清潔，我們也找幾十個人到那裡去念咒，念「湖水清潔了」，看看三、四天它是不是也清潔了，能做實驗。

　　對於植物，你能夠咒願，用歡喜心、愛心，它長得特別美；你用厭惡的心，討厭的心，不喜歡的心，它就會長得很醜陋，垂頭喪氣，沒有精神，我們統統可以做實驗。一個鍋裡頭煮出來的飯，你盛兩個小碗，或者用小酒杯盛裝起來，你把它放在兩處。一處，你對這飯說：你很好吃，我很喜歡你；另外一處，我很討厭你，我不喜歡你。這個實驗時間要長，大概一個星期，接受愛、歡喜、祝福的，它沒有變色；那個接受壞的、討厭的、不喜歡的，它慢慢就發酵，就變黑。它能接受人的訊息，好的訊息，它保存的時間長久；不好的訊息，它保存的時間就比較短，它變質就變質得比較快，這是什麼？我們的意念能轉物。你能轉物你才自在，你不能轉物，受外頭境界環境所轉，你哪裡得自在！能轉物，這是高度智慧。我們雖然沒有那麼高度智慧，我們知道裡面的道理，用我們的感情也能夠讓外面物質受我們的影響，才真正知道佛法裡面所講的不是假的是真的。

　　清涼在此地講「一切種智清淨，於所緣所知中」，那就是對一切人事物，「無礙智自在轉故」。你有信心，了解事實真相，理無礙，事無礙，理事無礙。一切法真的是從心想生，你為什麼不去轉它？第二句：

　　【超世無所依。】

　　清涼大師在這個地方註解，「所依清淨，煩惱習氣永無餘故」。超越世間，智慧超越世間得最自在。所依清淨，前面如來最自在，這是能依，環境是所依。環境裡面，我們用現在人的說法，有人事環境、有物質環境。這兩種環境裡面，最不容易相處的是人事環境，古大德常說：做事難，做人更難。為什麼？人有感情，人有煩惱習氣，所以不好相處；樹木花草，這自然環境好處多了。特別是我們生在現代的社會，人與人之間非常難處。

　　有很多人問我，為什麼大家在一起這樣的難相處？在佛法裡面，每個人煩惱習氣不相同，再往深一層去觀察，人與人之間過去世中有宿怨，不管往昔人跟人往來是善緣、是惡緣，統統都叫做怨，都用一個字做代表。為什麼？冤冤相報。歡喜，歡喜是怨恨的根源，很多人不懂。所以諺語裡頭有一句話，那話裡頭有很深的道理，「歡喜冤家」，開頭很歡喜，最後變冤家。在現前社會還很容易看見，你看年輕的男女歡喜結婚了，沒有幾年就變成冤家，在法庭裡面鬧離婚。這太明顯、太多了，這個例子。使我們想起古人諺語裡頭，這大有學問。世出世間聖人都告訴我們，怨恨生於情愛，情愛愈深愈可怕，怕它產生變化、變質，一變質就是深仇大恨。你想想看在結婚的時候，那真是歡喜，意合情投！居然到產生變化的時候，我們在新聞裡頭常常聽說，太太殺丈夫，丈夫殺太太，手段非常殘酷，這是現代的社會現象。所以學佛，我們這才明瞭，了解事實真相，把煩惱習氣伏住了；這個程序一定是這樣子，先把它伏住，明白事實真相，可以控制了。控制到一個時期之後，把它斷掉。煩惱習氣永無餘故，真的化解了。所以化解衝突必須要這一句，如果沒有這一句，那就是老子所說的「和大怨，必有餘怨」，不能解決問題。餘怨，不是在往後幾年報復，就會延到後世，來生後世。佛在經上常講的「因緣會遇時，果報還自受」，這就是什麼？餘怨。生生世世這個怨結化解不了，而且非常嚴重，一世比一世嚴重。到什麼時候他才懂得化解？遇到佛法認真修行，只有在佛法修學當中能化解，他覺悟了。

　　化解，先從自己內心去化解。你說叫對方兩方面來化解，不可能，必有餘怨。那有人說，我這一面化解了，對方沒有化解，這沒有法子，他還要報復我。沒錯，歡歡喜喜接受報復。他殺我，歡喜讓他殺，為什麼？這是結，這樣就解開了。決定沒有一絲毫報復的念頭，沒有一絲毫瞋恚的念頭，怨就化掉了。還有怨恨，還有不平，你這個怨還有餘怨在，這不能解決問題。我們在佛經裡面看到，菩薩被人冤枉殺害，忍辱仙人被歌利王凌遲處死，冤枉！他沒有過失，歌利王把他處死，凌遲處死，用刀一片一片把這個肉割下來，一直割到死，不是叫你好死。菩薩沒有一絲毫瞋恚心，忍辱波羅蜜圓滿了；沒有一絲毫報復的念頭，持戒波羅蜜圓滿了。所以你看看，一念覺悟，受這個難的時候，六波羅蜜圓滿，他成佛了。他很感激歌利王，為什麼？歌利王不這樣子害他，他修行證果不曉得到哪一劫，遇到這個緣，大幅度把他提升，他很快就成佛。所以，害他的人不是壞人。這就是你會轉，你能把境界轉，惡人就變成好人，變成你恩人。他對你幫助真大，你在人道這裡死了，佛道那裡成了，菩薩給我們示現的。

　　我們在史傳裡面看到安世高，這大家都知道，中國譯經史上，早期最有名的安世高大師。他那個安不是姓，是他的國家名稱，漢朝叫安息，唐朝叫波斯，現在叫伊朗，同一個地方；那個地方在漢朝叫安息，就是現在的伊朗。他父親是國王，他是太子，父親死了之後，他繼承王位，他做了半年，把王位讓給他的叔叔，他出家了。你看他這個功名富貴統統都得到，像釋迦牟尼佛一樣捨棄，修道。以後到中國來傳法，死在中國，對中國佛法非常有貢獻。早期翻譯的時候，他是首領，經譯得好，我們讀起來非常喜歡，像中國人東西一樣，意譯，不在羅什之下。

　　他到中國來還兩次命債，這是在這一次之前。他以出家身分到中國來是第三次，前面兩次是還命債，欠命的還命。從安息來的這麼一個人，還命債的。這個人過去生中，他誤殺，現在怎麼樣？還要被他誤殺，一報還一報。他自己知道，他修行有功夫，告訴這個同行的人：我會被他誤殺，你轉告官府不要治他的罪。這是什麼？前世的宿債，到這裡就了了。他交代得清清楚楚，殺他這個人，希望官府不要治罪，他沒有罪。這是什麼？明白的人，覺悟的人。

　　所以我們遇到一點傷害，這毀謗、侮辱、陷害還沒有要到命，算什麼！要通達，要明瞭，心目當中所有一切人都是未來佛、都是善人，儒家講的本性本善。你從本性上看，人人都是善人，人人都是聖人；從佛法裡看，人人都是未來佛。他們沒有錯，他殺我也沒有錯，錯在哪裡？錯在我自己。我自己過去跟他有過節，現在他殺我是應該的，我被他殺也是應該的，歡歡喜喜，這帳了了、結了。縱然有一些傷害，我們清楚重罪輕報。我的宿業要消不了，將來在三途地獄消，那就太苦；現在他替我消，我不要再到三途地獄消了，你說這個人是不是大恩人？感恩都來不及，你怎麼可以怨恨他。

　　這個事情，你要不是真正通達道理的人，你不曉得，你哪裡會懂得？你不知道前因後果，你不了解事實真相，你不錯怪人了嗎？你要是不服，好了，來生還要報。來生怎麼樣？他這一生殺你，來生你再殺他，再下一生他又殺你，生生世世沒完沒了，彼此雙方痛苦，這個痛苦永遠沒有辦法化解。所以明白這個道理之後，馬上就了了。諺語常說「害人之心不可有，防人之心不可無」，這是世間人見解，你佛法真通達了，要不要防人？不要防，防人也很累。受到別人陷害，正常！消宿業，不墮三途。尤其念佛人，在這時候念佛真的往生，一點都不假！他來殺我，是送我往生，讓我快一點往生，不在這世間再受罪了，好人，真正是恩人。這些大道理，三世因果的事實真相，只有學佛的人通達明瞭，只有學佛的人他才真正能夠辦到。一般凡夫你跟他講：你胡說八道，哪有這種事情？他說我胡說八道。他還譏笑你懦弱，受人家欺負不知道回報，這是不了解三世因果。所以佛教我們『超世無所依』，這是餘怨斷盡了。第三句：

　　【具一切功德。】

　　清涼大師說，「一切種心清淨」，這個種就是一切種智，一切種智的心清淨，「一切善根皆積集」，具足『一切功德』。你沒有這個智慧，你沒有這個認知，一切功德天天都在你面前，非常可惜，從你面前過去了，你一點也沒有得到。就像小溪的流水，從你家門口流過，你不知道，你不知道這是好東西，你沒有能取出一瓢飲，那是佛經裡面講的八功德水。從事上來說，我們從早到晚，在生活、在工作、在處事待人接物，六根接觸六塵，只要你會，無處不是功德，無時不是功德。你要不會，不會就造業，都在起心動念之間。起心動念與功德相應，全是功德；與功德不相應，那就是《地藏經》上所說的，無不是業、無不是罪。

　　念念能夠化解宿怨就是大功德。人家看我不順眼，瞪我一眼，歡歡喜喜，阿彌陀佛，給他一問訊，功德。人家看到我們，討厭我們，我們不管有沒有做錯，他總是來找麻煩、來挑剔，來呵斥你，來罵你，你恭恭敬敬接受，阿彌陀佛，我改過，功德，化怨！別人爭，我讓，別人侮辱，我能忍，忍讓是功德。起心動念能利益社會、利益眾生，不為自己，能捨己為人，功德。功德在哪裡？一切時、一切處，到處都是功德，到處都是福田，就看你認不認識，你會不會種。種福田。你不認識，你不會種，那就無可奈何，沒法子。所以這樁事情，你想想看你不學佛怎麼行？

　　不學佛就是不明理，不了解事實真相，不知道轉怨為親，轉敵為友，你要轉，轉就是轉境界。化敵為友，化怨為親，化是從自己的內心，轉是把境界轉過來，這就是積功累德，你怎麼會生煩惱？永遠不會生煩惱。生煩惱，凡夫迷而不覺，覺悟的人怎麼會生煩惱？他所生的是歡喜心，常生歡喜心，法喜充滿，我們不能不知道。否則的話，我們的佛不就白學了！學佛的人天天還造罪業，那是我們佛門祖師大德所說的「地獄門前僧道多」。我們不知道積功累德，不知道改過遷善，天天還造罪業，這還得了！這個過失比一般人要重，一般人沒有學，難怪，學佛的人天天在讀經，天天在聽經，天天接觸佛法，依然還造惡業，這就重了。這是什麼？不能原諒。沒接觸的人，他犯過可以原諒；學佛的人，天天聽教的人，不可以原諒，所以罪加一等。

　　這一句裡面，就是你一定要覺悟念佛是功德，但是念這一句名號有沒有功德？會念的有功德，不會念的沒有功德。不會念的就是喊破喉嚨也枉然。怎麼叫會念？會念是與佛功德相應。就是我念阿彌陀佛，我就會想阿彌陀佛的功德。常常想阿彌陀佛的功德，把阿彌陀佛功德變成我自己的功德。想久了，想久了我的心裡改變了，我的行為改變了，我處事待人接物一定跟阿彌陀佛一樣，這就是把阿彌陀佛的功德變成我的功德。阿彌陀佛是怎樣對人，阿彌陀佛是怎樣生活，我變成跟他一樣！阿彌陀佛具一切功德，當然我也具一切功德，就是這麼個道理。

　　所以我勸人修淨土是以《無量壽經》為基礎，依這部經學，要把這部經的道理變成自己的思想、變成自己的見解，把這部經裡面的教訓變成自己的生活行為，依照這個標準來改過。經上教我們做的，我們要認真做到；經上教我們不可以做的，我們決定不可以違犯，這叫念經，這叫學佛。經不是念給佛菩薩聽的，你說念給佛菩薩聽的，大錯特錯。經是念給自己聽的，時時刻刻提醒自己的警覺，不要迷，不要邪，不要犯過失，那就具一切功德，這叫真正學佛。末後一句：

　　【度脫於諸有。】

　　這一句是大慈大悲。『諸有』就是講六道，六道裡面三界就叫三有，欲界眾生，欲界有；色界眾生，色界有；無色界，無色界有。有什麼？有業因，有緣，因緣聚會，果報就現前。我們今天很可憐，在欲界出不了欲界，為什麼？你有欲界的因，有欲界的緣，你就脫離不了欲界。欲界的因是什麼？貪瞋痴。貪瞋痴是總的，但是欲界的這個業因，貪瞋痴的對象是五欲六塵。五欲是財色名食睡，得到起貪心，得不到起瞋恚，用種種方法去奪取這是愚痴。貪瞋痴的對象都在五欲六塵上，六塵是色聲香味觸法。對這個分別執著很嚴重、很深，你就出不了欲界。出不了欲界，這個生活圈子不大，六道輪迴，你輪不到色界，輪不到無色界，你只在欲界這個小圈子裡頭輪迴。六道是包括色界跟無色界，在六道小圈子裡頭輪迴，你說你可憐不可憐？此地講的這個圈子大，整個六道，包括色界天，包括無色界天。

　　菩薩發心度脫一切眾生，這是大慈大悲，應以什麼身度脫他就用什麼身，隨類化身，隨心應量，「隨眾生心，應所知量」。所以菩薩應化在這個世間，講經說法幫助眾生，很容易受眾生歡迎，這一點我們要學習。菩薩，菩薩於法沒有障礙，為什麼沒有障礙？世出世間一切法他通了，性相、理事、因果通了。真實智慧應化在九法界，那叫善巧方便。善巧方便裡面是圓滿的智慧，一切智、道種智、一切種智，圓滿的智慧。所以他對於一切有情眾生，不但現前他微密觀照看得很清楚，這一切眾生的過去生，再過去世，生生世世，乃至於無量劫前因果習氣，菩薩統統明瞭。凡夫不認識菩薩，菩薩了解凡夫，所以在機緣成熟的時候很容易度他。菩薩做種種示現，能令這個眾生對菩薩生恭敬心、生歡喜心，願意接受他的教誨，這叫師資道合，很容易成就他，很容易幫助他。這個道理、方法我們應當學習。

　　在學習的過程當中，我們常常親近一位善知識，初學的時候總是受很多很多限制，這是自古以來教學的儀式。你初學，初學你沒有智慧，你完全是迷而不悟，那麼學守規矩。所以有許許多多的約束你都要遵守，這是禁戒。這些約束禁戒目的何在？目的叫你收心，孟子所講的「學問之道無他，求其放心而已」。你在沒有學佛，你的心散亂到處跑。現在這個也不行，那個也不行，收回來，收心！收心就是修定。我們初親近老師，我在台中就是這樣的，親近李老師，李老師就明白告訴我，你要跟我學，做我的學生，我有三個條件你能不能做到？第一個只可以跟我學，其他的任何法師、居士大德講經說法，不能去聽，只可以聽我一個人的。這個條件你能不能接受？第二個條件，從今天起你看文字，不管看佛經還是看世間的書籍，沒有得到我的同意，一律不准看。看佛經都要向他報告這可不可以看，他搖頭，不准看。第三個還有條件，你從前學過幾年了，他知道我親近過方東美先生、章嘉大師，他對於這兩個人很尊敬。但是怎麼樣？你從前跟他們學的，我統統不承認，完全作廢，從今天開始學起。三個條件。

　　我們剛剛聽，這個老師好像很跋扈，目中無人，只有他沒有別人。最後我想想我還是接受了，三個條件都接受。接受之後，他跟我說：我這三個條件不是無限期的，有期限的，五年，五年決定要遵守。我們也不懂得什麼意思，到最後明白了，收心。你看看什麼都不能聽，耳朵收了，什麼都不許可看，眼睛收了。這不就是《楞嚴經》上大勢至菩薩所講的都攝六根嗎？把眼根收了，耳根收了，那其他的當然也就清淨了。「都攝六根」，你心才清淨，清淨心就是禪定，所以五年的時間收心。古時候祖師大德代代相傳都用這個方法，而且一般都是五年。

　　我對老師尊敬，不懷疑，教我怎麼做，我就怎麼做。我做上三個月，我就明白，我就歡喜，為什麼？這三個月下來之後，比三個月之前心清淨，比三個月之前好像更有智慧，正是佛法所講的「煩惱輕，智慧長」。學上半年就很明顯、很顯著，老師這個教學我收到效果。所以到了五年，我去跟老師講，我說：老師，五年到了。我說：不行，我還要遵守五年。老師笑笑，好。所以我遵守老師這三條，十年，扎根！我覺得五年我這個根不夠深，我守他這三個條件十年，這個根才紮深。這個根就是清淨心，清淨心生智慧。所以這經教，老師教我的這些東西，我能活用，我能用在生活上，用在工作上，用在處事待人接物。跟人家講解經典的時候，我講解的就比別人活潑，人家歡喜接受，同一堂來聽經，老少咸宜。這是什麼？這個根很重要，你遇到這個善知識，要不能從這上學來，那叫冤枉！這就是中國大陸人所講的「活學活用」，不能學死了。李老師常講，學儒學死了，叫書呆子；學佛學死了，叫佛呆子。好，今天時間到，我們就講到此地。

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