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大方廣佛華嚴經　　（第一二八八卷）　　2004/7/28　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1288

　　諸位同學，請看「光明覺品」，第九段光照十億界，偈頌第四首看起：

　　【眾生著我入生死，求其邊際不可得，普事如來獲妙法，為彼宣說是其行。】

　　清涼大師在註解裡面給我們說，這一首是「救著我眾生」。經文只有四句，境界無量的深廣。六道眾生哪一個不『著我』？起心動念總是忘不了我。什麼是我？都執著這個身是我，煩惱裡面這是根本煩惱。大家都知道，根本煩惱有六個，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。什麼叫惡見？惡見就是見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五個就叫惡見。所以，六個根本煩惱就是見思煩惱。惡見裡面頭一個是身見，能斷掉嗎？

　　修行，古來的祖師大德確實這裡頭有諸佛再來，在中國、在日本，都知道智者大師是釋迦牟尼佛再來的。他老人家一生給我們示現的，慈悲到了極處，示現是個普通的出家人，為什麼要做這個示現？知道這個世間眾生根性太劣，實在說一代不如一代，只有表面、虛名，沒有實德。外表，所謂充殼子，做得挺好看的，裡面不是，自私自利的念頭太強了，這就是身見，這就是我執。無量劫來迷失了自性，迷了之後才生起妄想、分別、執著；妄想是根本無明，分別是塵沙惑，執著是見思惑。佛教我們修行，真正老老實實幹。自古以來，確實有不少人自視過高，都以為自己很了不起，自己是圓頓根性，要修上上乘法，最後怎麼樣？最後都是墮落三途。其中有不少修成什麼？修成了魔王外道，王還稱不上，魔子魔孫，求升反墮，這種人不少，大有人在。冷靜觀察，我們自己是不是這樣的人？你要不細心觀察你不能夠覺察。

　　所以，理可以頓悟，事需漸除。悟有解悟、有證悟，解悟沒有用，不能夠破我執，不能夠了生死。連智者大師的示現，做出樣子來給我們看，像法時期，我們現在是末法時期，智者示現的，示現悟了。他示現的是什麼個地位？圓教大心眾生，悟入的境界確實跟佛說的差不多，實際上，見思煩惱一品都沒破，我見沒有破。我見如果破了，證須陀洹果，在大乘是圓教初信位的菩薩，一般經教裡面講三界八十八品見惑斷了，這是小乘須陀洹，圓教大乘初信位的菩薩。

　　智者大師說他見思煩惱沒斷，在六即佛裡面是觀行即，五品位，五品位的境界是解悟，煩惱沒斷。念佛，除了念佛之外，要是學其他的法門，沒有辦法了生死出三界。為什麼？煩惱習氣沒有斷，五品位的人生天，生什麼天？欲界天，色界天都沒有分。所以自己一定要想想，我常講的這十六個字，自私自利你有沒有？冷靜自己反省，有沒有自私自利？有沒有名聞利養？你還貪不貪戀五欲六塵，財色名食睡？你還有沒有貪瞋痴慢？人家讚歎你，還生不生歡喜心？毀謗你、侮辱你，你心裡還有沒有難過？有沒有瞋恚心？有沒有報復心？如果統統都有，你夠不上五品位。五品位雖然煩惱沒有斷，他能伏得住。我們今天煩惱伏不住，無論修行哪個法門，就是修淨土法門，你有沒有淨土？沒有！什麼叫有淨土？能把煩惱、習氣伏住了，這個人有淨土。為什麼？他確確實實有把握往生，凡聖同居土，智者大師給我們示現就是這個境界；這個境界，我們凡夫認真努力能做得到，再向上真的是難，斷煩惱不容易。

　　有不少同修來問我，我們很想認真學，煩惱習氣伏不住，這什麼原因？緣跟因當然有。因是什麼？過去生中煩惱習氣太重，也就是阿賴耶裡面惡的種子多，它常常起現行；善的種子少，力量也弱，偶爾起個現行，這是因。因得有緣，緣是什麼？緣是我們現在的生活環境、修學的環境，不善！外面社會環境，內裡面，我們佛門裡面寺院修學的環境，你想想這個環境能成就我們的清淨心嗎？能幫助我們得念佛三昧嗎？不可能。所以，今天修行人真可憐，找不到一個好的學習環境。以我們自己這個小道場來說，包括我們圖文巴的淨宗學院，我們這兒是出家人，道場不大，人不多，都擔任執事。清眾有來自當地的，有來自海外各地的，在這裡居住修學的時間都不長，人與人相處，這就是修行功夫。我看你不順眼，你看我不順眼，你在這個地方怎麼能得念佛三昧？怎麼能得清淨心？

　　我們的道場比其他一般道場稍稍殊勝一點，沒有別的，天天講經。講經充其量幫助你解悟，你聽經能不能悟？說老實話，聽經不能開悟。為什麼不能開悟？聽經、聞法要能開悟，連印光大師都說得好，誠敬！一分誠敬得一分利益，兩分誠敬得兩分利益。我們自己沒有誠敬心，怎麼聽，聽的時候稍稍把自己煩惱壓住，聽完之後就忘了，煩惱馬上又起現行。所以不悟！要悟就好了，不悟。老毛病幾乎人人都有，老毛病是什麼？心不專一，如果專一，這個人是了不起的人，他一定成功，實在講就是古人講的「一門深入，長時薰修」。修的法門常常換，修行道場也常常換，從這個地方就看出他心不定，怎麼能成就？口裡說的是一套，心裡想的又是一套，心口不相應，每天在造業，自己不知道，把造業當作功德，罪過就大了。所以《地藏經》上說，「閻浮提眾生，起心動念無不是業，無不是罪」，這個話講得一點都不錯。

　　晚近，我只聽到黃念祖老居士還講真話。修行要真正在心地上用功夫，把那個心轉過來，依什麼？依經教。你在初學的時候，什麼叫初學？沒有開悟之前，沒有大徹大悟明心見性之前，都叫初學。黃老也說，除了老實念佛之外，沒有第二條路可走。你學禪，你不能開悟，你不能明心見性；學密，你沒有辦法做到三密相應；學教，你不能大開圓解；修淨，你沒有辦法得一心，你說這個事情多難！禪教密律在今天都非常困難，這種根性的人已經找不到，末法時期只有老實念佛，專修淨土。

　　淨土的成就，只要老實人，你不老實就難了。老實人到哪裡去找？末法時期，千百年來念佛成就的，你看看《往生傳》，看看《淨土聖賢錄》，都是老實人。我們這一生所看到的，真正念佛往生，預知時至，走的時候瑞相希有，站著走的，坐著走的，臨終的時候清清楚楚、明明白白，告訴大家「佛來接引我了」，沒有痛苦，都是老實人。老實可貴！老實人聽話，聽了之後永遠不改變，這種人是法器，很容易成就。古來的祖師大德為我們所示現的，一生依一部經，一句佛號，一生不改變，無論在家、出家，這樣死心塌地一門深入，長時薰修，決定有成就。他心無二念，除這一句阿彌陀佛，他什麼都沒有。一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，六字、四字都行，真正做到了淨念相繼，淨是清淨，不夾雜、不懷疑；相繼是不中斷，除非睡覺，醒來之後他就念佛，他心裡真有佛。念，出聲念行，默念也行，功德一樣。有些時候可以出聲，有些時候不宜出聲，我們在公共場所，我們出聲念佛干擾別人，我們默念，不干擾。

　　功夫綿綿密密日夜不間斷的，我只見到一個人，章嘉大師。無論在什麼時候，無論在什麼處所，你看到他，他在念咒，金剛持。你看他口微微的在動，沒有聲音，我們看出來了。我跟他老人家三年，從來沒有看到他放逸過，很隨便，很放逸，沒有。佛法裡面講，「那伽常在定，無有不定時」，我們從章嘉大師威儀裡面看出來，行住坐臥都在定中。那個威儀自自然然讓人見到了生恭敬心，沒有雜念，那是我們念佛的好榜樣。

　　世出世間一切法都是假的，大乘經教我們非常羨慕，無量法門，古人講得好，「但得見彌陀，何愁不開悟」。可是真的要往生，你得要把「我」放下才行，我要不放下走不了。念佛堂堂主常常掛在口頭上，口頭禪，「放下身心世界，提起正念」，你看看，身、心、世界，身、心是正報，世界是依報，娑婆世界依正莊嚴統統放下。不但世法要放下，佛法也要放下，佛法不放下你不能成就。《金剛經》上說得很清楚，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，佛法都應當要把它捨掉，何況是世間法？為什麼？佛法因緣生，凡是因緣所生之法都不是真的，當體皆空，了不可得，我執才能破。所以，無論修學哪個法門，無不是破我執。念佛，功夫念到極處，我、法兩種執著都破了，那是理一心不亂；我執破了，是事一心不亂，法執破了，理一心不亂。都要念佛的功夫得有深度，深到極處這效果就出來了，跟參禪沒有兩樣。妄想分別執著，這一句佛號把它念掉了，所以這個法子妙絕，容易、穩當。《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。為什麼不肯捨？為什麼不放下？

　　清涼大師在這首偈裡面註解，「前半」，前面兩句，「所救」的，前半是所救，「著我為因，受生死果，未證無我，浩無邊際」，『求其邊際不可得』。這一句「求其邊際不可得」，就是佛常常講的苦海無邊。苦海沒有邊際，為什麼？自性沒有邊際，你迷了自性，把自性轉變為娑婆，轉變為六道，轉變為生死苦海，就是這麼個道理。這個道理不好懂，古大德給我們說比喻，讓我們從比喻裡面去體會，比喻裡頭用得最多的是夢。世尊一生講經，舉比喻用夢用得最多，《金剛經》上雖然講「夢幻泡影」，夢是主，幻泡影是陪襯的話。

　　每個人都有作夢的經驗，夢是什麼變的？識心變的，唯識所變。識心，我們現在人講意識心，下意識，變成夢境。你的意識心像什麼樣子？你的意識心在哪裡？不知道，找不到。你看《楞嚴經》上七處徵心，阿難尊者算是聰明，他能說出七處，都被釋迦牟尼佛否定。心到底在哪裡？心沒有邊際，求其邊際不可得。所以，不能說內，不能說外，不能說中間，其實它一切都在，無處不在，無時不在，無有一法不是，其大無外，其小無內，迷了，就變成六道三途。十法界裡頭，我們今天在人法界，人法界這個法界沒有邊際，畜生法界也沒有邊際，餓鬼、地獄都沒有邊際。性變的，哪有邊際！麻煩在哪裡？麻煩在著我，執著，執著就有生死。這個生死是六道，執著就有六道，不執著，六道就沒有了，這是真功夫。

　　我們學佛要知道先後，要知道次第，要知道從哪裡學起，破執著學起。破執著一定要在事相上修，對一切人、對一切事、對一切物，了解諸法實相，相有性無，事有理無。你要是了解這個道理，你對於一切事相就會看淡了，你不會那麼認真，不會那麼計較。《般若經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，先要學著不執著，轉煩惱為菩提，你在這裡下功夫。轉貪瞋痴為戒定慧，你今天持戒為什麼那麼困難？你沒有轉過來。修定，定不下來，我們坐在這裡聽經，聽一個小時是修一個小時的定，戒定慧三學一次完成；兩個小時，我在這裡修兩個小時。我們在這裡一起學習四個小時，這四個小時是戒定慧三學一次完成。不必刻意，只要有誠敬心就真的得利益。

　　聽經聞法，或者是讀經，你能不能記住，你記住多少，這樁事情與自己過去善根、福德有關係。過去善根福德培得少，那麼這一生不是愚痴就是狂妄，愚痴、狂妄都是煩惱。習氣重的，它怎麼會不障礙，不障道？障礙我們的智慧，障礙我們的德行，所以我們起心動念不如法，不如法就是造罪業。過去生中善根福德培得厚的，這個人是老成、穩重，對於戒定慧，他聽了能生歡喜心，肯認真學習。這是過去善根深厚，有栽培的，這一生遇到緣，接著認真努力來學習。所以，有因有緣，當然就有果報，花報，放下，不執著了。日常生活當中，恆順眾生，隨喜功德，處事待人接物你會發現這個人很厚道，這個人很慈悲，你從這裡看出來。

　　自己用功如法、得力，當然這個我執，身見，包括邊見、見取見、戒取見、邪見，哪有那麼簡單能斷掉的？功夫得力的人，他能控制住。像智者大師講的，他五品位能夠圓伏五住煩惱，他伏得住，沒斷。沒斷是凡夫，能伏住，這個在六即裡面是觀行位，在淨宗裡面講功夫成片，沒得一心。功夫成片就是你念佛功夫得力，能把你的煩惱習氣伏住，這一伏住，智慧、慈悲、德行就向外面透露，就透出來。雖然透的不多，但是世間人完全沒有，你透一點點就很寶貴，就很難得。可是自己謙虛，絕對不能得少為足，你才得一點點，固然你能生極樂世界，你生極樂世界的凡聖同居土。事一心不亂，那不是伏煩惱，煩惱斷了，見思煩惱斷了，生方便有餘土；破一品無明，證一分法身，這才生實報莊嚴土。我們今天做不到，做不到沒有關係，到極樂世界肯定做到。參與蓮池海會，親近阿彌陀佛，斷煩惱，證菩提，得法身，決定一生成就。

　　這個法門殊勝，我們在《華嚴》上看到，文殊、普賢發願求生淨土，而且還勸導華藏海會四十一位法身大士，統統求生極樂世界，你們想想這種氣象，我們雖然學不到，學不到要知道。我在講經的時候也多次提到，毘盧遮那佛的心量多大？他是華藏教主，是華藏世界的導師，四十一位法身大士是他的學生，是他的徒眾，文殊、普賢是他的左右手。現在文殊、普賢皈依阿彌陀佛去了，不但皈依阿彌陀佛，把所有他的這些徒眾全部都帶去，毘盧遮那佛發不發脾氣？有沒有責備他們？沒有。而且怎麼？歡喜！這一點值得我們學習。我們今天道場，道場的人跑到別的道場，我們就受不了；別的道場人到我們這個道場，我們對他歧視，這是凡夫。毛病都出在我執，心量太小，不能容人，你怎麼能往生？西方極樂世界下下品往生的人心量都大，我們今天講包容。你不能包容，你就決定不能往生，你修得再好，你也沒有辦法，跟西方極樂世界不相應。

　　怎麼樣學著把分別、執著放下，不能徹底放下，總要是一年比一年輕，一月比一月輕，你的修行功夫有進步。自己要認真反省、檢點、思惟，我的煩惱習氣比十年之前怎樣？比五年之前怎樣？比一年之前怎樣？如果一直是輕，你有進步；如果還是一樣的，你就完全沒有進步；如果是現在比從前還嚴重，那你麻煩大了，你退了。功夫是斷煩惱，煩惱斷了之後，你的清淨心現前，清淨心生智慧；總要記住，因戒得定，因定開慧，這才能救。

　　第三句裡面，『普事如來獲妙法』。清涼大師註解裡面，說這是「救方」，就是救度的方法，他說得很好，「說二無我，唯佛有之」。六道的根是執著有我，你要真懂得無我，無我不是說你明白了，明白是解悟，解悟沒用處，你解得再多、再深、再妙，你的執著沒有放下，還是出不了生死輪迴。不管修哪個法門，八萬四千法門，一定要把我執破了，你才能出得了六道輪迴。小乘須陀洹是只破見惑，思惑沒有破，這個在此地不必細說，經教裡面講得很詳細、很明白。見惑斷了之後，有一個好處，就是你的知見正確，見解正確，你決定不墮三惡道。為什麼不墮三惡道？你決定不做三惡道的業，雖然你阿賴耶識裡頭，過去、今生有三惡道的業因種子，現在沒有緣；現在不做貪瞋痴慢，就是三惡道的緣沒有了，有因沒有緣，不會起現行。

　　所以，證得初果之後，天上人間七次往返，不墮三途；這個七次往返就把思惑斷了，三界八十一品思惑斷盡，超越六道輪迴。二無我，「人無我」，六道外面還有一重難關，十法界，那一重難關是什麼原因？法執；如果再能夠破「法無我」，你才能超越十法界，你才往生一真法界，往生華藏世界。法身菩薩，最低的位次是圓教初住，《華嚴經》上入了華嚴境界，這是一真。如果從這個理論基礎、這個方法來修學，我們凡夫這一生沒有指望，這是事實，沒指望。這一段意思還沒有講盡，現在時間到了，我們休息十分鐘。

　　諸位同學，我們接著學習第四首的第三句：

　　【普事如來獲妙法。】

　　這句經文一開頭『普事』，「事」是奉事，就是淨業三福裡面所說的，「孝養父母，奉事師長」。「普」是普遍、是平等，那就不是一尊佛，「普事如來」是一切佛。真正遇一切佛，那是沒有問題，為什麼？佛佛道同。像我們人間的老師，那就不行，我們每個老師所學、所見、所體會的（這不能說證）不一樣。所以，跟一個老師，你學的是一條路，跟兩個老師是兩條路，三個老師是三叉路口，四個老師是十字街頭，你無所適從，麻煩在這裡。所以在中國古代，儒釋道三家都講究師承，你是跟哪個老師學的，你的老師他又是跟誰學的。

　　以佛法來說，我們最初的本師是釋迦牟尼佛，八萬四千法門，在中國十個宗派，十宗，派別就更多了，每個宗就分很多派別，根本的老師都是釋迦牟尼佛，一個老師傳下來的。老師所傳的這些學生，學生沒有成佛，學生裡頭有菩薩、有聲聞，沒成佛；沒成佛，他契入的深度就不相同，所說的法不一樣。雖然不一樣，方向、目標決定不錯，殊途同歸，這就叫正法，這不是邪法。如果方向、目標不一樣，那就是邪法，不是正法，這是我們要有能力辨別的。

　　由此而知，普事是到什麼時候？至少，這是講我們現在的狀況，最低限度我們要能夠圓伏煩惱，你能夠伏得住。開一點智慧了，這個智慧，你有能力辨別邪正，有能力辨別是非，有能力辨別善惡，你可以出去參學了。而實際上，在《華嚴經》裡面，善財童子示現給我們做了榜樣，出去參學需要什麼條件？明心見性，教下常講得根本智，然後你才有資格出去參學，參學是圓滿後得智。根本智是什麼？根本智是定，從定開慧了，因戒得定，因定開慧；慧開了，你才有能力辨別，這時候老師不留你了，勸你出去參學。你看善財他代表一個大乘學人，是表法的，是大乘修學的代表，他的老師文殊師利菩薩，他在文殊菩薩會中成就了根本智。

　　《般若經》上講智慧有兩種，第一個是根本智，第二個是後得智，根本智叫實智，真實的智慧；後得智叫權智，就是佛法裡講的方便，善巧方便。《般若經》上講得好，「般若無知」，無知是根本智，又說「無所不知」，無所不知是後得智。所以，從方便，方便是對人的，幫助別人的是無所不知，對自己，自己是無知，一念不生。根本智是一念不生，也就是我們平常講的，不但他沒有執著，他沒有分別，他六根在六塵境界裡頭不起心、不動念。他不是不看，不是不聽，六根接觸六塵境界活活潑潑，真的是沒有分別、沒有執著，沒有起心動念，這時候根本智現前。根本智現前之後，這參學，善財為我們表演的五十三參，五十三參就是你廣學多聞，就是此地講的「普事如來」。

　　如來，破一品無明，證一分法身，你就是如來，佛的十號你統統具足了。大乘經上佛常常說，圓教初住菩薩叫發心住，這個心是菩提心，菩提心真正發出來了。《觀經》裡面所說的菩提心，是至誠心、深心、迴向發願心，三心；《大乘起信論》裡面所說的，是直心、深心、大悲心，經論合起來看比較容易懂。什麼叫直心？至誠心就是直心，真誠到極處。深心，經論相同，自受用，就是對自己，真誠心對自己。真誠心對別人，《經》說的是迴向發願心，《論》上講的是大悲心。古來祖師大德為我們解釋這個菩提心，菩提心是三心，是一而三，三而一，有體有用。第一個是講的體，第二個是講自受用，第三個是講他受用，有體有用，不是三個心，是一個心。這一個心，真誠心對自己是什麼樣子，對別人是什麼樣子，我們為方便起見，我是用了五句十個字。第一個是真誠心，真誠心是菩提心之體，我們要學這個。真，決定沒有虛妄，誠，決定沒有虛偽；真就不假，誠就不偽。我們用這個心對自己、對別人、對一切眾生，用真心，不能用妄心。

　　真誠心，什麼才叫真誠？每個人都說我的心真誠，我對人都是真誠。你要曉得，真誠這兩個字怎麼講法？我常常引用曾國藩先生讀書筆記裡頭，他對「誠」下了個定義，這個定義跟佛法講的很接近。他說什麼叫誠？「一念不生謂之誠」，這個跟佛法很接近；換句話說，妄想、分別、執著統統都不起，這是誠，這是真誠。這裡面還有妄想分別執著，誠就沒有了，真也沒有了。妄想分別執著一生起，你的真心就變成識，妄想是阿賴耶識，執著是末那識，分別是第六意識。八識，佛法稱之為妄心，妄心就是八識，你把真心已經轉變成妄心，這下面就墮落了。

　　所以，相宗修學教人轉識成智，智是真心，轉八識成四智是相宗修學的總綱領，這就是轉八識。八識有因上轉，有果上轉，果上我們辦不到，從因上轉，因上就是六、七；六、七轉過來，前五識跟阿賴耶自然轉過來，真正功夫就在這兩個。第六意識分別，第七識執著，轉第六意識為妙觀察智，轉末那識為平等性智。你想想看，只要你有末那（就是你有執著），決定不平等；你有分別，決定不生智慧，所以從這兩方面來下手。只要這兩個轉過來，阿賴耶自然轉成大圓鏡智，前五識，眼、耳、鼻、舌、身，自然轉成成所作智。這一轉過來就是法身菩薩，跟禪宗裡面明心見性沒有兩樣，我們淨土宗裡面講理一心不亂，都是這個境界，教下所謂大開圓解，轉八識成四智。法相學家他們用功的方法，就是在日常生活當中處事待人接物，怎樣練不分別、不執著，從這上面用功。

　　分別是所知障，執著是煩惱障，我們迴向偈上常常念「願消三障諸煩惱」，二障、三障是一個意思。二障破了，圓成佛道，這叫做真功夫，真正的在修行。佛把這些道理、方法、境界都講給你聽了，你要不懂，不能契入，你要不能做到，沒有用處，所以你要真正學，要好學。古今中外，哪一種人他學成功了？我常常講，我們觀察古今中外這些修道成就的人，他具備三個條件，所以他成就了。第一個條件，這是因，善根、福德深厚，這是因。沒有善根福德不行，善根福德是過去生中生生世世累積的。其餘兩個是緣，跟四緣生法是一個意思，善根深厚是親因緣。第二個是尊師重道，尊師重道是所緣緣。為什麼？重道，他一定尊師，尊師一定重道，這兩個是決定分不開的；一體的兩面，一個手掌一樣，一個是掌，一個是手背，它決定分不開的。老師找傳人，傳法的學生，他怎麼找？就是觀察他有沒有這個條件。他懂得尊師，就說明什麼？他重道。不重道的人絕對不會尊師，決定是陽奉陰違，不會成就的。第三個條件，好學，好學是無間緣，他不會間斷。只要具足這三個條件，這三個條件就是「親因緣、所緣緣、無間緣」，他就能成功。

　　第四個是外緣，外面幫助你的，這三個是主要的，你只要具足這三個，外面肯定有很多幫助你的。幫助你的不一定是善緣，善緣、惡緣都幫助你。通常我們講順境、逆境，善緣、惡緣；善緣、惡緣是人事，善人、惡人，順境、逆境，你在這個當中就磨鍊成就了。無一不是消你的業障，增你的福慧，你得會，你不會不行，這些道理、方法都是從如來那裡學來的。

　　學，記住要有次第，所以我常常講，講了多少年，四弘誓願我們這一生當中只學兩條。一定要發大心，「眾生無邊誓願度」，特別是這個世界上苦難眾生，度就是協助，就是幫助，我們要盡心盡力，全心全力幫助這些苦難眾生。幫助他什麼？方方面面都幫助。幫助裡頭最重要的，這個不能不知道，最重要的是幫助他覺悟，那他真的就得救了；如果他不覺悟，他沒有得度。他沒有飯吃，我們送飲食給他；他沒有衣服穿，我們送衣服給他；他沒有房子住，我們送房子給他住，他沒有覺悟！這種慈善救濟，小！諸佛如來那個慈濟功德是無量無邊，幫助人覺悟。釋迦牟尼佛用什麼幫助？講經說法。大乘經教裡頭說得很清楚，老人家當年在世，從三十歲到七十九歲（他老人家七十九歲圓寂的），講經三百餘會，說法四十九年，這是大慈大悲救度一切眾生。幫助你開悟，悟了之後，你的業障消除，你的福報現前，你的智慧開了，德能現前，這才叫真正的救濟。

　　世尊為我們所示現的，用現代的話來說，就是多元文化的社會教育。他老人家一生的行誼，用現在人的說法，是一種多元文化社會教育的義務工作者，他不要待遇，不收學費，義務教育。有教無類，不分國籍，不分族群，不分宗教，不分貧富貴賤，也不分男女老少，只要你肯跟他學，他就教你，你只要親近他，你決定得利益。大根器得大利益，小根器得小利益，小利益來生決定不墮三惡道，大根器，你成菩薩、成佛，決定得利益。

　　我們如何能夠幫助現在眾生，像佛一樣這種目標，幫助他來生不墮三惡道，小根性，他要覺悟，他不覺悟不行。覺悟之後怎麼？他回頭，回頭是岸。為什麼人墮三惡道？貪瞋痴墮三惡道。真正覺悟了，轉貪瞋痴為戒定慧，雖然阿賴耶識裡頭有三惡道的業習種子，現前沒有緣，種子沒有緣不會起現行。當然每個人，每個眾生，阿賴耶識裡頭十法界的種子統統具足，看你覺悟的程度。我們曉得，我阿賴耶識裡頭有佛種子，我今天如果是在佛種子這個緣上全心全力來培養，你這一生就成佛；你有菩薩種子，你全心全力培養這個種子，你這一生成菩薩。這是從如來那裡所獲得的妙法，真的一點都不假，「佛氏門中，有求必應」。你想求作佛，行！你有佛種子，一切眾生皆有佛性，佛性就是佛種子。

　　怎樣成佛？佛說，修平等心，你能夠對於一切人、一切事、一切物完全平等，沒有高下，你就成佛。佛是平等心，平等心是真心，真誠。你六根接觸六塵境界，你還起心動念，不平等；還有分別執著，這是輪迴心。完全沒有分別，完全沒有執著，法身菩薩的心，法身菩薩就是佛。我們要怎樣學佛？大乘經教裡頭就是講這些道理、講這些方法、講這些境界。你聽了之後，你要能信，你要能解，解得愈深愈好。你要能落實，把理論變成自己的思想、見解，把方法變成自己的生活行為，這叫真修行。先要依教，佛是我們的老師，菩薩、聲聞、祖師大德是我們的學長，學長也是老師，他是老師的助教。老師現在不在世了，他們是修學有成就的人，我們依經典，遇到困難的地方向他請教，這一生才能有成就。能不能成就的關鍵在好學，鍥而不捨，你要真正依靠教誨。

　　善導大師，人稱他是阿彌陀佛再來的，日本人有這個說法。大概在唐朝那個時代，很多日本的法師到中國來留學，親近善導大師。日本的淨土宗是從善導傳到那邊去的，所以日本到處你都看到善導大師的像，造像。有很多寺廟稱善導寺，所以你一看到善導寺，這個寺廟是淨土宗的，他們對於善導，對於祖師非常尊敬，尊師重道。善導大師教的方法非常重要，總的來說，就是一門深入，長時薰修，你接受這個法門之後，一生決定不改。《四帖疏》，就是《觀無量壽經》註解，善導大師註的，你看「上品上生章」，《四帖疏》我們講過，上品上生那一章特別也講過，都有光碟，諸位可以參考。你看善導大師教我們，我們選擇持名念佛這個法門，或者是我們選擇這本《彌陀經》，或者《無量壽經》，就一部經，一個法門，決定不改。

　　另外有個很高明的法師，有德行、有威望，他來告訴你，還有一個比這個更好的法門，更容易成就的、更穩當的。你聽了之後，謝謝他，我已經選擇這個，我不會再改變，絕不為他所動搖。他說另外有個修行證果的人，阿羅漢來教你，教你一個另外法門，菩薩來教你，地上菩薩來教你，等覺菩薩來教你，佛來教你，你都不動心。佛來教你，你感謝佛陀，這個法門是佛陀傳的，我遵守這個法門就夠了，其他的法門我不學。人要有這樣的志氣、決心、毅力，你哪有不成就的！他是用事上來說，一層一層的來跟你分析，非常感動人，對於這個法門真的叫重道尊師，決定不改變；決定不改變，給你說那就是戒。

　　功夫得力，定就現前，絕不動搖，不動搖是定，定功增長，智慧開了。智慧一開，一切通達，你所學的，你沒有學的，全部都通了，根本智得到了。沒有人問你的時候，你心地清淨，一塵不染，無知，無智亦無得，這是你自受用的時候。有人來問你的時候，無所不知，無論他問什麼，世間法、出世間法，沒有一樣不通達。你學過的通達，你沒有學過的也通達，什麼原因？見了性。世出世間一切法，是自性變現的，自性變現哪有自性不通達的道理？

　　這樣修學的人，在中國到底有沒有？有，而且很多。禪宗六祖惠能大師就是個例子，沒有念過書，不認識字，一門深入。他得的是什麼法？五祖傳給他的《金剛經》，《金剛經》他也不會念，五祖跟他講，實際上也沒有講完，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了。這一悟了，後頭不要講了，一悟一切悟。他為什麼能悟？這就是我剛才講，過去生中的善根福德深厚，他不是這一生的。神秀就沒有他的善根深厚，怎麼知道？還是有執著，還是有分別。他雖然是個沒有學過佛的人，他沒有分別心，沒有執著心，一聽他就懂得；念經的人不懂得，他在旁邊聽的，他懂得了。

　　從他見五祖，你看見五祖的時候他說的那幾句話，《壇經》上有記載，他跟五祖說，「弟子心中常生智慧」。什麼叫智慧？明瞭，他的心無論對人、對事、對物他不迷惑，他明瞭，明瞭是智慧。我們一般凡夫要論到這個問題，一定說「弟子心中常生煩惱」，我們生煩惱，他生智慧，我們糊塗，他明白，這就是他的善根深厚。善根裡頭有福德，他要沒有福德，他怎麼能遇到佛法？怎麼能遇到五祖？大福德！五祖要找個人傳法，到哪去找？沒想到來了，真叫可遇不可求。那個時候惠能大師才二十四歲，很年輕，什麼都沒有學，世出世間法沒有一樣不懂，好學不倦，所以他的條件具足了。我們要學就學專精，惠能那樣的根性是生生世世培植的，這是我們一般講，實際上他是什麼人再來的，他的本跡，他的本，沒有人知道，他也沒有透露。中國歷代祖師大德很多是古佛再來，菩薩再來，應化到中國。不露身分的人多，暴露身分很少，那就是特別因緣，身分暴露了，身分暴露之後馬上就走了，就示現圓寂，入般涅槃。你知道他是什麼身分，你再也找不到他，走了。

　　智者大師一生他都沒有暴露身分，臨命終的時候，他還示現的比丘相，人家問他往生品位，說五品位往生。這是因為什麼？領眾，領眾要分心，不能專心。他說他不領眾他一定可以得到一心不亂，因為領眾，做不到，捨己為人，五品位往生。這是告訴我們一個事實真相，自己決定取得往生，才可以捨己為人，就是一生告訴我們這麼一句話，你自己沒有淨土，你就不能主持寺院裡頭的事務。所以，從前寺院叢林裡面，方丈、當家、許多執事，都是得道的高僧，都是再來人，不是凡夫。凡夫搞這個事情一天到晚生煩惱，他怎麼能成就？凡夫做什麼？清眾，接受他們教導，我們才能成就。

　　在中國古時候都是這樣，許許多多佛菩薩示現，你看看國清寺，史書裡頭有記載，阿彌陀佛是豐干和尚，文殊、普賢是寒山、拾得，他們示現在廟裡，在廚房裡面工作。豐干是在碓房裡面舂米，就跟六祖惠能在黃梅做同樣工作，廚房裡面舂米，碓房；寒山、拾得是在廚房裡頭打雜，佛菩薩在道場為大眾服務。他們的身分最後被暴露，暴露就走了，再也找不到他。讓人，讓這一般凡夫僧生慚愧心：我們還要這樣講究、那樣講究，你看看他們所示現的，過清苦的生活，真的是以苦為師，以戒為師。

　　我們今天要曉得，六道，妄想、分別、執著統統具足；四聖法界，有妄想、有分別，沒有執著；一真法界，妄想還沒有斷，分別、執著沒有了。分別、執著是第六識、第七識，六、七識轉了之後，到一真法界轉阿賴耶成大圓鏡智。一真法界裡頭，就是華藏世界，四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺。可見得，轉阿賴耶為大圓鏡智是慢慢的轉，不是一下就轉過來。全部轉過來需要多少時間？三個阿僧祇劫，這是經上講的。第一個阿僧祇劫證滿三賢位，第十迴向；第二個阿僧祇劫，初地到七地；第三個阿僧祇劫，八地到十地。你就曉得轉阿賴耶（阿賴耶是無量劫的習氣種子）真不好轉。所以，只要六、七識轉下來，那個慢慢的轉，時間雖然長一點，肯定只有進步沒有退步。

　　為什麼文殊、普賢把這些人統統帶到西方極樂世界？極樂世界裡面轉，轉阿賴耶為大圓鏡智，比在華藏世界快速。所以毘盧遮那佛看他這麼多學生，統統到極樂世界去接受阿彌陀佛教誨，歡喜！一點都不會責怪。這是叫什麼？拓開心量，這一點我們要學，不要執著，不要分別。我們的道場很小，因為常常講經，從內地來的、從海外來的同參道友很多。他們到這個地方來，我們要互相尊重，不容易，千萬不可以有分別心、有執著心。有分別心、有執著心，你在這個道場造罪業，你就錯了。我們能夠包容，能夠互相尊重，互相敬愛，互相學習，互助合作，這是佛法，這是覺悟！樣樣都要學，為什麼？沒有一法不是佛法。

　　你看這幾天從北方來的同學，他們的麵食做得很好，我們在南方的，麵食做得不如他。我們學習他的麵食，他學習我們的飯，互相交流，這是智慧，這是福德，彼此生歡喜心，沒有嫉妒障礙。不僅是在佛法裡面我們要一起學習，生活就是佛法，怎樣把佛法落實到生活，生活簡單乾淨，養生之道。在飲食方面，印光大師在《文鈔》裡面講得多，麵食的營養比米飯要高，他說出家人最好選擇麵食。為什麼？出家人多半是過午不食，這是在國內海外都很多，如果是日中一食，或者是持午，過午不食，採取麵食營養高。南方人米飯吃慣了，麵吃不慣，北方人麵吃慣了，米飯吃不慣，我們遇到很多。互相學習，一定要學到什麼？學到沒有分別，沒有執著，什麼都習慣，那就對了。

　　釋迦牟尼佛當年在世，出去是托缽，托缽人家給什麼吃什麼，沒有選擇的。如果有分別心、有執著心，就錯了，這是什麼？墮落到輪迴。托這一缽，沒有分別，沒有執著，五味變成一味，一味是法味。法味不是說酸甜苦辣鹹味道都沒有了，一樣有味，有味沒有分別、沒有執著，就叫做法味，要懂這個意思，在這裡頭學。與一切人相處，一切眾生相處，沒有分別，沒有執著，這叫法侶，佛家也叫法眷屬。只要離開分別執著，與法就相應，那你就真正獲得妙法。普事如來一定是生到極樂世界以後，到極樂世界之後，我「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，四弘誓願這兩句到極樂世界完成。現在在這個世間，我只著重「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，斷煩惱就是斷分別、斷執著。斷不了，要伏住，伏住就能往生。

　　末後『為彼宣說』，為這些執著我、執著法的眾生，要對他們講清楚、講明白，這是佛菩薩的事業，這叫佛事。現在時間到了。

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