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大方廣佛華嚴經  (第一七四四卷)  2007/5/20  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-1744

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看「賢首品第十二」,無方大用第七段,俯同世間三昧門偈頌第九首看起:

  【或受五熱隨日轉。或持牛狗及鹿戒。或著壞衣奉事火。為化是等作導師。】

  這一段是說佛菩薩示現在宗教裡面,這確實是外道,這外之外。外之外,我們今天講的一般低級宗教,這怎麼來的?決定不是沒有原因。我們知道現在這個社會,在中國也好,在外國也好,我們很容易遇到特異功能的人,就是具有特異功能的人,我們中國人講通靈,有神通的人。他有一種特殊的能力,我們平常人沒有的,平常人見不到的他能見到,平常人聽不到、接觸不到的,他都能做到。這樣的人現在常常聽到,也有時候見到。於是我們就能夠想像得到,在古代時候,像釋迦牟尼佛那個時代,二千五百年到三千年前那個時代,社會風俗淳厚,人心染污很輕,這種能力的人決定是很多,而且很普遍,我們能夠想像得到。這些能力原來都是人的本能,佛在經上講得很清楚,「但以妄想執著而不能證得」,這就是本能裡面的一分,可惜怎麼樣?他沒有智慧。佛在大經上告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這個能力是屬於德的一分,德包括範圍太大了,大用無方都是講德能,相好是講依正莊嚴,那是屬於相好,人人都具足,跟諸佛菩薩一樣統統圓滿,佛菩薩不比我們多,我們也不比他少,真的是平等。為什麼失掉?因為你有妄想,你有分別,你有執著,所以能力失掉。如果他的欲望少一點,名利心淡一點,往往這一點點能力就恢復了。這一恢復到天眼,天眼是最容易的,於是他看到牛死了生天,那個牛的靈魂生天了;看到狗死了、鹿死了,畜生死的時候靈魂生天。他感到很訝異,想想人死了都往下墮落,變畜生、變餓鬼、墮地獄,為什麼這些畜生牠死了會生天?他沒有這個智慧,不了解這裡面真正的原因,於是他就把這些東西,生天的這些牛狗,這些東西把牠當作神來崇拜,這樣就變成一種我們現在講的宗教,這是低級宗教,拜畜生。

  『受五熱』,熱就是熱惱,燒火炭,裸體從上面走過,受這些。這在佛法裡面講無益的苦行,真是受的苦行,有沒有好處?沒有好處。我們要問:為什麼牛狗死了會生天?有人問釋迦牟尼佛,佛給我們把這個謎底解開了。這些畜生前世修五戒十善,臨終的時候最後這一念不善,貪心起來墮餓鬼道,瞋恚心墮地獄道,愚痴變畜生,所以都是臨終一念不善的念頭。但是牠過去修行的功德在,並沒有失掉,那是福報,不是功德,是福德。這一生牠作牛作馬死了之後,前世的善因發現,是這樣子生天的;絕對不是牠作牛、作狗、作鹿,這一生牠還能修積什麼功德,不是這個原因,我們一定要搞清楚。餓鬼、畜生、地獄都是受報的,他不善的業報要到裡面去受。果報受滿他就出來了,出來一般都到人道,再回到人道,回到人道還帶著有惡道的習氣,這肯定的。從天上下來帶著善心,善的習氣;從三惡道來的,帶著惡道的習氣。這一點如果我們很冷靜、很細心的去觀察,能看得出來。『持牛戒』,牛吃草,牛耕田,他怎麼樣?他學牛也吃草,他也跟窮苦的農民人家去耕田。認為他這樣做法跟牛做得一樣,他將來死了就能生天,是這麼一個目的。學狗、學鹿都是一樣的,這是在古印度真有,不是沒有。你要曉得源起是很小的天眼通見到這些事實,這不是假的,但是不知道三世因果。

  現在連西方人也知道,近代科技發達,同樣的催眠術,現在也相當發達。我聽說這個醫療,現在西方人對西醫信心已經動搖,反而他有病的時候想求中醫。中醫現在也真的,中國自己還不夠用,沒有法子支持西方,可是西方非常嚮往,有不少真的有意願想跟中國合作,來發展中醫。我們聽到這個訊息實在是很歡喜,是好事情,終於西方人認識中醫。中醫有五千年的智慧,五千年的經驗,五千年的方法,五千年的效果,草藥沒有副作用;西醫是用化學東西,副作用非常大。西方人從深度催眠裡面發現到人有過去世,他在催眠可以回到過去世,回到再過去世,說明一個什麼事實?說明人沒有生死。所以魏斯醫生講:人從來沒有死過,也從來沒有生過。捨身受身,這個身不是自己,捨身受身就像我們人換衣服一樣,每天可以換二、三件衣服。靈魂一段時間他可以換二、三個身體,換人身、換牛身、換狗身、換鹿身、換天人身,在那裡換身體。

  魏斯博士從他的經驗當中得到的,他說:為什麼換這麼多身體?學習。等於說在一個階段當中,他有他的功課,他的功課如果學得很好他就升級,就提升;學得不好,留級。所以一個人死了之後又到人間來,那是什麼?人沒有學好。人沒有學好留級,還要學,一直到你學好,提升為止;否則的話,生生世世在人間。如果學得很不好,連作人的標準都沒有,就墮落,那就是你有嚴重的貪瞋痴慢,你就走下坡,那不是留級,降級,那你來生就變成畜生身、餓鬼身、地獄身。所以他的說法,跟佛經裡面所講的、佛菩薩講的相應,佛菩薩告訴我們,十法界裡面三途、六道是消業障的。《地藏經》上講得很好,「閻浮提眾生」,就是說我們這個世界,這裡面的眾生「起心動念,無不是罪,無不是業」。你造的罪業!你自己造的罪業,罪業要消掉,到哪裡去消?三惡道是消業的。

  人道裡面有消又有造。三惡道裡面,給諸位說,地獄裡面是只消,沒有造,他沒有造業的機會,餓鬼道還有造,但是很少,畜生道所造的比餓鬼道多。唯有人道了不得,人道可以造極重的罪業,也能夠消極重的罪業,都是走兩個極端的。所以我們這才真正理解,「人人是好人,事事是好事」。地獄裡面這些閻羅王、鬼王,這些夜叉鬼卒,我們從《華嚴經》上讀到真的不少,幾乎都是佛菩薩化身。他在裡面跟這些造極重罪業的人,四攝法裡的同事攝,他同事同在地獄,受刑的人他是在裡面受罪,地獄眾生受罪;他在地獄裡面作鬼王,在地獄裡面種種刑罰給他受,幫他消業障,不是瞋恨,不是報復。這些鬼王、閻羅王哪裡來的?是不是真的佛菩薩進去?我們在《華嚴經》上明白了,業感,那個有罪的眾生心裡有感,有感這就現相。感是有心,應是無意,就跟江本勝的水實驗一個道理。

  墮到三途,總覺得這餓鬼道、地獄道,他腦子裡頭阿賴耶識有這個種子,這個種子於是起現行。法性遍一切處,法性遍一切時,法性遍一切空間,法性是真佛,法身佛!於是佛隨他的念頭、隨他的意念,不管是明顯、不明顯就現相。就像人作夢一樣,完全像夢中境界,夢到閻羅王、夢到鬼王、夢到夜叉、夢到牛頭馬面,就這個道理。所以境界有沒有?不能說有,不能說沒有。你說沒有,他夢中真有現相;你說有,了不可得,除他自己能感受到,別人不知道。這樁事情佛在經典裡面也說得很清楚,墮阿鼻地獄眾生,無間地獄受刑的罪人彼此不知道,罪人只感覺得他一個人在受罪,雖然許多人都同時,各個不相知。這是說明什麼?說明是他自己業力感應現前的境界,他在消業,罪業消完他才能出來。出來之後,報盡之後,還有餘業、餘殃,餘殃到人間,雖然得人身貧窮下賤,或者是盲聾瘖啞,他總有些障礙。

  所以一個人要修到六根不缺,身體健康,那都是多生多劫的福報,不是容易事情。懂這個道理,我們來的時候差一點不要緊,我們在這一世當中可以勇猛精進,大力的把它補足,得人身有這個好處。這是六道裡頭只有人身裡面最容易,可以大幅度的提升,大幅度的下降。可是我們在現前環境裡面觀察,大幅度下降的很多,大幅度提升的不多。這是什麼原因?因,可以說沒有問題,大家差不多,緣。所以佛說緣生法有道理,遇緣不同。遇到真善知識、遇到真善友,肯定大幅度提升,要遇緣不勝就很容易墮落。所以緣生佛特別在人間講,不講因,講緣。因為因是阿賴耶識裡面的習氣種子,每個眾生阿賴耶裡面,十法界的種子統統具足。就是說你有成佛的種子,你要遇到成佛的緣,你這一生就成佛,像釋迦牟尼佛、像惠能大師這一類的人一生就成就。

  在中國一生成就的不只惠能大師一個,你去看《高僧傳》、看《居士傳》、看《善女人傳》,這二千多年來,佛教傳到中國二千年來,至少有幾千人,平均起來一年有好幾個。中國是現在人多,以前人不多,乾隆時候人口大概好像只有二億多人。到民國年間,我們小時候常常唱歌「四萬萬同胞」,就是四億人;現在增加二、三倍,十幾億人。那個時候人口不多,所以一年有好幾個人,有十幾個人不算少數,那個遇緣殊勝。實在講就是現在社會也一樣,遇到善緣的少,遇惡緣的多,普遍到處都是,遇善緣不多。像在今天這個社會我們以網路、電影來說,這可以說鋪天蓋地,全世界到處都是,緣!這裡播演出來是什麼?暴力、色情、殺盜淫妄,他天天看這些東西,學這些東西,這就墮落。

  同樣也是衛星電視、網際網路,傳播倫理道德、聖賢教誨的,有多少?可以說沒有!大概除了很少數的宗教節目,我知道在外國基督教、天主教有電視台,伊斯蘭教有電視台,佛教也有些電視台。但是真正長年以講經教學的方式來播出的,少之又少,真的是有緣人,他怎麼個碰到這節目,碰到產生歡喜心天天來收看,真有緣,這在世界上很稀少。所以你有佛的種子,你有菩薩的種子,你天天接觸這個緣,培養你的種子,你這一生就能作佛、作菩薩,作聖人、作賢人。可是最容易接觸到的,不需要找的,打開就是的,色情、暴力太多、太普遍了。這個社會上的人從小到老哪個不學?這個問題就非常的嚴重。

  我們今天看到這首偈子裡面所講的,這是印度古老這些宗教,『事火』婆羅門現在還有。我們看印度教裡頭還是這樣的,大熱天,身上穿個破衣服,上身都露,就是有小裙子裹上去,站在火爐邊上,用這個來祈求天神賜福。哪裡曉得,福報不是這樣求來的。你所求福,總括起來說,不外乎求財富、求升官、求發財、求兒女、求家庭和睦、求長壽,不過這些!這些宗教裡頭求不到,你看多少人世世代代求,求了三千年,真的沒求到。你所得到的命裡有的,命裡沒有的求不到,可是命裡沒有要求,能不能求得到?也能求到。佛說得很好,你要懂得求的理論,你要懂得求的方法,所謂說如理如法,有求必應。你不懂理論、不懂方法,那是盲目的祈求,搞錯了,那怎麼能夠求得到?哪有這種道理!如果真的像這種修苦行就能求得到,那佛一定教我們修苦行。為什麼佛告訴我們不修無益的苦行?所以他這句話的含意,話說得很文雅,說得很含蓄,沒有責備的意思,就是勸告你,你求要如理如法。

  佛告訴我們,怎樣能求得大圓滿?佛是一個大圓滿,大圓滿的求是放下,放下妄想分別執著是大圓滿,你求的統統得到,你不求的也都得到,這是真的不是假的。佛是究竟圓滿,菩薩是大圓滿,阿羅漢是小圓滿,不可思議!佛教我們平常人,平常人沒有能力,說實在話,別說妄想,就是連分別執著也放不下,起心動念還是自私自利,滿腦袋想的就是財富、聰明智慧、健康長壽。行,也能得到,得到不多,但是雖然不多,你已經覺得很滿意了。佛教我們布施,捨,捨財得財,你捨多少你能得多少,但是得的一定比捨的多,這裡頭有利潤,多捨多得,少捨少得;布施法得聰明智慧,布施無畏得健康長壽,這是佛教給我們。

  我在初學,剛剛入佛門二十六歲,老師教我,為什麼?老師看我太可憐,苦命!算命的講財庫空空,命裡頭沒有財,不但沒有財也沒有地位,身分地位沒有。沒有財是貧,沒有地位是賤,貧賤,貧賤到極處就是討飯的命,乞丐的命,這很可憐。這一生就是過去生中造的業太多,吝嗇,傷生害命,你得的短命報。還有一點好處,就是從小有一點倫理、道德、因果的基礎,懂得孝順父母,尊師重道,就懂這麼一點道理。老師肯教,我也很願意學,就教我三種布施會得三種果報,然後又告訴我「捨得」,這兩個字你懂嗎?這兩個字怎麼不懂!一天到晚掛在口上,你捨得、捨不得。結果老師一問就問呆了,捨得兩個字怎麼講?從來沒想過。捨,捨了就有得,這聽老師教誨的,馬上一個反應,捨財得財,捨法得法,捨無畏得健康長壽,這老師教的,這個意思淺。

  還有更深的意思,深意是什麼?不知道。這老師一說明白了,把你所得的也要捨掉。你看捨什麼?捨下面那個得字,你現在不是得到了嗎?得到要捨掉,這個字才明白。得到不捨,你享人天福報;得到要是捨掉了,你就出六道輪迴,出三界。你所得到的不肯捨就出不去,為什麼?貪瞋痴慢沒斷根,淡薄一點是做得到的,沒有根斷,根斷才能出三界。這要知道就是六道輪迴的業因,第一個因素就是貪瞋痴慢,只要這個東西有一點點,你就脫不了輪迴。這個我們聽到老師教誨,才知道這裡頭有更深的意思,捨得有好多重的意思,不是淺淺的那麼一個理解。我們一般人只懂得表面,深一層都不知道,不知道這個名詞其深無底,其廣沒有邊際,不知道。

  末後這一句『為化是等作導師』,菩薩也在這裡面,也在這裡面教導,也用他這些方法。怎麼教法?這個方法屢試不靈,這大家才一塊再研究討論,怎麼試都不靈?一百次的實驗有一、二個人應驗,得到了,這不是真的,這是偶然。如果是真的話,你一百個人這樣修,運用這種方法祈求的話,一百個人就得到,這是真的;只有少數人得到的,那是偶然,不是真的。這才能叫人省悟過來。人都是這樣的,所以中國人說「不到黃河心不死」,一定要走到絕路,沒有路了,他才認真反省是有問題,再想想佛的說法、聖人的說法,我們再想想他的道理,然後我們把這個放棄,我們再來學學他的。

  你看釋迦牟尼佛的學生,這我們在傳記裡面看到的。大迦葉兄弟三個都是事火外道,他們在沒有跟釋迦牟尼佛之前都是學這個,學這些,也有徒眾,大家一起學。以後遇到釋迦牟尼佛,這才恍然大悟,他們走錯了。修行都希望提升自己,這個方向、目標是正確的,但是方法錯誤,依據理論錯誤。受佛陀的教誨之後才恍然大悟,把這個東西統統拋棄掉,丟掉,不幹了,統統把事火的那些用具丟到河裡。迦葉尊者住上游,他還有兩個弟弟住在下游,弟弟看到哥哥祭神的這些東西怎麼都丟掉,被河水流下來,出了什麼事情?趕快去找,找到之後才看到哥哥已經剃度了,已經做佛弟子。以後兄弟三個帶著他們的徒眾一起都皈依,三迦葉帶的徒眾一共是一千人。

  釋迦牟尼佛常隨眾一千二百五十五人,帶頭的人不多,三迦葉,這三個帶一千人。另外還有兩個,目犍連也是外道的一個頭,一個首領,他有一百多徒眾,目犍連;還有舍利弗,舍利弗也有一百徒眾,師徒統統皈依。這五個人連帶徒弟一起一千二百人,另外五十人,那是耶舍長者子,他們年輕,很年輕的一個小團體五十個人,組成釋迦牟尼佛的常隨眾。現在我們明白了,最後改邪歸正的這些『導師』、老師們,改邪歸正,把徒弟、徒眾統統都帶回來,佛菩薩示現的。你不要看到現在他還在幹,還沒有回頭,將來有一天會回頭。為什麼現在不回頭?時節因緣沒到,現在跟他講他不相信。他的實驗沒有承認到徹底失敗,他不肯回頭,閻浮提眾生的習氣,堅固的執著,到他真正回頭,他就醒了。

  我們讀到這個經文,回頭我們不看古老的宗教,我們看現在學術,跟宗教的道理沒有兩樣。科學的實驗,你說做實驗做多少年,幾百次、幾千次失敗之後,改弦易轍,再換方向。我們再細細觀察,尤其在政治上的實驗,政治上這些主義、這些制度,可以說社會是個大學校,幾千年來都在實驗,中國實驗了五千年,從上古部落游牧的時代就開始。我們老祖宗伏羲氏,你看伏羲這個名詞就是游牧民族,現在《史記》上能夠找得出來的,有證據的,可以信得過的,歷史從他開始。到神農,神農你想想看這個民族,神農不是一個人,是一個族群,農耕的,定居了,不是游牧,定居耕種,以耕種為生活。這些都是黃帝的祖先,伏羲、神農到黃帝有幾百年,黃帝才算有了小小國家的規模,制度化,所以中國真正的歷史從黃帝開始。

  黃帝開始造文字,倉頡就是他的部下,倉頡很聰明,叫倉頡造文字。到堯舜時候人民的生活非常安定,所以,堯舜為首領提倡教育。實在我們能夠推想得到,教育從伏羲、神農時候就有,沒有文字記載,教什麼?教倫理。所以中國教育確實是從「父子有親」,就是那一點,那是原點,教育的原點。教育的目標沒有別的,就是這種親愛要永恆保持,不要變質,然後再把它擴大從愛家庭、愛家族、愛你的鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛人類、愛一切眾生,這樣擴大了,這是中國教育。五千年不斷在實驗,產生極好的效果,所有一切制度都用教育來規範,制度不好,也出不了什麼大問題,出的問題有限。

  現在問題嚴重在哪裡?現在我們中國這套教育丟掉,我們學西方的,西方教育的原點跟中國不一樣。中國教育原點是愛,是天性的父子之愛;西方教育的原點你要曉得,他們所謂是人本主義、是自我主義,教育理念是競爭。我不競爭我就不能超過別人,我不競爭我就不能戰勝別人,他不是愛的出發點,他是爭。爭的起心動念利己損人,只要我自己得到利益,我滿足,別人的痛苦不是我的事情。他是什麼?他是弱者,他應該要受的,他為什麼不能戰勝我?他這個想法。這種教育發展會導致天下大亂,會導致人類的毀滅。這就是中國人講的「近朱者赤,近墨者黑」,你接近中國老祖宗古聖先賢傳統的教誨,好!真正是社會和諧,世界和諧,大同世界;如果走西方的路子,那就是西方宗教裡面所說的世界末日。只要科學技術應用在戰爭,應用在武器上,世界就毀滅,現在就走到這裡了。

  西方,東方我還沒看到,西方許多的預言預測,第三次世界大戰是核武、生化的戰爭,是人類毀滅的戰爭,他說這個。西方大科學家都說過,這個戰爭是終極戰爭,為什麼?以後沒有了。以後的戰爭人要拿起木棒、拿起石頭兩個人打架,就是回到上古。所有一切的科學就毀滅,人統統要恢復到上古,就是世界從頭再來起。現在看看這些災難,真的是非常嚴重,全世界人都在提心,沒有法子能解決。有人來問我,佛法有沒有方法?我說佛法有,可惜你不相信,這是真的。佛法很簡單,大小乘教裡頭都講,顯教、密教也都講,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,天下太平,家庭幸福,你個人大幅度的向上提升。你肯不肯相信?你肯不肯依教奉行?為什麼不肯?自己善根福德因緣不足,外面現實的影響太大,讓你眼花撩亂放不下,原因就在此地。好,現在時間到了,我們休息幾分鐘。

  

  諸位法師,諸位同學,請坐。請接著看下面第十首:

  【或有示謁諸天廟。或復示入恆河水。食根果等悉示行。於彼常思己勝法。】

  這一首是講祭神跟潛水,底下一句『或復示入恆河水』,這是潛水。這些都是屬於祭祀鬼神的,在這個世間中國、外國變成一般的世俗,世俗裡面祭祀可以說是非常之多,非常的複雜。佛當年出世是在印度,印度是全世界知名的宗教之國,真的什麼都拜。到底有沒有這些事情?山神、樹神、花神、草木神、莊稼神、河神、水神、海神,乃至於打一口井有井神,在家庭裡面建個房子有門神、有中霤神、有灶神,可以說是太多了,中國、外國都有這些風俗習慣。現在科學發達,把這些統稱為迷信,學科學的人對這些完全排斥,不能接受,甚至要把它消滅。這樁事情我們應該怎樣看待,這才是正式學習討論的課題。

  任何事情總要把它搞清楚、搞明白才能下定論,沒有搞清楚、沒有搞明白,你說它有,是迷信,為什麼?沒搞清楚,你就相信它有,當然是迷信。你說它沒有也是迷信,沒搞清楚,你怎麼就說它沒有。沒有搞清楚說有說無統是迷信,真正搞清楚說有是正信,說沒有也是正信。總而言之一句話,你把它搞清楚,搞明白了。可是這樁事情搞清楚、搞明白,確實不是一樁容易事情。我們相信古印度這些宗教,那宗教是非常複雜,大大小小教派裡面這些作師、作導的,導就是我們今天講的領導,師就是老師,決定不能說都是糊塗人,我們這樣講法太武斷,肯定這裡面有高人。高人對這些事情理解得透徹,這些事情怎麼發生的?宗教的起源,怎麼發生的?現在人推測,上古時代一般人民沒有科學的知識,看到大自然的現象生起畏懼之心,自自然然就生起崇敬。像看到閃電、聽到雷聲,就雷神、電神,是不是這樣生起的?我們的想像比較簡單,學佛之後我們的想像就謹慎得多,不是那麼單純的。這個世間有沒有?佛經裡頭的原理原則,那就是非有非無,亦有亦無,不能說它有,也不能說它沒有。

  為什麼?佛給我們說出一個基本的道理,「一切法從心想生」。你心裡想有它就有,你心裡想無它就無。我現在心裡想無,它為什麼還有?你心裡想無的時候那個無就是有,為什麼?有想。這就進了一步,你有想它就有,你沒有想它就無,這就對了。到什麼時候都無?佛講妄想分別執著統統放下,無了,覺後空空無大千。只要你有妄想,你就有,什麼叫妄想?起心動念。試問問你,你說有,起心動念,你說無也起心動念,只要起心動念就有。你能不起心動念嗎?你要不起心動念,你就不在這個世間,不但不在這個世間,你就不在十法界裡頭,這個道理才講圓滿。我們今天講起心動念就有了,有了一真法界、有了實報莊嚴土。不起心、不動念,那是什麼樣子?常寂光淨土。有這個名詞,這個名詞不可思議,沒有起心動念是常寂光淨土,起心動念是實報莊嚴土。如果起心動念又加上分別,那就有了方便有餘土;再有執著,那就有了凡聖同居土。

  諸位你想想這個道理,你把這些道理想通了,然後回頭看看世間,你就會點頭,你就會微笑,原來如此!才真正見到諸法實相。實相是什麼?相有性無,事有理無。橫著看,花花世界美不勝收,所以經的題目叫《大方廣佛華嚴經》。「華嚴」是比喻,那個華是花,嚴是莊嚴,美!這就是大花園,什麼品種都有,一樣都不缺。所以它原本的經題是叫《大方廣雜華莊嚴經》,中國人喜歡簡單,雜華,雜字去掉,留一個華字;莊嚴,莊字去掉,留個嚴字。雜華就是各種品種都有,不是單純的,現在人叫什麼?多元文化,真的是多元。大,看世界;小怎麼樣?小看人身。我們一個人的身體跟外面的大宇宙,跟諸位說是一不是二。身體就是大宇宙的濃縮,是大宇宙的精華,小宇宙裡頭也是雜華莊嚴,沒有一樣它不具足。

  眼耳鼻舌身,裡面五臟六腑,不能少一個,也不能多一個,多一個是累贅,用不上,少一個就不圓滿,就是恰到好處,不增不減。人這麼大的身體是這個,小麻雀那麼小也是五臟俱全,樣樣不缺,神奇,奇妙到極處。再小到微生物,它還是俱全,我們以為它很單純,小到原子、小到粒子、小到夸克,我們沒有法子,現在世界科技上用到最高倍的顯微鏡也還看不出來、看不清楚。為什麼說那麼小也具足?因為《華嚴經》上我們前面讀過,微塵,微塵裡頭有世界,那怎麼不具足?微塵裡頭有世界,那個世界裡頭有沒有人?有人。微塵世界裡有人,普賢菩薩能夠進去參觀,能夠進去旅遊。那裡面的世界不比我們的世界小,世界沒有縮小,微塵沒有放大,大小不二。你說什麼沒有!所以《華嚴經》一開端讀到三十多種雜神,幾乎現在世間上人民所崇拜的統統具足。

  你要問這神從哪來的?在此地給我們答案,諸佛菩薩隨眾生心,應所知量,這個答覆好,隨心應量。就是你起什麼念頭,他就現什麼相,這個念頭有有意的、有無意,實際上無意也是有意的,因為那個意是很輕微、很淡薄,你自己簡直就沒有覺察到。是有這麼個意思,自己還沒有覺察到,可是你這有感,那應的相就現出來了。這是前面我們讀過不少次的,四種感應,顯感顯應、冥感冥應、冥感顯應、顯感冥應,你怎麼能說它沒有?雖有,體空,當體即空,了不可得。《般若經》上講的「一切法無所有,畢竟空,不可得」,你也不能說它有,你也不能說它無。你有有、你有無,你要曉得,你已經起妄想分別執著,都具足了,所以佛說你見不到事實真相。你能把妄想分別執著統統放下,真相則大白,就在面前。

  我們凡夫最差勁就是要追根究柢,追根究柢就是不能放下妄想分別執著;換句話說,永遠你也找不到答案。你不要說這一輩子,來一輩子、再一輩子,生生世世,無量劫後你都找不到答案,沒有答案。你能夠放下,放下就全明白了,一切答案就現前。就像釋迦牟尼佛早年求學一樣,他十九歲開始拋棄了王位,捨棄富裕的生活,出去尋師訪道,過苦行僧的生活,求學。我們能想到他王子身分,地位崇高,聰明絕頂,沒有人不喜歡他,沒有人不願意教他。所以十二年的學習、參學,我相信印度所有的高僧大德,這宗教裡面專家學者,學術界的搞哲學、搞科學的,他統統都參訪過;換句話說,都跟他們學習過。學習到最後不究竟,為什麼不究竟?也就是我們剛才的例子,想找終極的答案找不到。

  這才到恆河旁邊找棵大樹底下去入定。什麼入定?不想了,把妄想分別執著放下,十二年所學的放下了。這一放下大徹大悟,說明真的東西,真實的智慧、真實的能力、真實的德行、真實的福報不在外頭,外面去求永遠在造業,永遠要受六道輪迴的苦報,你什麼都找不到。所以佛家教導我們向內學,不要向外,觀音菩薩「反聞聞自性,性成無上道」,你什麼都具足。你要想得崇高的地位,那是什麼?你的妄念沒斷,你的煩惱沒斷。你想得巨大的財富,這是什麼?你貪瞋痴沒斷。你什麼都不想,全得到了,得到的時候是你意想不到的。你沒有想到這麼大,但是你為什麼得這麼大?你自性裡本有的。你能夠放下,你所得到的是整個宇宙,誰能跟你比?所以佛這一放下,整個宇宙得到了。大梵天王不能比,摩醯首羅天王不能比,等覺菩薩不能比。

  而且佛說不是他一個人是這樣,一切眾生各個一樣,平等平等。在那麼高有沒有一點傲慢?沒有,為什麼?平等的,傲慢不生,貪瞋痴慢生不起來。勝劣之心也生不起來,法門平等,無有高下。我們說佛法跟基督教平不平等?平等。佛法跟事火婆羅門平不平等?平等,跟哪個都平等。跟事神的平等,跟潛水的也平等,沒有一樣不平等,為什麼會平等?不起心、不動念、不分別就平等了。為什麼不平等?起心動念、分別執著當然不平等。所以不平等是假的,平等是真的;平等是事實真相,不平等是妄想;平等是真心,不平等是妄心。用妄心,六道凡夫;用真心,諸佛菩薩。換句話說,你到底是願意用真的,還是願意用假的。

  所以大乘教沒有別的,我學了這麼多年,愈學愈感激老師,老師真慈悲,老師真的善教,頭一天就把「看破、放下」教給我。我也常常告訴大家,我這一生得這一點受用沒有別的,就是老師教的看破放下。要徹底放下,要究竟放下,要圓滿的放下,我得到的是圓滿的。我們以大乘教來講,你放下執著,你證阿羅漢果,你得到的是什麼?普通阿羅漢得到是一個小千世界。一個小千世界是多大?依黃念祖老居士講的是一千個銀河系。一千個銀河系是小千世界,這還得了,這福報多大。你再能放下分別,你成了菩薩,菩薩所得到的最低的一個程度,這是十法界裡面的菩薩,權教菩薩;分別放棄了,你得到的是大千世界,我們常常講的三千大千世界。諸位要知道,三千大千世界是一個大千世界,多少個銀河系?十億個銀河系。一千乘一千再乘一千,十億個銀河系,一尊佛的教化區。如果你把起心動念放下,恭喜你,你得到的是圓滿的,遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土,是你心現識變,「唯心所現,唯識所變」。為什麼不放下?不要問別人,問自己。

  我們自己雖然很清楚、很明白,是不是真放下?沒有。為什麼?真放下神通現前,真放下心地清淨。清淨到什麼程度?一塵不染;換句話說,世出世間所有一切法決不會干擾你,決不會叫你心去動念頭,那個心才叫清淨心。這個時候才看到,就跟惠能大師一樣,「何期自性,能生萬法」,整個宇宙萬法是我自性變現的,自性變現哪有不了解的道理?自性變現哪有不受用的道理?道理在此地。我們天天在學習,天天在一起研究討論,誰的受用最大?還是自己。為什麼?不斷在提醒自己,天天在提醒自己,天天在覺悟我放得不夠。我放下的執著不夠,我放下的分別不夠,妄想暫時不談,先從粗重煩惱下手。

  你看看菩薩示現在世間,無論是哪一道,在世間無論是哪個行業,一個道理。總的來說,不論在哪一道、不論在哪個行業,菩薩都是示現作師、作導。作師是作老師,是他們的模範;導是他們的領導,帶頭。所以世法不需要廢棄,恆順眾生,隨喜功德,你喜歡祭祀,我就帶你祭祀。而且怎麼樣?把祭祀的道理講清楚、講明白,怎樣祭祀才如理如法。祭黃帝,黃帝可以說,我是常常這麼想,是中國漢族共同的祖宗,大概漢族都是他的子孫,真是一家人。他老人家在世的時候二十五個小孩,那個時候就成了十四個姓氏,這最早的,以後子孫太多,姓氏就分得愈來愈多。我相信漢族三、四百個姓氏是一家人,都是黃帝子孫。我們祭祀老祖宗,要念老祖宗的德行,要念老祖宗的教誨,要體會到老祖宗的智慧、經驗,老祖宗對我們的期望要真正講清楚、講明白;真的搞清楚、搞明白了,要學習老祖宗,效法老祖宗,你才對得起祖宗。

  不能叛逆,叛逆自己受苦;你能夠順從,你這一生幸福,你的生活會過得很快樂,美滿幸福的人生,他給我們留下確實一點不錯,只要你能遵守。根本中心的指導,就是倫理道德,倫理是什麼?叫你真正認識清楚人與人的關係。人與人的關係講到最後,一家人。所以教你應當愛人如己,應當要懂得尊重別人,從哪裡做起?從內心裡面對一切人事物沒有對立做起。沒有對立就是沒有分別,真心;你看看,有我、有你,對立了。對立當中就產生矛盾,矛盾就產生疑惑,有懷疑。從懷疑就產生防人,諺語所謂「害人之心不可有,防人之心不可無」,你就開始防人,你說你多痛苦,你多累!從防人,每個人都預防的時候,衝突自然發生,這個演變就糟糕,愈演愈錯,到最後造成什麼?彼此雙方極度的痛苦。本來沒事,一念錯誤演變到後面,後果不堪設想。我們要不是聖賢教誨,怎麼會知道?知道之後怎麼?趕快回頭。

  回頭,這才看到佛教裡面,最高的指導原則歡喜接納,恆順眾生,隨喜功德。人與人關係改善,人與人關係改善才是人生最幸福的事情,才是人生最有意義、最有價值的事情。現在人講人生意義價值,真的不知道在哪裡,講了半天都是空洞的,沒有法子落實。人生意義價值就是人與人之間隔閡沒有了,界限沒有了,他有,我沒有,我吃不吃虧?不吃虧。你老是想自己會怕吃虧,你永遠錯了,什麼時候你真正明白,人生在世沒有吃虧的,沒有佔便宜的,你把吃虧、上當這個抹消,沒有了。道理實在搞不通、不明白,像了凡先生那樣也不錯,相信命運,命裡有的時候一定有,命裡有的丟不掉,你這邊丟掉,那邊就來了,命裡有的;命裡沒有的,你所得到保不住,自然會丟掉。

  一生皆是命,半點不由人,你何必去操這個心?了凡先生沒有懂得道理,相信命運,所以他心地清淨,一念不生,沒有一個惡念,也沒有一個善念,就這麼一個人。所以一般人看起來這個人很孤僻,有時候不近人情,但是都知道這是個好人,不會害人,跟人也沒有什麼好處,這不明理。明理之後決定不會害人,但是決定會利益一切眾生,所作所為是利益別人的,是利益社會的,是利益大眾的,這就叫積功累德。這種心行才把你不斷向上提升,你在人道會提升到欲界天,從欲界天會提升到色界天,不斷向上提升。你願意走哪條路?

  這是從這一大段經文裡面,我們所看到的,人生在世無論是哪個行業,你真懂了,別人是佛菩薩應化的,我自己也是佛菩薩應化的。我看別人都是佛菩薩應化的,別人看我也是佛菩薩應化的,只要他真正契入《華嚴》,他不契入《華嚴》,他不知道,一點都不假。然後你才曉得善財童子五十三參,他那麼幸運,遇到那麼多善知識,我們心裡總是非常羨慕,感覺得自己業障深重,一生當中一個善知識都沒有遇到。沒有想到一悟了之後,眼睛所看到的、耳所聽到的、身所接觸到的,全是善知識。連山河大地、樹木花草沒有一樣不是善知識,你才能生無量的法喜,法喜滋養你的報身,滋養你的慧命。

  後面這兩句,『食根果等悉示行,於彼常思己勝法』。這在今天是很值得提倡的,這就是我們現在講的素食主義者,不食眾生肉。特別是在現代的社會,為什麼?科技的發達造成地球嚴重的染污,沒有一樣東西是乾淨的。所以我們現在只有找野生的,染污少,當然最好自己耕種。湯恩比的話,二十一世紀以後眾生飲食起居,最好是回復到過去人工耕種的時代,那是最適合飲食起居,最適合人身。現在這個不適合人身,居住的環境都是高樓,高樓不適合人住,為什麼?人上面要能接受到天氣,下面要能夠接受到地氣。在大樓裡面上不沾天,下不沾地,氣都不通,都障礙住,人身體怎麼會健康?你就曉得最健康的居住環境是什麼?住茅草屋。

  你不要看我們老祖宗,最初住的茅草屋才叫最健康,為什麼?他跟天地融合成一體。釋迦牟尼佛給我們示現就更明顯,他沒有房屋,每天晚上休息的時候大樹底下打坐,上面就是天,下面就是地。我們講養生之道,人不能離開天地這大氣,釋迦牟尼佛就是這麼做給我們看,有道理。樓蓋得愈高就愈糟糕,全隔斷了。在中國歷史上,我們讀到的有巢氏,那也是個族群,他們可能居住環境裡面,毒蛇猛獸很多,野獸很多,所以為了避免這些野獸的侵害,他們住在樹上,在樹上像鳥一樣蓋個小房子,住在樹上,有巢氏。

  唐朝時候大詩人白居易做杭州太守,就是現在講的杭州市長。好像在西湖,那時候是城外有一個出家人,他就在樹上搭一個小房子,他住在樹上,所以人家叫他做鳥窠禪師。有一天白居易太守遇到他,大概到那邊去玩,看到樹上的小房子,我相信樹也不會太高,鳥窠禪師下來跟他見面。他就問鳥窠禪師,佛法大意是什麼?簡簡單單說。鳥窠禪師就說了兩句話,「諸惡莫作,眾善奉行」。白居易聽了哈哈大笑,這兩句話三歲小孩都會說。鳥窠禪師回他一句話,三歲小孩雖然能說,八十老翁做不到。白居易一聽,對!真的,八十老翁都做不到。這個對話記在歷史裡頭。這都是屬於修苦行,都是屬於示現,衣食住行示現這種榜樣。

  現在建道場,我不主張建築豪華宮殿式的就是表示對佛菩薩的尊敬。我相信佛菩薩如果在世的話,他看到你這樣供養,他一定也會搖頭。我相信佛菩薩一樣還是樹下一宿,日中一食,那個多自在,這是真實的示現,教人放下,教人回歸到大自然,回歸到宇宙和諧,沒有爭執,你說這個人生多美,那個世界才真正叫極樂世界。像這些地方我們讀到,都要能深深去體會,然後才知道他們那是正確的;我們今天這種生活方式是錯誤的,不能錯得太離譜。

  所以建道場,我們也有幾個小道場,我一向主張道場建築要堅固、要實用、要樸素。為什麼?道場建得太大、太豪華,人家到這裡來不是修道,會誘發他的貪瞋痴慢,叫他生煩惱。他到這裡來爭權奪利,那就錯了,不如不建,不建他不造業。這麼小小道場,他到這裡有利可圖,他就爭名聞利養,沒有這個道場他不墮地獄。有這個道場幫助他,給他做增上緣,他在這裡起心動念不善,墮地獄。雖然不是你有意的,無意當中把他送到地獄去,這是很殘酷的事情,何必?這些都要能夠想得到,最好是臨時的。所以實在講我這一生很欣賞帳篷,三十多年前,此地洗塵法師到台灣訪問,我就跟他講我們找五個人真正發菩提心,學釋迦牟尼佛日中一食,樹下一宿。我們現在體力沒有佛陀那個時候人那麼好,住帳篷可以,在樹底下搭個小帳篷。

  我們小時候童子軍露營,實際上我在帳篷裡面住過六個月,那是二次大戰的時候,美國的軍用帳篷。真的那個帆布很厚,能遮蔽風雨,那個帳篷可以使用三年;聽說現在的蒙古包非常進步,可以使用十五年。為什麼?臨時的東西人不會起心動念想佔有,這是真正佛菩薩他都會想到,不要搞這些事情叫人起邪念,這很重要。如何保護眾生?文藝表演裡面講的思無邪,我們日常生活也要讓人家真正要保護他思無邪,不要讓他再起邪念,這個好。所以住道場,住別人道場,不是自己的,就不會起這個邪念,利用這個好環境認真修行,成就自己道業,這是無量功德。如果在道場起了個邪念頭,我要想佔有,我要想在這裡得到權力、得到威勢、得到好處,錯了,墮落。這也是道,什麼道?惡道,地獄道。地獄道道場,餓鬼道道場,畜生道道場,六道都是道,此道非彼道,這一定要知道。好,今天我們就學習到此地。