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大方廣佛華嚴經  (第三二五卷)  2000/6/27  新加坡淨宗學會  檔名:12-017-0325

  請看「世主妙嚴品」,得法讚佛,八部四王眾,摩睺羅伽王偈頌,第二首:

  【一切眾生居有海,諸惡業惑自纏覆,示彼所行寂靜法,離塵威音能善了。】

  在長行裡面,淨威音摩睺羅伽王他所修學的法門是,「得使一切眾生除煩惱得清涼悅樂」,從這個地方契入如來境界。從這些地方觀察,我們才真正的體會得,「是法平等,無有高下」,任何一個法門都能夠成無上道,關鍵在深入,你入得淺就達不到目標,必須要深入。我們在《華嚴經》上得到很大的啟示,我們看到所有這些菩薩們修的法門各個不相同,但是都成無上道。同時在這個地方我們也能夠認識到,經上所說的「一即一切,一切即一」,任何一個法門必定是圓滿含攝一切法門,這個法門才是真實的。如果這一門是非常窄小的,不是圓融的,不能包含的,這個法門不是佛法,佛法一定是廣大遍融。因此無論修哪一個法門,你一門深入,在起心動念、言語造作,必定皆是圓滿的善法,這是佛法的特質,我們一定要認識清楚。偈頌是菩薩修學的報告,也是將他的修學總結提供給我們做參考,讓我們有學習的一個門路。

  前面兩句,『一切眾生居有海,諸惡業惑自纏覆』,這是偏指六道眾生。十方世界諸佛剎土都有六道,沒有六道的不多,有六道的佔大多數。六道是怎麼形成的?是眾生迷失了自性,生起妄想分別執著,這樣變現出來的,所以六道是唯識所變。佛稱六道為三有,海是比喻,比喻廣大。欲界有,你心裡面有貪圖享受五欲六塵之事,這就是欲界有。能夠把欲捨掉,不再貪圖財色名食睡,那你就超越欲界。往上面去色界,他還有色相,但是他們沒有情欲,有色相,叫色界有。色界就是常講的四禪天,四禪天的天人財斷了,決定沒有佔有財富的念頭,這個念頭沒有了,他捨盡了,他也不需要飲食了。諸位要曉得,財、色、名、食、睡,這叫五欲,我們凡夫五種欲望,這五種欲望統統都斷,都沒有了,這個人就不在欲界,他的心清淨,他們修禪定,佛經上常講他們是禪悅為食,他們沒有睡眠、沒有飲食。四禪一共有十八層天,這是高級的天界,不是普通的天界。普通我們供天神,還要供飲食,那是欲界天神,色界天神不需要。再往上面去無色界,這是最高的,修四空定,他連色相也捨掉了,他不要身體,他也無需要居住的環境;身體都沒有了,還要什麼居住環境?但是都是屬於六道輪迴之內,沒有超越。

  佛講欲界有,有業因果報;色界有,也有他的業因果報,他修四禪;無色界他修四空定,感得無色界的果報;這叫三界有,壞就壞在這個「有」字。到無色界天,雖然身不要,居住環境的色相也不要,我們現在一般人稱為靈界,可是他還是有,還是有個執著。佛法講欲界、色界著有,無色界著空,空有兩邊的情執沒有完全斷掉,他就沒有辦法脫離六道輪迴。這是世間大聖大賢修行,不能得究竟果報的原因,我們要懂得、要了解這些事實真相。這一句是提綱,下面一句給我們做具體的說明,為什麼他居有海,他不能夠出離。

  「諸惡業惑自纏覆」,不是別人造的六道輪迴,叫他去受苦,他自己造的。首先迷惑,不了解事實真相,這就是迷。迷了之後妄動,妄動就是業,與事實真相完全相違背。你的思想見解行為都與事實真相相違背,這就是惡業;與事實真相相應的,這是淨業。淨業裡面,如果你有執著,有分別執著,我們稱為善業,離妄想分別執著,我們就稱作淨業。由此可知,最大的麻煩是妄想分別執著,這個妄想總以為自己想法是正確的。這個觀念不容易改掉,學佛學了幾十年,還是自己的想法正確的,改不過來。說得是容易,做起來是真難!

  為什麼改不過來?我們在講席當中不只提過一次,提過很多次,第一個對於教理不透徹,佛所講的意思不懂。開經偈裡面教我們,「願解如來真實義」,而我們怎樣?我們是曲解如來真實義,誤會如來真實義。你為什麼會把他的意思體會錯了?因為自己有煩惱、有障礙。佛法不難懂,佛法沒有深度,今天這麼深、這麼難懂,不是別的,自己業障太重了。除掉業障,佛法就表現在我們眼前,眼前的生活,待人接物,就是無上菩提。什麼時候我們才真正能省悟過來?諸佛菩薩、祖師大德苦口婆心教導我們斷煩惱,要斷見思煩惱,要斷塵沙煩惱。這兩種煩惱,就是此地講的「諸惡業」。

  見思煩惱裡面,第一個身見。身見就是我執,我執的根是身見,都把這個身看作身是我,著了我相。我是個人,著了人相。著了我相,起貢高我慢,在一切人裡面我總比別人高,生煩惱了。執著我是人相,對於其他一切的萬物在這裡生傲慢,人總比畜生高。畜生,人應該吃畜生,錯了!畜生造的業障比我們重,牠墮到那一類去了,我們應不應該吃牠?不應該!我們吃畜生跟人吃人是一個意思,人也是動物。

  事實真相搞清楚、搞明白了,你的心才能夠靜下來,才不會打妄想,智慧就現前。只有真正搞清楚、搞明白,人才會回頭,才會真正的斷惡修善。要不是真正搞清楚、搞明白,我們斷惡行善是什麼樣的心態?還是一個不善的心態,依舊是貪心。我行善有善報,貪圖善報去行善,沒有離開貪心。為什麼修布施?布施有福報;布施沒有福報,就不肯修了。由此可知,修布施不是你的本意,不是你的善心去布施,貪心去布施。有不少人說,佛氏門中捨一得萬報,這個話是什麼意思?一本萬利,到佛門裡面來,布施一塊錢,明天就得一萬塊。什麼心來布施?貪心來布施的。如果明天沒有一萬塊錢回報,今天就不肯布施了。雖然行善,夾雜著極不善。布施決定有果報,但是佛菩薩布施決不是為貪圖福報而行布施的,不是的,布施只是自己應該做的事情。果報愈多,布施就愈多,決定沒有貪圖享受。如果自己貪圖享受,享受有多餘的再拿去布施,這就是善裡頭夾雜不善。夾雜著不善,這個福報出不了三界,總是「居有海」,不能脫離輪迴。唯有不夾雜絲毫不善,這個人出離輪迴了,才能夠永脫輪迴。

  我們要怎樣擺脫一切諸惡業?早晨講《十善業道經》這一段經文,不就是說這麼一樁事情嗎?佛講得好,佛講的話我們仔細想想非常有道理,如果不依照佛的教誨去做,我們的惡業永遠斷不了。佛教給我們晝夜思惟善法,所以我們自己要想一想,我們這一天二十四個小時,多少時間把善法這個念頭斷掉?斷掉善法的念頭,必定就起惡法的念頭。起念是自私自利,起念是名聞利養,起念是貪瞋痴慢,這些念頭是輪迴業。所以我們自己要認真的反省一下,就感覺得非常恐怖,我們晝夜不停在造輪迴業,我們沒有修善業。動一個善念,做一點善事,真叫露水道心!

  凡夫睡覺都會作夢,你夢裡頭夢的什麼境界?你是夢的在作惡,還是夢的在行善?如果夢中也行善,你才是晝夜沒有間斷。清醒的時候能夠記得佛的教誨行善,夢中還作惡不行,你還是夾雜不善在其中。佛告訴我們,「一切法從心想生」,夢也是心想生。夢中境界是阿賴耶裡面種子起現行,是善的種子,還是惡的種子?你作夢是夢到諸佛菩薩,夢到諸上善人,還是在夢中繼續不斷在搞貪瞋痴慢?從這些地方檢點,就曉得自己修行的功夫。我修行功夫到底怎麼樣?自己清楚,不必要向別人請教。別人也未必真的了解你,自己了解自己,比什麼人都清楚。

  人一定要自求多福,諸佛菩薩對我們的幫助,就是第三句所說的,『示彼所行寂靜法』。「彼」,在此地是雙關語,「示」就是教導。為什麼不用「教」?示比教意思更廣更深,做出榜樣給他看。示有身教,不僅是言教,包括著身教,包括著意教,意是念念不間斷。幫助一切眾生破迷開悟,這是善心,這是善念,晝夜都不間斷。善心善念一定要落實在自己生活當中,利用身體這個工具展現出來,做出來給人看,這是善行。善心善行要真正做到諸佛菩薩的水平,關鍵在「寂靜」。我修財布施,絕不希望得財富的果報,這心是寂靜的;我修法布施,也不希望得聰明智慧果報,沒有希求;我修無畏布施,也不希望得健康長壽的果報。念念之中修三種布施,這三種布施把一切諸佛的教誨全部都包括了,修這三種布施的人就是行菩薩道。你們看看佛在所有一切經論裡面教菩薩,菩薩的心是什麼?常存施心。布施,要用現在的話來講,現在的話來講,常存利益眾生的心,幫助眾生的心,總的說起來,為一切眾生服務的心,這叫布施。服務的範圍包羅萬象,無所不包,一樣都不漏,這是菩薩法,這是佛法。

  為一切眾生服務,要懂得幾個原則,後面五條是原則。第一要守法,持戒就是守法,決定要守規矩,不能夠隨自己意思去造作,不可以的。我們想辦一個淨宗學會,辦淨宗學會幹什麼?為社會大眾服務。可是你要辦一個淨宗學會,一定要得當地政府的許可,當地政府法令不准你辦,你去辦了,這個不可以的。「是好事,他不讓我做」,對的,沒錯,緣不成熟。緣不成熟做,那就是勉強,勉強做好不好?不好!不好在哪裡?你把守法的概念破壞了,讓社會大眾說,「學佛的人可以不守法」,這一個惡業,你什麼樣的善業都不能夠抵消。

  我們在這個社會上表演給大家看的守法,再好的事情法令規章不許可,我們都不做。對社會有利益、對國家有利益、對全世界有利益,法令不許可我們就不做,這是什麼?教導社會大眾一定要守法,人人都守法,天下太平了,所以不可以犯法。這是好事,國家有一些立法的人、執法的人,慢慢讓他們了解,讓他們懂得,他們歡喜護持,這個善法就暢通無阻了。看到我們這些人都很守規矩、都守法,我們所有的要求,他就會很同意,會批准;我們不守法的話,他就會嚴格禁止,不准你做。所以你一個會成立不守法,你就讓世間許許多多的會都受到障礙,你說你做得對還是不對?我們這一個會得不到批准,我們不做,我們守法,讓這些立法的人、執行法律的人看到之後,這是一群守法的人、是一群好人,他們做的事情一定是好事,將來以後提出來,就很容易批准了。利不是在眼前,眼光看遠一點。教導世間所有一切眾生守法,教導一切眾生都能夠捨己為人,為社會、為群眾、為眾生服務,一定要守法。

  忍辱是耐心,決定有耐心。精進是求進步,有機會我們要服務社會、服務眾生;沒有機會,修養自己。中國古德教人,進則兼善天下,為社會大眾服務;退是沒有機會,獨善其身。我們看到歷史裡面傳記,傳記裡頭有一部分叫「隱逸誌」,我從前讀歷史看這一篇都覺得很奇怪,這些人有道德、有學問、有能力,但是一生沒有替國家做一點事情,寫歷史的人為什麼要跟他立傳?從前年輕不懂得,覺得沒道理,以後學佛之後才知道有大道理。他們有能力、有知識、有智慧,可以跟人爭,他不爭,他獨善其身。這種表演示現給天下人看,教人什麼?與人無爭,於世無求。有能力的人,能夠做到無爭無求,天下太平。他有大功德,他有大貢獻,我們沒有看到。這個功德是隱而不顯,他確實是功德,是世界和平、社會安定的根本。他們的功德是埋在地下,沒有智慧的人看不出來。所以獨善其身是很大的貢獻。

  佛教給我們隨緣而不攀緣,隨緣就是獨善其身,攀緣那就是今天社會上講的競爭。競爭不得了,爭到最後打得頭破血流,彼此不相讓,這還得了嗎?這個社會永遠在動盪不安。唯有不爭不求,社會才永遠安定。人人明白這個道理,有機會,我出來為大眾服務;沒有機會,獨善其身,修心養性。無論是進,無論是退,實質上對社會、對眾生都做出了很大的貢獻。所以二十五史裡頭隱逸傳,這才真正有意義,寫歷史的人有智慧,那都不是普通人。

  禪定是胸有主宰,不會受外面境界動搖。我們今天學淨土法門,依靠《無量壽經》會集本,有一些人提出反對的意思,說會集是不如法的,不能用會集本,應當用原譯本,我們聽了之後,信心就動搖了,沒有禪定!如果有禪定,決定不會動搖。尤其我們在初學,我們初學有作學生的好態度,我有老師,聽到別人這些謠言,我回去問老師,請教老師,老師會替我解釋,我不會輕聽謠言。我要聽老師,老師有義務、有責任教導我,外面這些流言他不負責任的。類似這個例子太多太多了。

  最後一條是智慧。智慧就是你有能力辨別是非、辨別邪正、辨別善惡、辨別利害,你有這個能力。剛才說了,沒有這個能力的時候,要請老師幫忙。我們親近老師,也會聽到有人對老師的批評,惡意的批評,毀謗侮辱。我們做學生的人,聽到這些話怎麼樣?立刻要避開。這就像我們做兒女的,有人在我們面前批評我們的父母,惡言相向,我們不必跟他計較,立刻避開,這是作學生之道!避開之後,再請教老師,老師會給我解釋。

  我過去在台中親近李炳南老居士,那個時候老居士也有七十多歲了,毀謗謠言很多,都是來自佛門的。他在台灣人人都稱他叫四寶,佛法三寶多了個四寶,四寶是罵人的。老師有的時候給我們講解、給我們說明,為什麼會有這些現象?這些現象多半都是來自嫉妒障礙,這是人之常情。人的煩惱,看到你好、我不好,就嫉妒,無根的謠言就起來了;你有點小過失,一定把你渲染變成大過失;沒有過失,也想辦法造謠生事,說你有過失。我們學生要有智慧,不能上當。我們親近一個善知識,好不容易遇到,聽到幾句閒言閒語,我們信心就失掉了,定慧沒有,沒有定慧,這個道業怎麼會成就?尤其是親近一個老師,到最後叛逆,這在中國是一個非常不道德的行為,背師叛道。在古時候背師叛道,這個人在社會上沒有立足之地,誰都瞧不起他。是自己把自己毀掉了,造作的罪業都在三途果報。過去我們將《發起菩薩殊勝志樂經》,我講過三遍,特別提醒大家不能造口業,不能毀謗三寶,不能破和合僧。尤其是師徒之間,師生之間挑撥間離,這墮阿鼻地獄。尤其是正法,這還得了嗎?這不是毀謗兩個人,它的影響是傷害一切眾生法身慧命,這個罪過多大,這個罪過沒有辦法彌補,我們一定要認識清楚。

  世間事諺語說得好,不如意事常八九,哪裡能夠令你滿意的?為什麼這一切事你不能滿意?你沒有回過頭來想想,這是「諸惡業惑自纏覆」。可是眾生不知道是這個想法,沒這個想法,不以為是自己的過失,統統推到別人,都是別人的不是,都是別人的過失,一切眾生對不起他,老天爺對不起他,諸佛菩薩、眾神都對不起他。好了,最後他墮阿鼻地獄,為什麼?「諸惡業惑自纏覆」,不了解因果的道理,不了解因果事實真相。《壇經》惠能大師講得好,「若真修道人,不見世間過」,外頭人有沒有過失?沒有。天地鬼神、諸佛菩薩都沒有過失,所有過失都在自己,這叫回頭了。你說那個人不好、那個人可惡,為什麼還有很多人喜歡他?要是他真的可惡,不應該有一個人喜歡他,為什麼喜歡他的人還不少?所以自己從這個地方,要回頭好好的去想一想。善惡的標準不在外面,是在我們自己起心動念之處。

  中國二十四孝頭一個是舜王,舜王的父親、舜王的繼母,跟他繼母所生的弟弟,我們在書本裡看到記載,都不是好人,這一家三個人都討厭舜,討厭到什麼程度?討厭到處心積慮要把他謀害掉,要把他害死。多少次嚴重的大難,舜有智慧,都避免逃過了。他自己覺得,他的父親、繼母、繼母弟弟都是好人,不是壞人。錯在哪裡?錯在自己,自己為什麼不能得他們的歡喜心。天天反省,天天檢討,天天改過,三年之後,他的父親、繼母、弟弟全被感化了。這是我們的好榜樣,他做對了,他沒有怨天尤人,他沒有說別人不好。甚至於社會大眾看到都看不過去,「你這個父親、母親不好,怎麼這樣對待你」,他不以為然,你們都說錯了,都看錯了,我的父母、弟弟是好人,我自己做得不好。孝感天地!這是真正有智慧,這在佛法裡面講,這是行菩薩道。那個時候佛教雖然沒有傳到中國來,舜的起心動念、一切行為純善,那個心行就是佛菩薩的心行。佛經傳到中國來之後,我們仔細對對看,舜在起心動念,言語造作,哪一點不具足如來的教法?圓滿具足,學佛應當要這個學法。舜感動了一家,一家純善;由一家,感動了他的鄰里鄉黨,他居住這個村莊都向他學習,一個村莊都善;以後感動了全國,堯王把兩個女兒嫁給他,把王位讓給他。這是我們的好榜樣,我們應當學習。

  不但是菩薩,阿羅漢的心裡面,都沒有一點不善夾雜。見思煩惱斷掉,才證阿羅漢果。見思煩惱,那就是我們今天講,自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢,統統都斷了。即使小乘須陀洹果,這初果,大乘初信位的菩薩,我們讀《華嚴經》,菩薩五十一個階級,十信位的初信位,初信跟小乘初果見惑斷了,思惑猶存。這個意思就是說,自私自利的念頭淡薄了,名聞利養的念頭已經完全沒有了,貪瞋痴慢那個念頭還有,小乘須陀洹。他要把貪瞋痴慢斷掉,他就證阿羅漢果了,這在佛法裡叫「寂靜法」,寂靜是禪定。

  大小乘佛法,顯教密教,總依戒定慧三學。戒,守規矩、守法,特別是要遵守如來教誡。如來教誡裡面,根本的根本是孝養父母,奉事師長,這是佛法的根本法,孝親尊師是佛法。不孝父母,背師叛道,這是大逆不道之法,這是墮阿鼻地獄的。我們跟定這個老師,終身尊敬,決定遵守老師的教誡。違背老師教誡,我怎麼能對得起老師?今天這個世間對於孝親尊師很不尊重,我們說這些很多人聽到都莫名其妙,不知道我們在講什麼,可是我們還是要講,我們還是要做。為什麼?我們知道這是一個正道,是世界和平之道,社會安定之道,人民幸福之道,這是基礎,要從自己做起,要從自己來提倡。

  我們的教室,我把老師的照片都掛在一起,我們一起上課。老師指導我們,如果沒有護持,我們也不能成就。過去韓鍈居士護持我們三十年,使我們有講台、有聽眾,三十年不間斷,我們才有成就,護法這個功德無量無邊。我們講堂,你在居士林、在淨宗學會,你處處都看到我們供養老師、供養韓鍈居士的照片,你都能看到。我們要落實知恩報恩,所有的同修同學,對我們點點滴滴的恩惠,我們永遠不忘,我們用什麼方法來報答?認真努力修學,我們有真實的成就,這才叫真正報答。如果天天只是嘴皮上講感恩,自己的智慧德行不能向上提升,這不是報答。在這個社會,在這個世間,我們在傳播淨宗,提倡念佛,提倡行善,影響愈大,這面愈大,影響的時間愈久,這是我們具體報答深恩的落實,有智慧的人懂得。

  可是好事多磨,有一些嫉妒障礙是決定免不了的。嫉妒從哪裡來的?佛經上一句話說得好,「不耐他榮」。看到別人榮華富貴,他心裡很難過,於是想方法來破壞,想方法來障礙,我們要認識、要認清楚,才不至於受到他的傷害,不至於遭他破壞。我們要以純善的心、純善的行為,護持正法。在護持正法裡頭,最重要的是護持自己的寂靜法,我們常講清淨心,這比什麼都重要。有善行最重要的有清淨心,這樣才能夠超越,超越塵世,超越六道,塵世是講紅塵世間。

  離塵威音王給我們做了一個示範,從他的示範教導之中,我們有了體悟,我們明白了,知道自己應該怎麼作法。在這個地方必須跟諸位特別提示的,這個提示是太多次了,《華嚴》教學中心的目標,是讓我們明瞭宇宙人生真相。真相是什麼?星期天晚上你們聽了巴哈依的報告,巴哈依教說地球是一個國,世間所有的人都是他的國民,地球是一個國。佛教不是這個說法,佛教說盡虛空、遍法界一切眾生是一體,比他大。他地球是一個國,那個星球是個國,兩個國還會打仗,星際戰爭。佛法沒有,佛法是虛空法界一切眾生一體。我們穿這個衣服就代表這個意思,這個衣服許多格,這一格代表一個族群、一個國土、一個文化、一個宗教,無量無邊的國土、族群、宗教合在一個身,一體。這才是真正福田,常常講福田衣,這福田什麼意思說不出來。

  《華嚴》教導我們是「心包太虛,量周沙界」。昨天晚上我聽到,天主教打電話給居士林,希望居士林幫助它一點醫藥,居士林有個中醫義診所,幫助一點醫藥,他們要帶到非洲,去幫助這一些貧病的苦難人。我今天就跟他聯繫,我準備送一筆錢,給他買醫藥帶去。我們不分宗教,哪一個人做好事就是我們自己做好事一樣,沒有分別,沒有界限,全心全力去做。他們有個主教要來拜訪,我讓他跟李居士聯絡,我們約定時間見一次面。所以現在新加坡佛教居士林是各個宗教聚會的場所,不是一個宗教,所有宗教都在那邊活動。你們在二樓吃飯,常常看到有其他宗教的人也在那邊吃飯,這是個好現象。有很多人問,我們為什麼這麼做?我們落實《大方廣佛華嚴經》。《華嚴》是教我們拓開心量,包容一切,認識一切是一,這個一就是佛家講的清淨法身,「十方三世佛,共同一法身」。

  我們這個衣代表的是,包在身上,這個身就是法身。這裡頭一格一格就是代表一切,一切是一個身,一個身就是一切,這叫佛知佛見。《法華經》上說「入佛知見」,什麼是佛知見?虛空法界一切眾生就是自己,這叫一即一切,一切即一。如果說是如同我們父母兄弟,還是隔一層,就是自己,自己哪有不照顧自己的道理?自己在現在社會,有不照顧父母的,有不照顧兄弟的,但是沒有不照顧自己的。佛告訴我們所有一切眾生是自己,這個話說的是真話,這叫事實真相,我們要細心去體會,學著愛護一切眾生,學著幫助一切眾生,學著代一切眾生受苦受難。我們今天有福報,還過簡單生活,不過富裕的生活,把這些多餘的財力去幫助苦難的人,就是代苦難人受苦,這就落實在自己生活當中。我們出去旅行,我們可以坐頭等艙,我們不坐頭等艙,坐經濟艙,把這個錢省下來,幫助苦難的人,這也是代眾生受苦。自己懂得節儉,就是代眾生受苦。

  行善、積德、修福,必須要有智慧,你才能真正做到;否則的話,善業裡頭夾雜不善。我們在講席當中也勸我們的同學,盡量為常住節省,這是我們今天修福報。愛護常住物,決定不浪費。而浪費最普遍的現象打電話,你要知道打電話是要付費用的,費用是常住付的,你能夠長話短說,你就修福了;能夠不說的,不說最好,心地清淨。最忌諱的,打電話聊天,一說說半個鐘點、說一個鐘點,造罪業!那是造業,是折福。十方常住,四眾弟子的供養,不是供養你聊天的,是供養你修道的。所以說是沒有人提醒,不知不覺每天造許許多多重罪,都不知道。如果在電話裡面,說是非長短,那個業就更重了。這裡頭夾雜著妄語、夾雜著兩舌,兩舌是挑撥是非,夾雜著綺語,花言巧語,果報在拔舌地獄!經有明訓,我們不能不謹慎。

  學佛的人,也不能脫離社會,不能脫離人群。真正修道人,見到一切人,合掌就一句話:阿彌陀佛。把這一句佛號送給對方,落在他八識心田,這是無比殊勝的供養,真實供養,幾個人懂得?我們看到許多文字記載,過去像印光法師、虛雲老和尚、弘一法師,跟人見面就合掌「阿彌陀佛」,沒有第二句話。別人向他提出問題,答覆都非常簡單扼要,沒有廢話。正是覺明妙行菩薩所說的,「少說一句話,多念一句佛,打得念頭死」,這個意思就是放下一切妄想分別執著,「許汝法身活」,這一句話就是肯定你往生不退成佛。這些都是最真實的教誨,我們為什麼不奉行?

  真正修行,決不是在口頭上,在起心動念之處。口頭上說盡了好話,心行不善,不能出離六道,也不能避免三惡道,這些事實真相必須要明瞭。果報可畏,惡道容易進去,不容易出來。不僅是佛說,世間聖人說得就很多很多。我們得人身、遇佛法,好不容易!聰明人,覺悟的人,一定知道珍惜這個緣分,在這一生當中要取得決定的成就。有這個決心,有這個信念,那就一定要依教奉行。就如善導大師所說的,大師在《觀無量壽佛經》,上品上生這一段經文裡面,說得非常詳細。裡面最重要的兩句話就是:佛教我們怎麼做,我們就怎麼做;佛教我們不可以做的,我們就決定不做。這叫隨順佛陀教誨,這是個好學生。決定不可以陽奉陰違,表面上尊敬老師,背後破壞佛法,這個業造的就大了、就重了,口是心非,後患無窮。造作罪業不怕,怕的是不肯懺悔,果然能懺悔,依舊能夠回頭向善,都得諸佛護念,龍天善神擁護。最重要的回頭,要回頭得快。好,今天時間到了,我們就講到這一首偈。

  

  

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