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大方廣佛華嚴經  (第一八三一卷)  2007/9/13  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-1831

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看「無方大用」最後一段,寂用無涯三昧門。我們接著看「明智正覺世間自在」,我們還是從第一首偈看起:

  【盡於東方諸國土。所有如來無數量。悉現其前普親近。住於三昧寂不動。而於西方諸世界。一切諸佛如來所。皆現從於三昧起。廣修無量諸供養。】

  我們看這兩首偈。清涼大師在註解裡面告訴我們,「菩薩於三世間自在」。三世間是器世間、智正覺世間、有情世間,全包括了。「略有二義」,第一個是「以自身作三世間,故得自在」,第二「菩薩於三世間處示現自在」。清涼大師這個提示非常好,為什麼菩薩,智正覺世間是菩薩,凡夫稱為有情世間,有情就是有煩惱,情識是煩惱;菩薩分別執著放下了,換句話說,在世間法來講,他煩惱就斷了。六道裡面,執著全斷了,沒有了,分別也很淡,不是很嚴重,這是菩薩。一直到分別斷盡,都是屬於菩薩。菩薩階級很多,我們要曉得,決定是執著斷盡才是智正覺世間。

  他為什麼,什麼道理?第一個說得很好,以自身作三世間,所以他得自在。菩薩明白,三世間從哪來的?唯心所現;換句話說,三世間就是自己的法身,他怎麼會不自在?當然自在。那我們凡夫,三世間也是我們的法身,我們跟菩薩、跟佛實在講無二無別。為什麼我們不自在?我們不承認這個世間是我們的心變現的,所以就不自在,這就迷了。確實是自己心現識變的,這佛在大乘教裡面講得太多了!真的,佛說千遍萬遍,眾生聽得耳熟,就是不承認。怎麼知道不承認?他不自在就不承認,他承認就自在,就是這麼個簡單道理。

  你要問這為什麼?承認,他放下了,障礙放下了,障礙就是妄想分別執著。你相信,你承認,妄想分別執著沒有放下,你就不自在,你就受它的障礙,我們常說,把自性裡面本有的般若智慧變成了煩惱。佛說得很好,煩惱即菩提,眾生的煩惱就是菩薩的菩提,菩提是智慧,菩提是覺悟,無上菩提就是無上正覺。迷了之後,不但把菩提變成煩惱,把自己的德行變成造業,把自己的相好變成三途;變成餓鬼、變成地獄、變成畜生,那是相好變的。《華嚴經》上佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」,縱然是變成地獄,說實在的話,你自性本具的智慧德相一絲毫損傷都沒有,圓圓滿滿的在,只是不起作用。所以佛尊重你,佛要不尊重你,他就不知道尊重自己,哪有這個道理!

  所以佛示現的態度,那就是自性的性德自然的流露,謙卑有禮,這是自性流露。尊重萬法,一切人事物他沒有不尊重的。他為什麼要尊重?他尊重自性。一切法裡頭什麼法最珍貴?自性最珍貴,自性能生萬法,萬法是自性所生的。今天我們講自性,內容是什麼?十法界依正莊嚴。既然是自性生的,所以自性就是自己,自愛就愛萬法。不僅僅是佛法說,世出世間所有的聖賢,覺悟的人,接近覺悟的人,無不如是說,無不如是的示現。你就可想而知,這種示現是自性自然的流露,他不是造作,不是有意裝出來的,不是的,自然就是這樣。

  我們看到這一句,這就是一個見性的人知道三世間是自己。十信位的菩薩,我們現在所讀的賢首菩薩,他還沒見性,但是已經到見性的邊緣,向上一提升就是法身菩薩,他就超越十法界。所以經上說,他有能力示現八相成道,這是一般人不知道。相似即佛,遇到緣也能夠現佛身來度眾生,像「普門品」裡面所說的,應以佛身而得度者,他能現佛身。十信尚且如此,初住以上更不必說了。他所示現的佛身,這經上告訴我們,蓮花,他坐的蓮花多大?三千大千世界!不小了,一個三千大千世界。往上去法身菩薩,法身菩薩的身,法身菩薩的蓮花比他大很多。佛在經上告訴我們,等覺菩薩的蓮花幾乎跟佛一樣,真像,蓮花多大?遍法界虛空界,究竟佛果蓮花也是遍法界虛空界,一樣大,身也一樣大。有一點不同,光色不一樣,光明相好不相同。佛的果位是盡善盡美,等覺菩薩還次一等。佛給我們這麼說,我們想想合情合理。這是第一個意思。

  第二個意思,菩薩於三世間處示現自在。這個意思我們要清楚,通常我們只講佛菩薩示現,示現在人間,應以什麼身得度就現什麼身,這示現在有情世間,那示現在智正覺世間往往我們就疏忽了。他示現佛身,他示現菩薩身,他示現聲聞身,他示現緣覺身,都叫做示現智正覺世間,他示現凡夫身,示現在有情世間。譬如釋迦牟尼佛的示現,他示現佛身,這就是示現智正覺世間。在中國,惠能大師的示現,示現一代祖師的身分,示現有情世間。這個地方的差別處往往我們都疏忽掉,《華嚴經》上講得清楚。

  除這個之外,還示現器世間身。器世間是什麼?我們居住的環境。真正學苦行的人,行到曠野,人煙稀少,如果是又餓又凍,甚至於生病,沒有人照顧,這時候或者求佛加持,求佛菩薩保佑,或者是沒有求,繼續去幹,統統都有感。有求顯感,心裡沒有求,真正努力去做,沒有退心,繼續往前走。佛菩薩在這個時候照顧他,沒有地方住,他現一個身,或者現一個房子,現一個小廟,示現的;或者示現山河大地,或者示現花草樹木,花草樹木是佛菩薩示現的,這叫示現器世間身。能叫行道的人,就是修行人,接觸這個境界他就有悟處。看到風吹的花瓣在空中飄,風吹的落葉,他看到,他開悟了。為什麼別人看不開悟,他看到開悟?佛力在加持他。佛與大菩薩在那裡示現,示現這種身,示現這個現象,讓他看、讓他聽,還有叫他坐,閉著眼睛不看的,聽流水,瀑布流水的聲音,他也開悟了。這些統統是菩薩示現器世間,自在!無處不現身,無時不現身,統統都能示現,這叫自在。

  這種示現自在的意思,我們在小說《西遊記》,孫悟空七十二變,有,他跟二郎神打仗的時候,孫悟空變成一個土地廟。二郎神看到,知道這個土地廟是孫悟空,把土地廟砸碎。這示現土地廟就是器世間。那是小說,但是它有這個意思在,就是它能夠變現佛菩薩的樣子,也能夠變現人的樣子,也能夠變現物品,變現一棵樹,變現一個小房子、小茅蓬。我們想到寫《西遊記》,寫小說的這個人,他對佛法懂,他懂得,菩薩於三世間自在。

  「今此三段,初二約後義」。前面這兩首偈說的是後面一首,菩薩於三世間處示現自在。這是我們看到的『東方諸國土』,『西方諸世界』,『一切如來所』,這兩個意思都有。大師在這裡提醒我們,前面兩首偈,「略有四重無礙」,第一個就處所來說,「東處即是西處,是故菩薩常在東,恆在西也」;第二「約佛,謂東佛即西佛,是故在東佛,恆在西佛」;第三是「約菩薩身不分,謂在東之身,即是西身」;第四「約定,謂入定即是出定」。我們先談談這個意思,為什麼會有這個現象?最重要的,經裡的一句我們要留意的,『住於三昧寂不動』。三昧是禪定,在禪定的境界當中,這在前面也給諸位報告多次,空間維次沒有了,就是世間沒有了,空間沒有了。空間沒有了,哪裡來的東西!東方就是西方,南方就是北方,《華嚴經》講的「一即是多,多即是一,一多不二」,十方諸佛剎土就在此地。這是什麼道理?自性法爾如是,你本來就是這樣。這在我們一般人講神通廣大,不可思議,沒有想到佛告訴我們,這是我們自己的本能,我們每個人都有。

  講親近諸佛如來,我們以《彌陀經》做例子,佛在經上告訴我們,生到西方極樂世界的大眾,那個地方的生活是學校、是上課。極樂世界的教室,世界就是教室,你想聽佛給你講經,阿彌陀佛就在你面前,大眾同學一起在聽經。你想風、樹給你講經,佛在這裡一定規規矩矩的,不好放逸,如果風、樹、鳥給我們講經就可以隨便一點,不要那麼拘束,很自然的,極樂世界眾鳥都會講經,你想聽什麼牠就給你講什麼。那個樹,風吹著樹,它樹是七寶樹,樹葉跟樹葉相碰發出的聲音就像風鈴一樣,聲音非常美妙,它也在說經講道。所以極樂世界那個教室,到處都是教室,到處都能聽到法音,他得大自在,這你在極樂世界裡享受,到那裡上學。所以那個地方不會退轉,老師好,這是一流的,設備一流的。

  還有一個好處,你要想到十方諸佛那個地方去參學,十方世界無量無邊諸佛,你一動念頭,十方世界諸佛都有你在那裡,你能現無量無邊身,同時去參學!在十方世界供佛、供僧,修福報,聽經聞法長智慧,福慧雙修。你說這個世界多美好。然後你看我們這個世界,那怎麼能相比!彌陀國如是,一切諸佛剎土無一不如是,我們這個世界釋迦牟尼佛的實報莊嚴土亦如是。問題是在自己,不在外面,與別人毫不相關。我們為什麼會墮落成這種地步?現在原因總算明白了,毛病就是在放不下。佛祖為我們示現,為我們詳細的講解,放下就是!那你不放下,你虧吃大!我很想放下,就是放不下,怎麼辦?這個原因是自己阿賴耶裡面的不善習氣(一般講業障)太重太深,所以,我們有願,願不能兌現;我們有想,想不能稱心。

  早年老師告訴我,章嘉大師,佛氏門中有求必應。我想求消業障,業障就是消不了。老師告訴我,業障消除才有求必應。就像此地一樣,菩薩自在,那業障消除了,業障沒消除就不應。怎麼樣消除?老師教我一個方法,後不再造!你知道那是不善,以後就不再造。孔子的學生顏回,夫子說,他自己學生很多,孔子有弟子三千,只有一個人他最稱讚的,「不貳過」,他所犯的過失就有一次,不會犯同樣的過失,顏回。一般人過失都會重犯,夫子學生只有這麼一個人他可以做到不重犯,那叫真懺悔。

  淨宗方法實在是妙絕了,超過八萬四千法門,那是什麼?老實念佛。我們念佛沒有效果是什麼原因?不老實,一面念佛還一面打妄想,一面念佛一樣犯過失,這就沒有用。這樣你念佛是跟阿彌陀佛結個緣,這一生當中不得力,還是會墮落。所以古大德常講「地獄門前僧道多」,學佛不如法,墮地獄,你沒做到!我們最近看到夏威夷土著這份報告,跟淨宗的理論方法完全相同,提醒了我們,他有一個清除我們心裡面所有一切不善的記憶,他用這個名詞,在我們佛法裡面講阿賴耶識裡頭不善的種子,惡習氣、惡種子。他怎麼能清除?用什麼清除?念佛法門。你看他無論遇到人、遇到事、遇到一切萬物,他就念這一句「我很抱歉,我愛你」。對一切人、對一切事、對一切物,就這一句話,我很抱歉,我愛你,謝謝你。只要常念,不斷的去念,你阿賴耶裡惡習的種子慢慢它就恢復正常。他說那個有毒素的、帶著病毒的這些記憶逐漸就沒有了。

  這使我們想到,我們佛門就是用這一句阿彌陀佛,他念「對不起、我愛你」六個字,我們念「南無阿彌陀佛」,也是六個字。他那六個字居然那麼樣有效,我們這六個字為什麼沒效,你就懂得了,他念念在改變記憶裡頭一切的不善念頭。如果我們懂得這個道理,我們念念都是阿彌陀佛,阿彌陀佛純淨純善!這使我們真正體會到,為什麼老阿公、老太婆他念佛往生,預知時至,沒有生病,站著走的、坐著走的,走得那麼瀟灑,什麼原因?跟這個道理完全相同,這些老阿公、老阿婆把他阿賴耶識裡所有的惡習種子全部都把它清洗掉了,一句佛號,他的心做到純淨純善。

  從哪裡看起?我們在這個資料上也看到了,真正念到功夫成就,那裡頭業習種子全部壞的都洗乾淨。他從什麼地方表現?這個人對於一切人真誠、謙卑、有禮,這很現實的。如果你還沒有做到,你對人還傲慢,你對人還輕視,你還不行,你功夫不到家,還沒有把它洗乾淨。洗乾淨,自自然然的變!就是你變了一個人。我們看到這個,我們就懂得,我們念佛不如法,所以念佛功夫沒效果,必須要用上行為,真幹!我們講經講這麼多年,講懺悔法,如何能把你的冤親債主,這個人曾經毀謗你,曾經侮辱你,曾經陷害你,你對他一點怨恨心都沒有。不但對他一點怨恨心沒有,你見到他也會謙卑,對他尊敬,對他有禮貌,過去他對你的,你好像都忘得乾乾淨淨,若無其事,你這個懺悔法修成功了。對方受不受感動?肯定受感動,我過去對他不好,人家對我這樣的。

  這裡頭有個很好的理念,這是夏威夷這份報告裡面說的,他認為所有一切眾生都是自己心裡面變現出來的,是一個幻相。真的像《金剛經》上所說的,「凡所有相,皆是虛妄」,是自己心裡頭幻相。他沒有問題,問題在自己,要解決外面的問題先要解決自己內心的問題,內心沒有問題,外面什麼問題都沒有了。這跟中國古人所講的「行有不得,反求諸己」一個道理。東西方聖人、古今的聖人,英雄所見,大略相同。夏威夷這些土著跟我們五千年老祖宗沒見過面、沒接觸過,他懂得,解決外面問題從自己內心解決,這個他懂得。那是老祖宗教我們的,我們還不太清楚,但是看到他這樣,馬上就搞清楚了。他講解決恐怖分子,這個世界的動亂,世界是你自己心現的、識變的,解決這個問題從哪裡?還是從內心解決起。這份報告是我這幾天才看到的。

  前些年我在澳洲,九一一事件之後,昆士蘭大學和平學院邀我,我們跟學院的這些老師們(教授)舉行一次座談會,來討論這個問題,怎麼解決。我聽學院報告才知道他們學院成立八年了,聽他們的報告,他們報告了五十分鐘,然後請我發表意見。我就告訴大家,我說這個問題好比大夫治病一樣,大夫治病一定先把病人的病因,這病怎麼發生的,病因找出來,然後對症下藥,藥到病除。今天社會發生衝突,尤其是恐怖的衝突,病因在哪裡?他們都認為病因在兩邊,不是這一邊就是那一邊,都在外。我告訴他,不是在外,我說衝突真正的因在家庭。他們沒想到,怎麼會在家庭?我說現在全世界,幾乎每個城市離婚率多不多?多,這大家都承認,離婚率太多了。離婚率多,就說明夫妻衝突,不衝突怎麼會離婚?所以家庭家不和,夫妻衝突、父子衝突、兄弟衝突。我這樣一說,大家都了解。這樣的人他走出家門,踏入社會,他怎麼會不跟人發生衝突!大家沒想到!所以要化解這個社會衝突,要從家做起,家和萬事興。

  然後我又再進一層,我說還有更深一層的衝突的原因。他們精神都提起來了,還有深一層的?我說,是。還有深一層的是什麼?你自己跟自己的衝突。這他很難解,佛法裡面講的自性跟習性的衝突,這翻都不好翻,很難講,他也很難體會。我就換句話說,我說自利跟利他的衝突,這很好懂,一說他就明白了。利害當前,我們頭一個想到是自利還是想到利他?每個人都想到自利,人人都想到自利,你想想看會不會發生衝突?衝突的原因在此地,自利就一定是損人才能利己,人人起心動念都是損人利己,這個社會永無寧日。衝突怎麼化解?衝突必須從自己內心深處將對人的對立化解、對事的對立化解、對萬物的對立化解,使我們身心平和,我們自己的身心沒衝突,然後在家庭沒有衝突,才能幫助社會化解衝突。我頭一天跟他們談話,這確實他們是聞所未聞。隔一個星期又找我去舉行第二次座談會,這學校已經有準備,座談會終了,學校就邀請我,他們聘請我做他們學校的教授,聘書都預先準備好了,要我參加和平學院。佛是這麼說的,中國幾千年前老祖宗是這麼說的。這幾天我們看到夏威夷土著,他也是老祖宗世代傳下來,也是這麼說的,現在用這種方法還是很有效果,我們老祖宗教學的方法。

  我也是接受昆士蘭大學和平學院的邀請,接受之後,代表學校、代表澳洲參加很多次國際和平會議,把我們中國佛法這套東西向大家報告。大家聽都很歡喜,但是他們有疑惑:法師,這是古老的傳說,這是理想,做不到!不是做不到,你沒去做。所以我們要讓他能接受,讓他沒有懷疑,只好在湯池做這個實驗。這個實驗才一年多,二00五年十一月才開始的,到今年十一月才滿兩年,我們做出效果出來了。所以去年有這個機會,我們向聯合國提出報告,這不是理想,是可以落實的。聯合國邀請我辦這個活動,很多同修朋友問我,你為什麼參加這個活動?有這個機會,我有兩樁事情要提供給世界和平做參考,第一樁事情,宗教是可以團結的;第二樁事情是用辦班教學的方法,人民是可以教得好的。古聖先賢,世界上每個大宗教創始人都是用辦班教學。所以宗教教育是什麼?是社會教育,不是迷信。當年創教的這些大師、大德們都是哲學家、都是教育家,這我們得認清楚。特別是佛教,釋迦牟尼佛給我們做的示現,講經教學四十九年,一生當中沒有任何宗教的行為。

  宗教行為,祈請天地神明這些祈禱祭祀,佛法裡頭沒有。佛法裡頭有講鬼神、天神都是來聽經的,都是來向釋迦牟尼佛學習的。釋迦牟尼佛沒有去祭祀他們,沒有去向他們頂禮膜拜有什麼要求,沒有,從來沒有過的,這要懂得。所以佛法是道道地地的師道,這不能不知道。人間天上都尊稱釋迦牟尼佛為本師,沒有尊稱他是上帝,沒有尊稱他是神,沒有,尊稱他是本師,都是自稱為弟子,天神也自稱為弟子。現在佛法變成宗教,非常不幸!佛法要興旺起來,一定要恢復到釋迦牟尼佛本來面目。本來面目是教學,道場是學校,不是國家政府辦的學校,私人辦的學校,通常就一個教室,就一班,一個老師。

  不過在中國,中國佛教有它的特色,那就是中國是辦一個正規的學校,我們中國古時候叫叢林。叢林就像現在的大學,正規的學校,它有組織,叢林的主席就是方丈,方丈和尚,校長。他底下有三個執事,就是分三個部門,第一個部門首座,首座就是教務長,學校,就管教務;第二個部門維那,維那管秩序,訓導長;第三個是管總務,叫監院,總務長,佛門也稱為當家師。你看跟現在學校組織一樣,名稱不一樣,現在稱教務長、訓導長、總務長,在佛法裡稱首座、維那、監院,這樣稱法。這是中國的佛教特色。從前方東美先生告訴我,佛教要興旺起來,一定要恢復叢林制度,那就是恢復到大學。現在佛教建道場應當建學校的,不必用方丈,這些名詞可以不必用,可以用現代的名詞,用校長、院長,學院稱院長,裡面確實是有總務、有教務、有訓導。這樣一來,大家就知道,這不是迷信,這是學術,這是學校。

  佛法的教學,接受佛法的教學,沒有年齡限制,從小到老統統有。所以從前李老師給我們講,佛門的教室,講堂教室,叫大講座。什麼叫大講座?男女老少、各行各業統統都來聽,這叫大講座。不同學校,學校講座是人數再多,年齡是一樣的,一個班級,程度整齊,那個好講。大講座不好講,裡面有程度高的,他聽了也津津有味;還有不認識字的,他聽了也很點頭,這不容易。男女老少、各行各業叫他來聽到都生歡喜心,這叫大講座,這不是普通講座,這是普通一般學院教授他做不到的。為什麼?佛法是從心裡面流露的法,不是知識,是智慧,所以它什麼都能適應,佛如是,菩薩如是,佛弟子亦如是。佛法怎麼成就的?放下妄想分別執著就成就,所以他通!圓通,沒有障礙,他得自在。這是一般學校裡頭做不到的,它有它的範圍,它的侷限,佛法能通。你看這講堂裡面有小學生來聽,有鬍鬚白了也來聽,有專家學者來聽,有不認識字的人來聽,相信他都聽了很滿意,他不滿意他就走了。兩個小時時間很長,他能坐得住!你去想想,這裡頭有大道理。

  清涼大師講入定即是出定,這一句他還加兩種因,為什麼入定就是出定?三昧自在,「所以爾者,略顯二因」。這有兩個因素,第一個「以所觀之法,事隨理融」,事是事相,理是自性,萬事萬法,事相上不一樣,理上是融通的,「相即在故」。事就是理,理就是事,性就是相,相就是性,它是圓融的,這是第一個因。第二「能觀之心,亦寂用無礙故」,寂是理,用就是事,理事無礙就是寂用無礙。這幫我們說明,你能夠容萬事萬物,靠什麼?清淨心,你心裡頭不能有分別、不能有執著。

  夏威夷土著裡面講了一句話,你心裡頭不可以有記憶。你看我們要記好多好多東西,你心裡不能有記憶。日常生活當中技術方面你要記住,不是這個都不要記住。人家對你好、對你壞,都不要記,這個東西記它幹什麼!這是什麼?這叫病毒,這才是嚴重的妨害,讓你的心不能清淨、不能安定。用什麼方法把這個記憶除掉?他說要這些記憶等於零,你的清淨心就恢復了。這話說得有道理!我們通常記得人家對我們好,恩德不要忘記,要常常念著,認為這是好事情。這都不是好事情。人家對我們不好要忘記,這是應該的,要把它忘得乾乾淨淨,好的也忘得乾乾淨淨,清淨心最好!

  清淨心對人是普遍的慈悲,沒有不愛,不是說你對我好,我才愛你,不是;你的平等心生起來,大慈悲心生起來。你說這個對我好我要幫他,那個對我不好,算了,我就原諒他,你的自性永遠透不出來,它還是障礙你。但是雖障礙你,我們在形相上要這麼做法,有恩於你的人,給他立個長生牌位,天天供著他,這是教化一般世間老百姓。世間人不開悟,不開悟的人你要教他知恩報恩,教他不要報怨。這是教初學,可不是教自己,自己要這樣做的話就永遠不開悟,你是個世間好人,你出不了六道輪迴。你要想出六道輪迴,一切是非善惡全部平等的把它洗刷乾淨。

  所以在淨宗裡面就是一句阿彌陀佛,善緣對待我很好,阿彌陀佛;那個人罵我、諷刺我,阿彌陀佛,都歸到一句阿彌陀佛去。邪正不二,是非不二,禍福不二,善惡不二,入不二法門,你就融通,你這個經教就講自在了。你還有二,你就不自在,你就有障礙。所以佛法高明,入不二法門,你心地永遠清淨、永遠平等。六祖惠能大師見性的時候講這五句話,那叫心裡話,你的心就是這個樣子,你的本來面目就是這樣的。你的心清淨,你的心平等,你的心沒有生滅,不但沒有生滅,你心裡具足萬法,什麼東西一樣都不缺,能生萬法。所以這世界是你造的,是你心現的,是你識變的。夏威夷土著說你要負完全責任,他有了問題,不是他的問題,問題出在自己,自己有了問題,自己問題化解了,外面就沒有問題。這個話說得好,內外不二,自他不二。

  我們這裡講三世間不二。所以要想做到無礙,沒有障礙,你要寂用就無礙。如果是動,你心還有動,分別執著是動,動決定有礙,寂用無礙,動用有礙。你想想你的心是動的還是靜的?這個道理說出來了。所以佛門講座它靠寂,它不是動,這是大講堂。如果心裡面還有動,還有喜怒哀樂、還有貪瞋痴慢、還有自私自利,那當然有礙,障礙重重。心到清淨平等,沒有障礙了。所以佛法是心法,萬法唯心,心最珍貴,心最重要,大乘教以心為宗,宗就是最主要的。「所觀之法,事隨理融」,它真正的理就是「能觀之心,寂用無礙」,那我們要學就懂得了,我們要學什麼、我們從哪裡去學?這都給我們指示出來了。這是清涼大師的意思。

  現在我們看經文,第一首偈,『盡於東方諸國土』,這個範圍大,東方無量無邊的佛國土,一個都不漏,這個「盡」就是一個都沒有漏。『所有如來無數量』,前一句是依報,後面這是正報,這是智正覺的正報。你看菩薩,『悉現其前普親近』,東方無量無邊諸佛國土的一切如來,一個國土是一個如來,無量無邊數,你看菩薩有這個能力現身,現無量無邊身,有無量無邊國土,親近無量無邊諸佛如來。『住於三昧寂不動』,自利。如果你有起心動念,這個境界不能現前,你不能現前,你沒有這個能力;是有這個能力,能力被障礙了。你說他多自在!同樣一個道理,你要明白了,你可以應付許多的事,你不會疲倦,你不會勞累,你頭腦不糊塗,你會應付得很周到。這是什麼?你心清淨,你想想看是不是一個道理!心裡面很多事,你就覺得很累、很疲乏,你受不了,而且你事還辦不好。想照顧正常,統統都出了毛病;心清淨才真正照顧到,一點毛病都沒有。一個道理,他用在十方世界,我們用在對付眼前這些人事物。

  清淨是真的,雜亂是錯了,清淨心生智慧,智慧解決問題,《金剛經》上常念,信心清淨則生智慧,心不清淨生煩惱,煩惱只有把事情搞糟,不會把事情辦好。要想把事情辦好,對人好、對事好、對天地萬物好,沒有別的,就是清淨心,你的真誠心、清淨心,行,你就得大自在!清淨心從哪裡得來?從放下得來。你要放不下,你永遠得不到;你這一放下,得大自在!不但智慧自在,能力自在,相好自在,福報自在,真的會變成心想事成。

  然後我們想想修行修什麼?修定,三昧就是定。定是什麼意思?外,不受外面境界干擾;內,不起心動念,至少內心不生煩惱,就是不生自私自利、不生名聞利養、不生貪瞋痴慢,要不生這個。喜怒哀樂、貪瞋痴慢都不生,你心是定的。見人有沒有喜怒哀樂?有,表情,那是什麼?演戲,所演的都是教化眾生,都是讓他得利益的,可以演戲,不是真的。你要是搞真的,那你就錯了。演戲要知道不是為自己,是為眾生,為人演說,這不是佛常常講的嗎?佛菩薩在這個世間,他每天幹什麼?就是為人演說,表演給別人看,別人做錯了,表演一個正確的樣子,現在人不忠不孝,表演忠孝的樣子;現在人不懂得仁義,表現一個仁義的樣子;現在人不懂得禮貌,表現一個有禮貌的樣子,教他,身教!佛菩薩在世間幹什麼?沒有別的事情,就是教人。人家肯接受就常住世間,不肯接受就可以走了,隨時可以走。教化眾生不是一天、二天的,要很有耐心,真的是長時薰修,他才起作用。「住於三昧」這首偈是自利,他在學習,在佛陀面前學習。

  下面是化他,他起用,『而於西方諸世界,一切諸佛如來所』。你看這一句「一切諸佛如來所」,如來所在的國土,就是地區。前面一首偈「所有如來無數量」,那個不一樣,那是講很多諸佛如來,他去親近他,去拜佛,向佛請教。這個地方,十方世界諸佛如來他所教化的地區,這個地區。『皆現從於三昧起』,這起作用。我們就曉得,西方諸佛世界諸佛所教的地區,那裡面有很多很多眾生與自己有緣,他們有感,我這就有應,這個應就是起,從定起,他就現身了。應以什麼身得度就現什麼身,大自在!你看前面講的,清涼大師註解裡面跟我們說的,現有情身,有情是講動物,現有情身,現人身。人裡面身分多了,現國王身,現宰官身,從政的;現將軍身,這是將軍;現商主身,現在就是所謂的企業家,商主,商人裡面的頭,現商主身,還有現乞丐身,現長者身、居士身,什麼身都能現,應以什麼身得度就現什麼身。至於現什麼身不是自己意思,如果自己有意思的話,他就有分別、有執著,完全沒有自己意思,是眾生,眾生那個感,業感裡面自然現的,他起作用。

  起什麼作用?『廣修無量諸供養』,這是利他。這個供養裡面,大別就是三大類,有財供養、有法供養、有無畏供養,就是三種布施,以恭敬心,真誠恭敬心,布施就叫做供養。沒有至誠恭敬,我們通常講布施,有至誠恭敬是供養。你對乞丐,如果你真的是心到清淨平等,對乞丐也非常尊重,那就是供養,那不是布施。所以供養的福大,布施的福小,這心不一樣。譬如同樣去布施一百塊錢,兩個人去布施,布施一樣的,布施一個乞丐,一個人是用恭敬心,沒有輕視他,那個得的福大;一個是,他是乞丐,可憐他,給他一點算了,那個得的福報就小。你看同樣一樁事情,同樣是一百塊錢,得的福不一樣,差別好大。真正到了清淨平等覺,布施一文錢都是無量功德,它不是福德。所以布施是福德,不是功德。他加上恭敬心,知道他是諸佛如來,一切眾生皆是諸佛如來,乞丐也是諸佛如來,他的業障比我們重,我比他輕一點,我們都是如來。以這個看法,那你就修無量無邊功德,這是講財供養。

  一切供養當中,法供養為最,這要知道。《金剛經》中國人念得最多、最普遍,家喻戶曉,《無量壽經》很多人不知道,《金剛經》沒有人不知道。《金剛經》佛說了很多比喻,大千世界七寶布施,財布施,不是一個地球上的珍寶,大千世界的七寶聚集起來去布施,都比不上為人講四句偈的功德大。為什麼?珍寶再多,不能叫人開智慧,不能幫助人明心見性;換句話說,他出不了六道輪迴,所以功德不大。可是法布施,四句偈能幫助人開悟,開悟不了呢?開悟不了功德也超過大千世界七寶。什麼原因?阿賴耶裡頭金剛種子種下去了,他來生後世有緣遇到佛法,他會慢慢向上提升,最後他必定成佛。他成佛的因在哪裡?就是今天種的金剛種子,四句偈的法布施,就是一歷耳根,永為道種,縱然長劫輪迴,這個種子不壞。所以你才曉得,人生在世間幹這樁事情是真實功德,不管人有沒有效果,我們勸人家念一句阿彌陀佛,他不念沒有關係,我們念阿彌陀佛的時候他聽到、他聽進去了。

  夏天,這也是前幾年我們提倡的,我們看到香港年輕人穿T恤,裡面的圖案都是妖魔鬼怪,所以我說,我們為什麼不把阿彌陀佛放在身上?阿彌陀佛在身上不恭敬。不恭敬沒關係,讓多少人種了善根,阿彌陀佛不會反對。所以現在這個風氣很流行,這就是我們做廣告、做標語,穿在身上,活動廣告、活動標語。這對社會有很大幫助,穿這件衣服在街上走的時候,多少人阿賴耶識裡種善根,沒種善根的種善根,已經種善根的一遍一遍的加強,長時薰修。所以要懂得這個道理。

  那麼這些人幹好事?幹好事,最好的事情就是學講經說法,當義務教師,只要生活不缺乏,每天吃得飽、穿得暖,有個小房子遮蔽風雨,足夠了,我別的不求了,我天天學經教,天天講經教。這個行業好,這個行業是續佛慧命,弘法利生。你利益一個人、兩個人都好、都難得,十個人、八個人就很不容易了。不要嫌人少,學會了講經,一個也給他講,兩個也要給他講。無論在什麼地方碰到,三句話不離本行,兩句應酬話,第三句阿彌陀佛就出來了。這麼就談佛法,讓他種善根。我們以清淨恭敬心,那就是法供養;如果是輕慢了,沒有恭敬,法布施。

  諸位要曉得,法布施的果報得聰明智慧,還是福報,是福德,不是功德。福德跟功德,諸位要記住,是在放下跟沒有放下。無論修財布施、修法布施、修無畏布施,沒有分別執著,全是功德;如果還有分別執著,統統是福德,功德跟福德要辨別清楚。功德果報不在六道,那你就曉得,他能夠了生死出三界;福德不能了生死,不能出三界。你明白這個道理你就曉得放下重要!人不可以不放下,不放下就生生世世搞六道輪迴。什麼時候知道該放下了,他就出六道了,不再搞六道輪迴。

  六道可不可以來?以後到六道來,自由進出,為什麼?你是來度眾生的,肯定會來。你在這個地方住這麼久,跟你有緣的人那麼多,他念頭一動,跟你就有感應,這是眾生有感,你肯定就來應,你來去自由,得大自在。不像現在,進來就出不去,拿不到通行證。放下,通行證現成的,就自在了。這是「廣修無量諸供養」,諸,很多很多!隨著我們自己的能力去做,能力做不到的,不求,功德都是圓滿的;有能力不做,這沒福,沒有智慧。沒有福報的,想做,依舊是功德。為什麼?你有心,所謂心有餘而力不足,你有心。

  你明白這個道理,貧窮的人修功德反而容易,很多好事想做;有錢的人沒有想到,天天去造業去了,沒有想到真正做好事,真正要幫助人。所謂是風水輪流轉,富人來生,他這一生福享盡了,來生他就變成窮人,富人變成窮人。窮人是念念都想做好事,做不到,來生他就變成富人,富貴會顛倒。所以貧賤不必羨慕富貴,用不著,只要有好心,只要時時刻刻能想到為別人服務,這就是布施供養。在這個社會裡,無論是什麼機構,我們沒有金錢幫助他,我們就做義工,積德、服務,比金錢的幫助還要殊勝。金錢是身外之物,外財!我用身體來服勞役,這是內財,我用我的體力,用我的時間,用我的精神來做,這個布施的功德比財布施大,財布施沒法子比。

  可是,服務的時候要盡心盡力,服務的時候要學習、要明理,你才不至於把事情做錯了。做錯了有過失,無意,這個過錯是過失;有心去做,那就是破壞、是罪業。所以不能不明理,明理就要學習。要知道,學習永遠學不盡的,中國古時候諺語有所謂「活到老,學到老」。孔子到晚年還常常講,希望老天爺讓我多活幾年,為什麼?《易經》還沒學完。活到老,學到老,這不能不知道,學無止境,不是學校畢業了就沒事,就不需要學了。現在因為科學技術日新月異,你要不學就跟不上,這是講科學。科學之外,所有學術沒有兩樣,都是一樣,要認真努力去學習。

  學要專、要精,不要學雜、不要學亂了,雜亂你就曉得它妨礙清淨心、妨礙平等心,你的心永遠得不到清淨平等,這就錯了。一門專攻,你心是定的,住於三昧寂不動。我確實是有這個願望,早年,三、四十歲的時候,剛剛學佛,我三十三歲出來講經教學,我的想像當中,如果有個佛學院,那時候星雲法師在佛光山剛剛開山,創辦一個東方佛教學院,佛學院,請我去做教務主任,那時候有一百多個出家人,好像有一百三、四十個人。我跟星雲法師建議,學生分組,一門專攻,一組三個人,專攻一部經,那也就有幾十部經,專攻。我說十年、二十年之後,這些人都是專家,學《彌陀經》的,一生就講《彌陀經》,學《普門品》的,一生就講《普門品》,十年、二十年之後,他就變成活的阿彌陀佛,活的觀音菩薩。星雲法師聽了笑笑,很好,但是不像學校。我說不像學校,真有成就。他說還是不行,還是要正規,請了幾個老師來上課。

  這一部《大藏經》,有日本《大正藏》,這是蒐集最豐富的,九千九百多卷,大概有三千部經,如果有三千個人,一個人學一部,那就有活的《大藏經》了!這要有福報,有這麼個佛教大學,裡面有三千個學生,一個人一部經,活《大藏經》。一個人只能學一部,不可以學兩部,各個都做專家,人人都住於三昧寂不動。學一部,心定的,學多了心就不定,愈多愈雜,就搞亂了,那就變成世間法,那不是佛法。這很少人想到。我們沒那麼大福報,搞小型的,如果有十來個人,我們一個人搞一部,從這開頭,做出樣子來給人看,十年之後,各個都是頂尖的,然後會有人想到,將來教學培養弘護人才要用這個方式,辦一個學院,收個二、三百人,每個人一部就有二、三百部經。我們想到五十年後、一百年後,世界上一定出現活《大藏經》,不在現前,可以預料到的,將來很可能會出現。

  自行利他的方式很多,尤其在現在,現在科學工具好,要懂得利用,這麼好的工具你要不知道利用,你說多可惜!現在這麼多好工具,裡面所宣傳的,諸位都知道,無非是暴力色情殺盜淫妄,這是教化眾生,你說這個世界它能不亂嗎?這個世界還會好嗎?這個話是梁漱溟先生說的。這個世界還會和平嗎?前年,馬來西亞前首相馬哈迪長老問我的。我套方東美先生一句話,只要有這些畫面東西存在,天天播演,天天在教人幹這些事情,這個世界沒有前途。什麼時候能出現一個電視台,專門做聖賢教育的,那你就看到這個世間有一線光明了,不要看這一家,不多,一家,它會產生很大影響力。

  要人去做,真幹這個事情,這就是救世主。實在講,現在在這個世界能夠做這個事情的人太多太多了,他就是不想做。那我們從客觀方面講,眾生沒有福報,這也是真的,不是假的。而實際上是擁有崇高的地位、擁有無量的財富,他對這個事情不認識,他不是不想做好事,他不知道什麼叫好事,不知道什麼叫大好事。能夠培養一些優秀的老師,把他們的家庭照顧好,讓他無後顧之憂,萬緣放下,一心來學習聖賢的教誨,一生從事於聖賢教學的工作,這世界就有救了。世界真的能不能有救,在乎一念之間,能想到,這個世界人有福了。

  所以說,事不是一般人想像的那麼可怕,世界末日,世界沒有前途了,不是那麼可怕。但是,如果再沒有人去做,這個事情是真可怕。現在的災難這麼多,災難什麼原因形成的沒有人知道。現在大家是一個頭腦一根筋向著科學,科學不是萬能,科學不能解決一些問題,這是一個錯誤的觀念。而不知道人的思惟、人的言語、人的行為能夠影響環境,這沒人知道,我們今天講也沒有人相信。學佛的人相不相信?學佛的人相信非常少,不是學佛的人都相信。佛講得很清楚,聽了、學了,還是不相信,為什麼?眼前的名聞利養重要,他就不相信了。學佛的人墮到地獄,後悔莫及,那時候來不及了。現在不知道回頭,墮地獄想回頭回不來,這是事實。

  真正明白、接受了,他自度了,自度而後能度他。為什麼現在不能度他?諸佛菩薩來到這個世間也不能度他,什麼原因?不信!這個不信就是從前李老師告訴我的,不是社會一般大眾不信,學佛的人不信!李老師給我說過,說得很嚴重,什麼叫信?你做到了叫信,你沒做到了,不相信。我聽了這個話,我很明瞭,為什麼?章嘉大師也是這麼說。所以佛家信不信是看你有沒有做到,沒有做到,你不信,信,哪有做不到的事情!只有不信你才做不到。所以這個信好難!不要看輕了,以為我已經很信了,我是虔誠的佛教徒,假的,不是真的。理透徹了,佛所教你的全做到,心是佛心,心是禪,三昧,住於三昧寂不動,這是你真心;言是佛言,行是佛行,跟佛一樣,這是真信,真的學佛。今天時間到了,我們就學到此地。

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