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大方廣佛華嚴經　　（第一五九七卷）　　2006/7/31　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1597

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，昨天我們講到「開章」這三首偈，清涼大師的《疏》，學到「行位相收，總有四說」。前面三條我們學習過了，今天從第四條看起。「四或諸位皆泯，行德顯然，如離世間品說」。實際上，大師講的這四個意思統統一時具足，這就是底下法界圓融。為什麼說諸位皆泯？這個「諸位」就是菩薩五十一個階位，「皆泯」就是都不存在，這個意思我們老同學聽起來應當能體會得到。前面多次說到，華藏世界四十一位法身大士，這四十一位到底是有還是沒有？十住、十行、十迴向、十地、等覺，前面講諸位齊收，那就清清楚楚有這個位次。可是佛又給我們說，這些階位統統不可得。為什麼不可得？初住以上，要知道惑障斷盡了，惑是迷惑，障是煩惱。就《華嚴經》上講，三大類的煩惱，起心動念這是無明，是不覺，從不覺起分別，從分別起執著。他們執著、分別、起心動念統統斷掉了。如果真的是斷掉，哪裡還有階位？階級位次就沒有了；凡是有這個階位一定有分別、一定有執著。

　　由此可知，這是世尊對十法界裡面人說的。十法界裡面就是達到菩薩法界、佛法界，他還起心動念；權教菩薩還有分別，所以說有。統統都斷掉了，破一品無明，證一分法身，初住以上，不起心、不動念，所以可以說沒有。說有、說沒有是一樁事情，不是兩樁事情。所以，有跟無不是對立的，這個不可思議，不可思議的境界。我們世間有就是有，有不是無；無就是無，無不是有，它是對立的。在一乘大法裡頭沒有對立的。沒有對立，佛為什麼說有？為什麼說無？這個前面有多次報告，我們總要明瞭。

　　說有，確實無明的習氣沒有斷盡，所以這四十一位菩薩，無明有厚薄不一樣。像十住，無明的習氣就重，十地就輕，等覺就更輕，到妙覺就沒有了，是這個意思。除此之外，我們可以說菩薩的智慧、德能、相好沒有多大差別。我們十法界裡面的人，別說凡夫，十法界裡最高級的聖賢，四聖也沒有辦法辨別出來智慧德相。誰能辨別？妙覺位的佛能辨別，妙覺就是佛陀，是果位，他行，他能夠辨別出來。這個智慧、德相還是不同，雖然非常接近，實際上還是有差別。由此可知，等覺以下沒有法子辨別。泯就是這些位次統統沒有了。這個話一定要說，為什麼要說？不說就不圓滿，沒有把這個事實真相講清楚、講明白。合起來看這才看到圓滿，看到全部而不是局部。

　　「行德顯然」，行，我們今天講活動，從起心動念、言語造作都是屬於行，行動，都是性德。行德（行動）全是性德的流露。這是我們講的四十一位，包不包括十信位？包括；如果不包括，一即是多、多即是一就講不通了，一行一切行、一切行一行，這些在末後「離世間品」講得很多。「離世間品」是菩薩們修行，他修的什麼行？離世間，就是把世間放下！身心世界一切放下。怎麼放下法？實際上哪一樣都沒有放下。這個我們聽起來又奇怪了，為什麼哪一樣都沒有放下，又說統統放下？從事相上看，一樣都沒放下，從心上去看，他的心清淨，一塵不染。所以，前面講諸位齊收是從相上講的，這一段講諸位皆泯是從性上講的。

　　《心經》上說得好，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色空是一不是二。色是什麼？現相，色相，我們今天講物質的世界；空是什麼？精神的世界。它不是物質，所以我們的六根緣不到，六根接觸不到。它不是色法，你眼見不到；它也不是音聲，你聽不到；它沒有香氣，你聞不到，所以叫空。相有性空，相是色法，色聲香味觸法都叫做色法，用一個字做代表，五根六塵都是屬於色法。所以大乘教裡面講空有是一，這是非常難懂的。我們凡夫，說有好懂，說空也好懂，說空有是一就不好懂。空跟有怎麼會是一樁事情？真的是一樁事情。

　　再看下面第二段，「法界融攝門者」。前面是「緣起相由」，簡單的介紹到這個地方，現在看法界圓融。「謂此諸位，及所修行，皆不離普賢無盡法界，然此法界，圓融無限，隨在一位，即具一切，今在信門，收無不盡，下諸位中，皆具一切者，並準此釋」。我們把這個意思簡單介紹一下。法界就是我們常講遍法界虛空界，佛學的名詞稱法界，界是界限，法是一切法。現在科學裡面的名詞叫不同維次的空間，不同維次就是界，空間就是佛家講的法。

　　大家都知道科學家說，我們人居住在這個地球上叫三維空間，還有四維空間、五維空間，從理上講，空間維次是沒有止境的。而在事上說，現代的科學家用科學的方法，確實肯定這個世間至少有十一種不同維次空間，至少有十一種。在我們佛法裡面稱法界，法界也是如此，從理上講，法界是無量無邊。但是從事上講，這個也很奇怪，跟科學家講的很類似，佛給我們常常講，也講十一種。你看大乘教講十法界，十法界十種，十法界之外還有個一真法界，合起來不是十一種嗎？這是非常明顯的，其實每個法界裡面還有很多法界。再嚴格的說，我們每個人，人與人之間有不同的法界，也有共同的法界，《楞嚴》裡面講的同業、別業。

　　宇宙萬法真的是很複雜，雖複雜它又很簡單、又很單純，為什麼？它不相妨礙。《華嚴》告訴我們，「事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙」，所以雖複雜，它沒有妨礙，真的是很單純。這樁事情，佛菩薩教我們如何契入圓融無礙的法界，叫大自在！這個裡面真的有歡喜、有快樂，純淨純善，沒有絲毫染污，沒有絲毫不善，是我們每個眾生自性本來具足的。這是什麼？這是佛的法界。法界融攝是佛的法界，至少破一品無明，證一分法身，你就契入這個境界。這個境界是再也沒有分別執著，再也不起心動念。我們的麻煩就是把自己本有的性德迷失了，佛菩薩教導我們沒有別的，把迷失的再找回來就是了，所以說「圓滿菩提，歸無所得」。你在佛法有沒有得什麼東西？沒有，一樣也沒有；你所得到的全是自己本有的。

　　下面「謂此諸位」，這就是講五十一個位次，從初發心。前面跟諸位說過這個位次，香港大樓多，我用大樓做比喻，大家好懂！大樓上第一層是初信位菩薩，第二層是二信位，一共多少層？五十二層。下面是地基，地基也有好幾層。地基是什麼？地基是六道、是十法界。十法界包括六道，六道是在地下層，下面六層；阿羅漢，阿羅漢就等於初信位的菩薩，第一層，緣覺是第二層，十法界裡面的菩薩是第三層，十法界裡面的佛是第四層，第五層以上叫一真法界。我用這個比喻，諸位的概念就很清楚。我們的麻煩在哪裡？無量劫來都在地下的六層，從來沒有到過第七層，第七層就是上面的第一層，從來沒有到過。第七層就是證阿羅漢果，就是《華嚴》講的初信位的菩薩，初發心。因為到這一層他就不退，不會再退到地下室去，以後一直就往上升，快慢那是各人勤惰跟遇緣不同。

　　實實在在的關係，這兩種也不是偶然的，你遇到的緣有殊勝、有不殊勝。殊勝的，你遇到好的老師、好的學習環境、好的增上緣，你成就容易！這一生沒有遇到好老師，沒有遇到好的增上緣，學習非常困難，非常容易退轉。我們的退轉是太容易了，為什麼？內裡面煩惱習氣很重，外面都不是善緣，幾乎都是幫助我們墮落的。你看現在的小孩，從小就學競爭，這個社會各個階層你所見所聞，無一不是幫助你增長貪瞋痴慢。貪瞋痴慢一起來，就加速度的往下面墮落，他不會往上面去。

　　所以，證得阿羅漢果以後，《華嚴》裡面證得初信位的菩薩，就脫離六道，決定不會再墮到六道去了。他們有個好處，這是什麼？《金剛經》裡面我們得到的訊息，世尊在《金剛經》裡面囑咐大菩薩，要常常護念小菩薩。哪些是小菩薩？十信位的菩薩是小菩薩，沒見性，諸位要知道，十信沒有見性。在十法界裡面，就是四聖階位的菩薩是小菩薩。大菩薩常常照顧他們，所以他們不會退墮。我們六道裡頭，這些大菩薩照不照顧？照顧，如果不照顧他就不慈悲。照顧怎麼樣？照顧，我們往往不肯接受，這真是自己糊塗，不知道好歹，敵不過煩惱習氣。所以過失還是要犯，貪瞋痴慢還是要犯，這就是進退的原因。

　　我們要學習的是什麼自己就明白了，我們要學最重要的功課。功課，說老實話，不是說每天念多少聲佛號，拜多少拜佛，念多少部經，這是形式不是實質。實質的功課是什麼？是斷惡修善，改過自新，這是功課的實質，這裡面最重要的是斷煩惱、開智慧。煩惱裡面最重要的，是根本煩惱。慳貪是餓鬼，我們有沒有在這兒下功夫來學習？慳貪一年比一年輕，瞋恚一年比一年輕，愚痴一年比一年輕，傲慢一年比一年輕。煩惱輕，另外一面智慧一定增長。慳貪輕了，布施的心就生起來，歡喜布施，歡喜幫助別人；瞋恚輕了，慈悲心就生起來；愚痴要是輕了，智慧就現前；傲慢心輕了，你對一切眾生自然就恭敬，這是我們修行的實質。如果我們在這個方面來用功夫，叫真修，天天反省，天天改過。

　　你看看袁了凡先生，這在家居士，俞淨意，都是佛教徒，在家居士，他們用功過格。每天做的事情，從早到晚，哪些是善事，哪些是不善的事，善事就記功，不善事就記過，每天功過對比。這一天當中，我做的善事多還是惡事多？到什麼時候才能真正做到這一天從早到晚所做的都是善事沒有惡事，能修到這個地步，你這一生當中肯定向上提升，人往上提升就是天道。可是天有很多層次，佛法裡面講二十八層天，每個層次裡面都有他的功課。學好了，往上提升；學不好，留級；如果過失犯多了，就降級，這就叫輪迴。

　　這些位次（包括十信位）以及他們的修行，「皆不離普賢無盡法界」。普賢無盡法界講的什麼？全部《華嚴經》就是普賢無盡法界。從總綱領來講就是十願，十願是總綱領，要抓住；細目就是前面我們所學習過的「淨行品」，一百四十一條都能落實！在生活當中全都做到。我們今天在初學的階段，我們確實在大乘圓教，我們是在念幼稚園，幼稚園哪個班？小小班，真正是啟蒙。你要說念多久了？大概是無量劫。無量劫為什麼都不能升到中班、大班去，始終還在小小班？那就是每次考試都不及格，這個時間太長了。這個要自己警覺，任何人都幫不上忙。

　　我們這一生緣可以說是非常殊勝，得來不容易！這個自己要珍惜，自己要有這個認知。常常想到什麼？想到普賢行門的總綱領，就是十願，十願是總綱，念念不忘。第一個「禮敬諸佛」。我們在日常生活當中，對人有沒有禮貌？對人應該有些什麼禮貌？你念念《弟子規》就知道，《弟子規》裡頭有詳細說明。禮敬下面是諸佛，我們是不是把一切眾生都當作佛來看待？雖然我們有時候尊敬別人稱菩薩，可是是不是真的把他當作菩薩看待？叫著菩薩還要教訓菩薩；換句話說，你自己早就成佛，你比菩薩高太多，你在教訓菩薩。難！所以生生世世停留在小小班。

　　這些理事不能不清楚，為什麼？不清楚你不能長進，你不能把自己的錯誤放下。往往我們在日常生活當中，不知道自己所作是錯的，都以為自己所作是對的，哪裡知道是錯的！你真正對大乘佛法通達了解，你會發現我錯了。錯在哪裡？我還有分別、我還有執著，這就是錯誤的根。《六祖壇經》裡說得太好了！說起來你都懂、你都記得，但是你為什麼不做？境界現前，忘得一乾二淨。《壇經》教我們什麼？「若真修道人，不見世間過」；你見世間過，你不是真正修道人。我們再問，如果世間善惡都見不到，那你是個白痴，你連是非善惡都不知道，你不是白痴是什麼？我知道是非善惡，那又不是修道人，這話怎麼講法？見到的事，是非很清楚、很明白，不能放在心上。善財童子為什麼一生能成佛？他會修。我們生生世世還停留在小小班，你說可憐不可憐？永遠升不上去，不會修。

　　自以為聰明，表現的態度是貢高我慢，不知道謙虛、不知道恭敬，我們錯在這裡。每天雖然讀經，雖然念佛，雖然天天做迴向，沒用。不知道自己的毛病，不知道自己的過失，天天犯，永遠改不了。這就是古大德非常感嘆的說法，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。我們修什麼法門都得不到真正的利益，道理在此地，不可以不知道。善財真的非常值得我們學習，善財見到人行善，他不說別人，他回過頭來學他，見賢思齊。看到那個人做錯了，造作罪業，他也不放在心上，他也不說。他怎麼修？回過頭來反省，自己有沒有犯這個過失？有則改之，無則嘉勉，不批評人。什麼樣的人做錯事情的時候，你才會管他、勸告他？佛門跟古禮是相通的，你是他的父母你要管，他做錯事情你一定要說；你是他的老師，他做錯事情你一定要說。只有父母跟老師，那是你的職責。

　　這個人做錯事情，我們看到人家錯了，實際上他有沒有做錯我們並不知道。佛菩薩應化在這個世間，常常用做錯事情來示現，來教化你，來給你啟示。這叫什麼？叫善巧方便。我們前面讀過清涼大師開示這段註解，一開端，清涼大師就講「順違皆順」，你才真正學到東西。看到人家對的，他是菩薩，他示現給我看的；那個造作罪業的，他也是菩薩，他示現的是負面的。正面的要我學他，負面的讓我反省，我有沒有他同樣的過失？全是老師。孔夫子成就也是靠這個方法，你看《論語》裡面夫子講，「三人行必有我師」。三個人在一起走，一個表示善的，一個表演惡的，我在其中；三個人，二個都是我的老師。所以孔子成為聖人，善財一生成佛，道理在此地。

　　凡夫所以不成就，永遠停留，甚至往下墮落，原因在哪裡？看到就批評，沒有能夠接受到自己來受用，他不曉得這個道理。這就是不會學！佛門常講善學，這人不善學，意見太多、批評太多。要知道批評當中往往引起誤會，往往結下仇恨，結下來之後麻煩了，生生世世冤冤相報沒完沒了，你說你麻煩不麻煩，都是有意、無意造的業。有意有果報，無意還是有果報，不能說無意就沒有果報；有意的果報重，無意的果報輕，統統有果報。所以「禮敬諸佛」跟孔子所說的「三人行必有我師」，你合起來看你才能領悟，一切恭敬！對善人恭敬，對惡人一樣恭敬，決定沒有說是有差等、有差別的，沒有。為什麼？修自己的平等心，修自己的真誠心，對一切人應該是要用這個態度。

　　讚歎，讚歎就有差別，這個一定要知道。人家做的善事該不該讚歎？讚歎有一定的分寸，不能超過，不能不及，就是要恰到好處。如果不及，顯得你還有傲慢；如果超過，顯得你諂媚、巴結，分寸要捏到恰到好處。而且要看到對方這個人的修養、善根，你都要懂！他有善根、有修養，你的讚歎他表示感激，他不放在心上，若無其事，這個對的。如果他沒有這個修養、沒有這個善根，讚歎之後他就狂妄，那你就害死他了。你毀謗他，你批評他，不是講毀謗，是批評他，他記仇。甚至表面上對你很客氣，謝謝你，但內心不服，那你就冤仇結下去了，不容易！

　　所以古人講「口為禍福之門」，批評跟讚歎都不容易，那裡頭是有大學問在，哪裡可以隨便說的！如果說話那麼容易，孔老夫子教學就不會把言語擺在第二位。夫子教學四科，四門功課，第一個是德行，第二是言語，你說說話多重要！從小訓練。言語是大學問，中國古聖先賢的教誨常講，「一言興邦，一言喪邦」，一句話可以把國家振興起來，一句錯誤的話會把國家滅亡。這就是提醒你，說話不是容易事情，要很虛心的學習，最重要的是天天反省，反省就是修懺悔法。佛經裡面的修行，總而言之，也可以說統統是修懺悔，懺悔能夠包括所有的行門。天天反省，天天改過，那你就天天向上提升。

　　朋友之間規過勸善有這個義務，但是決定不能超過三次。三次他沒有改，以後千萬不要再說了，說了就結冤仇。所以最重要的是修自己，是提升自己。我們做得正，這個樣子感化你的周邊，盡量用感化，不要用批評，這就正確了。所以稱讚如來，那個稱讚就是分寸捏得恰到好處。「廣修供養」，廣修供養用現代的話來說，全心全力為大眾服務，這是每個人都會歡迎、會接受的，修福！「懺悔業障」，是自己真正修行。

　　普賢無盡法界濃縮就是十願，十願展開就是無盡法界。我們剛剛讀過「淨行品」，「淨行品」就是十大願王的細目。你再看看我們常講的《弟子規》、《十善業道》，跟道家的《太上感應篇》，你細心去觀察，是不是普賢法界，是不是普賢之德，你就知道。所以我們從哪裡學，現在就更清楚、更明瞭；十大願王確實落實在弟子規、落實在十善業、落實在感應篇。好，現在時間到了。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看清涼大師的疏文，「然此法界，圓融無限，隨在一位，即具一切，今在信門，收無不盡，下諸位中，皆具一切者，並準此釋」。大師實在講是非常的慈悲，唯恐我們看他的註解還有疑惑，所以疏後面還有鈔，鈔就是註解疏的。諸位要深入的研究，《疏鈔》是非常有價值，引導我們契入華嚴境界。我們現在接著看這段。「然此法界，圓融無限」，這個法界就是法界的全體。也許我們初學的人會感覺到，我們這個法界是整個法界裡面的一部分。正如同我們講宇宙，宇宙有無量無數的星系，我們居住的這個大星系就是銀河系，小的就是太陽系，太陽系是銀河系裡面一個小星系，地球又是太陽系裡面的一顆小星。這樣說起來，好像我們這是宇宙的一部分，而且是整個宇宙很小的一部分。再看看我們人身，在這個地球上，真的可以說是微不足道，太小了。

　　可是佛在《華嚴》裡面告訴我們，這是我們一般世間人的錯覺；換句話說，你看錯了，你沒看到事實真相。事實真相是什麼？事實真相裡頭沒有大小；換句話說，事實真相裡頭從來沒有對立。諸位想想，大小是不是對立的？長短是對立的，前後是對立的，遠近是對立的。對立從哪裡來的？對立從妄想分別執著裡面變現出來的，所以不是事實真相。事實真相是我們無法理解，《華嚴經》叫什麼？叫不思議解脫境界。那個裡面就沒有對立，沒有對立才叫圓融，圓融無限。

　　從圓融的觀點來看，我們這個人身就是一個濃縮的法界，大小不二！這個小法界跟大法界是一樣的，決定沒有絲毫差別。我們在《華嚴》前面讀過好幾次，後面還會講到，大乘經上佛講，芥子納須彌，須彌納芥子，這是說什麼？大小不二。須彌是須彌山，娑婆世界最大一座山；芥子是芥菜子，芥菜子大概像芝麻一樣大，差不多！須彌山那麼大，可以放在芥菜子裡面，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，它怎麼放得進去？如果說把芥菜子放在須彌山裡面，這個沒有問題，我們的常識能理解；須彌山大，芥菜子小，當然可以容得下。現在反過來，芥子納須彌，怎麼納法？這個要曉得，這裡頭有個道理。

　　須彌山再大，是法性變現的；芥菜子雖小，也是法性變現的。從現相上有大小，從能變的體上，性體上沒有大小，所以它確實是這個現象，芥菜子裡頭真有須彌山。佛在此經上，《華嚴經》裡面給我們講，還不只，芥菜子太大了。佛在這個經上講什麼？微塵裡面有世界！微塵比芥菜子小得太多，微塵是我們肉眼看不見的。佛在經上告訴我們，阿羅漢的天眼可以看到微塵；換句話說，斯陀含的天眼看不到微塵，阿羅漢才能看到微塵。微塵是不是最小的？不是。佛說了，比微塵小的叫色聚極微，比色聚極微更小的叫極微之微，那是最小的。極微之微誰能看見？八地菩薩！那可能是最微小的物質，所以也叫鄰虛塵，佛都用一個塵來代表。鄰虛就是跟虛空做鄰居，它不能再分，它再分就沒有了。這是現在的科學所謂講微觀世界，是不是發現了，那我們不得而知。現在微觀世界的發現也是很難得，你看他們發現到原子、電子、粒子，現在講比粒子更小的夸克。

　　佛說極微之微那麼小的微塵，那裡頭有世界，那就不只須彌山，那裡頭有世界。世界多大？跟我們大世界一樣大。你要是進入微塵裡面的世界，你不會感覺得那個世界小，這個世界一樣的，完全沒有兩樣，這不可思議。誰能進入微塵裡面的世界？我們前面讀過，佛說普賢菩薩能入。我們懂得了，微塵裡面的世界，那個世界裡頭有沒有微塵？當然有，那個微塵裡頭有沒有世界？當然有。世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡！這是大乘教裡頭常講，說到廣，沒有邊際，說到深，沒有底限，深廣無盡！《華嚴》這種說法，我們就說它這種形容，在世界其他地方學說還沒有聽說這個說法。

　　佛給我們講的，這是事實，很難懂。是很難懂，但是在我們日常生活當中，它就擺在我們面前。聰明的人，所以佛常常用比喻來說法，讓你從比喻當中慢慢去領悟。比喻講得最多的是講夢，《金剛經》上講「夢幻泡影」，夢是主要的，其他三個是陪襯的。我們每個人都有作夢的經驗，夢中的境界好像跟我們這個宇宙沒有兩樣，沒有感覺到夢中的宇宙比我們現在宇宙小，沒有感覺到，好像是一樣的。夢從哪裡發生的？現在一般科學家講意識。意識在哪裡？在我們身體各個部位。哪個部位、哪個神經管意識？為什麼它能夠現出宇宙的現象？它為什麼能現出？我們一個人一生作夢決不止一次，有沒有夢醒之後細心去想想，去想夢中的境界？

　　在佛法裡面講，夢中境界怎麼起來的？阿賴耶識裡面的種子起現行。阿賴耶種子有多大？它不是物質，要是物質，可以說是微塵，極微之微，它不是。所以你不能說它有，也不能說它無，你說它有，我們六根接觸不到，現在就是用科學儀器也找不到。西方科學家講這是屬於靈魂，靈界、靈性，科學儀器也找不到它。它存在，它起作用，而且跟我們生活息息相關，從來沒有離開過我們。但是我們對它這樣的陌生，這是不應該。佛法的教學，這樁事情也是我們一門主要功課。怎麼樣去體會？這是諸法實相，一切諸法的真相，必須把我們自己一切虛妄放下了，真相就現前。什麼東西是虛妄？執著是虛妄的。所以，放下執著就證阿羅漢果，在佛法修學裡面你就契入正覺的境界。

　　佛法修學終極的目標是阿耨多羅三藐三菩提，這句話是印度梵文，在經上我們常常念到。它的意思可以翻，為什麼不翻？叫尊重不翻。因為這是佛法修學終極的目標，所以我們對它尊重，保留它的原音。意思是無上正等正覺，所以不是不能翻，能翻，無上正等正覺。阿羅漢是正覺，正是正確，決定沒有錯誤，覺悟了，因為他執著放下了。再能夠把分別也放下，你就提升為菩薩，菩薩所證得的是正等正覺，正覺上加個正等。等是什麼？等於佛，等於佛當然還不是佛，只等於佛！正等正覺，從我們圓教的初住到等覺，這四十一位菩薩，《華嚴經》稱為四十一位法身大士，他們屬於正等正覺。為什麼？無明習氣沒有斷盡。無明習氣要是斷盡，就再加上兩個字，無上，無上正等正覺。你就曉得，什麼叫佛？什麼叫菩薩？什麼叫羅漢？也是我們修行過程裡面的位次。

　　這個地方講圓融無限，位位都一樣，不增不減。「隨在一位，即具一切」，無論你在哪一位，你統統具足。現在是在信門，十信位，十信位你看看，經上常講的，「初發心時，即已圓成佛道」，你才初發心。這個初發心不是說我們現在，是什麼時候？初信位叫初發心。我們現在還沒有證得初信，前面所說的好比是大樓，我們都在地下幾層，從來沒有上去過。地面上第一層就是初信位，他就具足一切，他是五十二層大樓的第一層，一即一切，一切即一。無論是性相、理事、因果，智慧、德能、相好，無不具足！在十信位是相似即，到初住叫發心住，也叫初發心，前面我們讀過，也叫初發心，那個初發心比這個初發心的位子高多了。

　　這個地方信位初發心，給諸位說，決定不墮三惡道，雖然沒脫離六道，他在六道裡面只有人間、天上，決定不墮三途，保證。而且保證什麼？天上人間最多只是七次往返，他就證阿羅漢果；換句話說，不再墮六道。除非他願意來教化眾生，他自由了，自在了，六道進出得自在，他來是教化眾生，他不是受果報的。往後那是步步高升，不會退轉。他的智慧、德能我們一般講神通，相好我們講的是福報，跟佛菩薩相似。能力沒有佛菩薩那麼大，統統有。譬如天眼，阿羅漢的天眼能看到過去五百世、未來五百世，這我們一般人做不到的。

　　你再想想現在西方許多科學家、心理學家，這個三十年來最普遍的，在西方盛行的，就是催眠。一個人在深度催眠的時候把空間維次打破，他能夠回到前一世，說出前一世生活的細節。再深一層他能夠到更前一世。我在他們報告裡面看到，有一個女孩子被催眠的時候，進入很深的深度，回到第八十六世。第八十六世之前，時間大概是四千多年前，能夠說出她那時候的生活狀況，這是八十六世。阿羅漢不要催眠，阿羅漢睜開眼睛看就看到五百世；換句話說，你跟阿羅漢見面，他一看你，看到你過去五百世，也能看到你未來五百世，這是講宿命通。他心通，他心通是知道別人起心動念，他知道，清清楚楚。

　　天眼能看一個小千世界，一個小千世界是多大？用黃念祖老居士的話來講，一個銀河系是一個單位世界，一千個銀河系是個小千世界。阿羅漢的天眼能看到一千個銀河系，有那麼大的能力。所以在智慧、能力，跟佛菩薩比，我們凡夫看是很接近了，神通廣大，他要跟菩薩比那差太遠了。一般菩薩他的天眼能看大千世界，大千世界是十億個銀河系，阿羅漢才看一千個。菩薩位次多，愈往上去能力愈強，到地上菩薩，初地以上的能力幾乎跟佛相等。智慧、能力、相好是自性裡頭本有的，佛跟我們講一切眾生平等！所以成佛，他沒有一絲毫傲慢心。為什麼？他看到任何一個眾生，你跟我是一樣的，平等，我的智慧、德相不比你多一點。你縱然是畜生，蚊蟲、螞蟻這麼小的動物，你的智慧、德相並不比我少一些，完全平等。

　　只是迷悟有差，佛覺悟，佛菩薩覺悟了，障礙放下，所以智慧、德相現前，得到這個受用。六道眾生迷惑顛倒，業障把你自己自性裡面無量無邊的德能障礙住，不起作用。所以佛經上常常感嘆說「可憐憫者」，六道眾生真可憐，你看跟佛菩薩一樣，現在變成這個樣子。我們看到佛菩薩的示現，聽到佛菩薩的教誨，要覺悟！不能說只是羨慕佛菩薩，那個沒有用處的，佛菩薩不需要我們羨慕，佛菩薩希望我們覺悟。覺悟才能真正把妄想分別執著放下，放不下就是不覺悟，就是迷惑顛倒。所以放下執著，對世出世間一切法不再執著，你的清淨心現前，六道就沒有了，脫離六道輪迴。再能夠對世出世間一切法不分別了，分別也放下，你才真正成為菩薩。最後能夠把起心動念也放下，於一切法裡頭不起心、不動念，你就超越十法界了。在《華嚴經》上講，你就到了華藏世界，分證即佛，你是真佛，你不是假佛；十法界裡面的佛是假的，是相似的，相似佛，你這是真佛。

　　為什麼還會起心動念？為什麼還分別？為什麼還執著？這三樣東西都具足，起心動念、分別、執著統統具足，六道凡夫。起心動念、分別執著這裡頭有善、有惡，善惡都是染、都不是清淨，清淨裡面沒有善惡。染就是在六道！你的分別執著是善的，這三善道；不善的，是三惡道，就這麼回事情。真正搞清楚、搞明白了，知道怎麼修法，原來在一切人事物當中，我要放下執著、要放下分別，這叫真修。這個人是真正搞通了，真正搞明白了。

　　這是說明任何一位都具足一切位，無不是圓滿。「今在信門」，我們現在講的是十信位，「收無不盡」。「下諸位中」，往後，我們這品經往後，這品經是《華嚴》第二會最後一品，下面是第三會，十住菩薩會。以後你看十住、十行、十迴向、十地，就是以下這些諸位當中。「皆具一切」，位位都具一切，往後就不必再詳細解釋。「並準此釋」，準是標準，這個解釋是標準，都是這個意思。

　　下面清涼大師又以問答來幫助我們理解，「問，下發心功德品，亦說初心具無邊德，與此何別」。下面第十七品，我們念的這是第十二品，「賢首品第十二」。「發心功德品」是講初住菩薩，發心住，特別細說發心住的功德無量無邊。所以他說，也說初心具無邊德，與此何別。我們這個地方是十信位的初心，與這個有什麼兩樣？底下答，「答，此」，此是此品，就是我們現在讀的「賢首品」，此品。「據行首信門所具」，這十信菩薩所具的，從這上所說的。「彼」，彼就是第十七品，就是發心住的菩薩，「發心功德品」。「約行本菩提心具」，不一樣的在此地。這個說法我們還是不好懂，我把它簡單說一下，大家就懂得了。

　　十信位跟十住位，十住位是發心住，用心不一樣。為什麼？十信沒有見性，用的是什麼心？妄心，跟我們凡夫沒有兩樣。但是他的妄心用得純正，沒有過失。所以妄心，沒有明心見性，用阿賴耶識用得最純最正，完全依靠佛法，依靠經教去修行，決定沒有一絲毫違背，可以成道，也能成佛，十法界的佛。所以，天台大師六即位裡面叫「相似即佛」。天台大師把佛說成六種，說得好！第一種是「理即佛」，從理上講，所有一切眾生都是佛，這沒說錯。「一切眾生皆有佛性」，《華嚴》、《圓覺》上有說「一切眾生本來成佛」，哪個不是佛？這從理上講的，就是從佛性上說的。蚊蟲、螞蟻牠有佛性，佛性就是覺性，所以統統是佛。餓鬼、地獄都是佛，乃至樹木花草、山河大地它都有法性，法性就是佛。所以從理上講，真的各個都是。這是第一類。

　　第二個講「名字即佛」，這是說有名無實。你雖有佛性，你迷了，你迷了之後就變成凡夫，凡夫稱佛，有名無實。我們舉個明顯的例子，清朝晚年慈禧太后，她都叫人稱她為老佛爺，所以大家都知道，老佛爺是慈禧太后。她是不是佛？她是凡夫，有名無實。她是名字即佛，是假的，不是真的，名字位中人，十足的凡夫。

　　第三種叫「觀行即佛」，這什麼？是真有修行，在哪裡？沒有出六道。諸位要知道，沒出六道，功夫再好都是觀行位。觀就是止觀，宗門裡面稱為觀照，這是剛剛修；功夫得力的時候，叫照住；到開悟的時候叫照見。所以禪宗這三個等級，修觀照的時候，這是觀行即，觀行即佛，到照住的時候，那是「相似即佛」，到照見，那是「分證即佛」。照見是明心見性，那就是初住以上的境界。但是他有定功，得定的時候那就是十信位。

　　所以十信位是相似，相似即佛，跟佛很相似，他持戒很精嚴，經教通達，他的思想、見解、言論跟經教都相應，很像佛，所以相似即。起心動念，一切待人接物的舉止，跟戒律相應。所以戒律是佛身，禪是佛心，教是佛的言語，他統統都能相應，這是相似，他不是真的。什麼時候是真的？明心見性，就是宗門講的照見，《心經》上講「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，那是分證，那是真的，不是假的，分證即佛。到最後無明習氣斷盡，叫究竟即佛，我們講究竟圓滿佛，無明習氣斷盡了。天台大師分這六等，佛有六種佛，所以十信菩薩是相似即佛。

　　十信菩薩前面六個位次沒有離開六道，只是在人天；換句話說，這個位次是觀行即佛。他真的是依教奉行，經律論三藏教誨他沒有違犯，依教奉行，觀行即。到七信，一切執著徹底放下了，對人、對事、對物，對世法、對出世法，統統放下了。出世法，記住要放下，《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，法也不能執著，執著法也錯了。法是讓你啟示，實在講世法、佛法對修行人來講統統是啟示，只要你不執著，決定開智慧，決定成就功德。功德是什麼？功德就是戒定慧。這個地方就是淺深不一樣，此處講得淺，是觀行、是相似。「彼約行本菩提心」，那不一樣！他們菩提心真的現前。所以菩提心不發則已，一發就明心見性，超越十法界，他是分證即佛，差別太大了。

　　此品，我們還沒有離開十法界；彼，第十七品，他離開十法界了，他在一真法界、在華藏世界，怎麼會一樣？我們再說得明白一點，我們用我們現前的說法大家好懂，十信位，菩提心，就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，是在學習階段，非常認真的學習，成績也是步步高升。我們初學，這個五條我們能打幾分？我們想想現在，這真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，自己跟自己打分數，能打幾分？大概是一分、二分，不錯了，一分、二分就不錯了，有點樣子了，觀行即。世間人完全沒有，世間人起心動念、待人接物虛情假意。他的心染污，他的心高下、愚痴、自私自利，與菩提心完全相違背，這六道凡夫。

　　我們今天有一點覺悟，能夠打上個二分、三分，不錯了。從二分、三分再進步，希望年年進步，能夠到十分，能夠到二十分，能夠到三十分、到四十分。能夠打到七十分就證阿羅漢，八十分就辟支佛，九十分就是十法界裡的菩薩，一百分，圓滿了，你就明心見性，你就離開十法界了。所以，從這裡你就知道，初住菩薩的菩提心是一百分；十法界裡面的佛，菩提心在九十多分，沒有到一百分。九十九分還在十法界，一百分就出了十法界，我用這個說法大家好懂，概念很清楚。所以我們今天只有一、二分，這個要知道，不要氣餒，一、二分已經非常難得，難能可貴；因為一般凡夫他沒有這個概念，他一分也沒有。

　　於是你就知道修行怎麼修法，這不就懂了嗎？起心動念、言語造作，對人、對事、對物，對世法、對佛法，想想我是不是真誠？初學的人最害怕，怕什麼？怕吃虧，怕上當。我用真心對人，人家都是來騙我，都用虛情假意，我用真心對人，我不就吃虧了？這是個很大的障礙。你怕吃虧，你永遠菩提心發不起來，那你的虧就吃大了。你真的要懂得，我吃虧吃一世，我吃這一生，來生我就作佛去，那你真的就沒有吃虧了。怕吃虧的人永遠吃虧，不怕吃虧的人他都往上升。不怕吃虧，不怕上當，不怕別人譏笑，全心全力依照佛菩薩的教誨，勇猛精進，這就對了。今天時間到了，我們就講到此地。

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